Familie Gruen

Die erste Frage, die der Name Gruen aufwirft, betrifft seine Bedeutung und seinen Ursprung. In der aschkenasischen Welt verbreiteten sich Familiennamen, die auf Farben gründen — Grün (grün), Roth (rot), Weiss (weiß), Schwarz (schwarz) — vor allem ab Ende des 18. Jahrhunderts, als die kaiserlichen Verwaltungen in Österreich-Ungarn wie in den deutschen Staaten die jüdischen Familien zur Annahme eines festen, erblichen Familiennamens zwangen. Viele dieser Namen wurden gewählt, zugeteilt oder mitunter käuflich erworben; andere festigten einen bereits getragenen Spitznamen, ein Hauszeichen, eine Wohnstätte. Grün konnte so einen Mann bezeichnen, der für seinen Teint bekannt war, das Zeichen seines Hauses, oder schlicht ein neutrales und wohlklingendes Wort sein, das der Beamte festgehalten hatte.

Dass dieser Name in Italien auftaucht, von Schaerf verzeichnet, lädt zu einer maßvollen Hypothese ein: jener germanischsprachiger Familien, die in die Gemeinschaften Norditaliens eingegliedert waren — Venetien, Lombardei, Piemont, jene Regionen, die dem transalpinen Austausch am stärksten ausgesetzt waren. Die Schreibweise Gruen, italianisiert oder latinisiert, bewahrte dann die sichtbare Spur eines verwischten Ursprungs. Hier antworten einander die Familienerinnerung — die gerne sagt: „wir kommen von jenseits der Berge" — und das sprachliche Archiv: die Etymologie bestätigt die Überlieferung, ohne dass bislang eine Urkunde sie zu datieren vermöchte. Es muss offen gesagt werden: Im gegenwärtigen Stand der zugänglichen Quellen gehört die bloße Existenz einer kontinuierlichen italienischen Lignée Gruen eher dem onomastischen Hinweis als der bewiesenen Genealogie an.

Um zu verstehen, wie das Leben einer Familie Gruen in Italien ausgesehen haben könnte, muss man den Rahmen rekonstruieren. Die jüdischen Gemeinden Italiens waren seit dem Mittelalter, vor allem aber in der Renaissance, Herde eines regen intellektuellen Lebens. Bonfil hat diese Gesellschaften beschrieben, in denen Rabbiner, Arzt, Bankier und Handschriftenkopist nebeneinander existierten, in denen die hebräische Kultur mit dem christlichen Humanismus in Dialog trat [Bonfil, 1994]. Die Herstellung illuminierter Handschriften war einer der Glanzpunkte dieser Welt: Giulia Tamani hat den Reichtum der hebräischen dekorierten Handschriften Italiens aufgezeigt, in denen die Kunst des Buches eine bemerkenswerte Verfeinerung erreichte [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010].

In diesem Rahmen lässt sich die Berufung einer Familie mit dem Namen „grün" erahnen. Wenn die Gruen sich in das Gewebe der nördlichen Gemeinden einfügten, konnten sie — wie so viele andere Lineages aschkenasischer Herkunft — an diesen Berufen des Wissens und des Austauschs teilhaben: Leihe und Kredit, Medizin, Abschrift und Lehre des Gesetzes. Der Wert, den die jüdische Tradition talmud Torah nennt, das Studium als heilige Pflicht, findet in der Italien der Renaissance eines seiner lebendigsten Laboratorien. Eine Familie, die dort eine Schule geführt, einen Text kopiert, einen Meister herangebildet hätte, hätte dadurch an dieser kardinalen Tugend Israels teilgenommen: das Studium nicht als Schmuck, sondern als eine Form der Treue zu betrachten. Kein direkter Beweis belegt dies für die Gruen; doch das Umfeld, das sie umgab, trug diesen Wert auf seinen Höhepunkt, und es ist diesem Umfeld, dem sie angehörten.

Keine Geschichte der Juden Italiens könnte Livorno übergehen. Als Freihafen, den die Medici ins Leben riefen, empfing die Stadt ab 1591 eine „jüdisch-portugiesische Nation", deren außergewöhnliches Schicksal Lionel Lévy nachgezeichnet hat [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999]. Livorno wurde zu einer Drehscheibe zwischen Amsterdam, Tunis und dem Orient, einem Ort, an dem die Juden seltene Privilegien genossen und eine der wohlhabendsten und gebildetsten Gemeinschaften des Mittelmeerraums aufbauten [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996].

Auch wenn die Gruen aschkenasischer Herkunft in einer von den Séfarades und den Ponentini geprägten Stadt eine Minderheit blieben, beleuchtet das Beispiel Livornos eine Tugend, die das gesamte jüdische Italien teilte: die Aufnahme des Fremden. Livorno gedieh, weil es den Verbannten zu empfangen wusste — den Marranen, der vor der Inquisition floh, den Kaufmann aus der Levante, den Migranten aus dem Norden. Ve-ahavtem et ha-ger, „und ihr sollt den Fremden lieben", gebietet die Torah: Im toskanischen Hafen wurde dieses Gebot zu einer Politik und zu Wohlstand. Eine Familie mit germanischem Namen, in diese Gemeinschaften eingegliedert, war selbst eine Zeit lang der aufgenommene Fremde, bevor sie ihrerseits zur Aufnehmenden wurde — eben jene Bewegung der Erinnerung Israels, eines Volkes, das sich daran erinnert, in Ägypten fremd gewesen zu sein.

Die Ausstrahlung der italienischen Gemeinden, und insbesondere Livournos, überschritt das Mittelmeer. Livournische Familien siedelten sich in Tunis an, und die Handelsnetzwerke verbanden Italien mit den Gemeinden des Maghreb [Lévy, 1999]. Darum konnte ein in Italien festgelegter Name auf denselben Handelswegen anderswo auftauchen, im Einflussbereich der nordafrikanischen Gemeinden, deren Geschichte uns durch präzise Forschungsarbeiten bekannt ist: jene von Tlemcen, beschrieben von Eliahou-Éric Botbol [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000], oder jene von Sidi Bel Abbès, deren rabbinische Archive die Spuren eines strukturierten Gemeinschaftslebens bewahren [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Diese algerischen Gemeinden pflegten mit hohem Anspruch zwei eng miteinander verbundene Tugenden: die Wohltätigkeit (tsedaka) und die Sorge um den anderen (hessed). Die rabbinischen Archive des Maghreb zeigen Wohltätigkeitsbrüderschaften, Mitgiftfonds für arme Mädchen, Beerdigungsgesellschaften — ein ganzes Netzwerk, in dem Solidarität Institution war, bevor sie Empfindung wurde. Ohne zu behaupten, dass die Gruen dort präsent waren — das Archiv sagt es nicht —, lässt sich betonen, dass die Welt, in die ihr Name gereist sein könnte, die organisierte Wohltätigkeit zu einem Eckpfeiler gemacht hat. Die tsedaka war dort keine Almosengabe, sondern Gerechtigkeit: das Wort selbst, abgeleitet von tsedeq, der Rechtschaffenheit, sagt, dass Geben bedeutet, jemandem das ihm Zustehende zurückzugeben.

Wenn die materielle Geschichte einer Lignée mangels ausreichender Archivstücke teilweise konjektural bleibt, so lässt sich ihr geistiges Erbe in der großen intellektuellen Tradition ablesen, der jeder jüdische Name zugehört. Das jüdische Denken, wie es Maurice-Ruben Hayoun [Hayoun, La philosophie juive, 2023] oder Armand Abécassis [Abécassis, La pensée juive, 1987] dargelegt haben, ist eine jahrhundertelange Meditation über Gesetz, Gerechtigkeit und Sinn. Léon Askénazi, der „Manitou", hat eindringlich betont, wie jede Generation gehalten ist, die Tradition neu zu durchdenken, um sie lebendig zu erhalten [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999].

Hier zeichnet sich eine besondere Resonanz ab. Der Name Gruen wurde in unserer Zeit von einem der bedeutendsten Historiker des antiken Judentums getragen: Erich S. Gruen, dessen Werk Heritage and Hellenism das Verständnis davon erneuert hat, wie die Juden der Antike ihre eigene Tradition im Kontakt mit der griechischen Welt neu erfanden [Gruen, Heritage and Hellenism, 1998]. Ohne irgendeine direkte Abstammung zur italienischen Familie zu postulieren — dafür gibt es keinerlei Beweis, und die intellektuelle Redlichkeit gebietet, sie nicht vorauszusetzen — sei die bedeutungsvolle Koinzidenz festgehalten: ein Name, zwei Welten, eine gemeinsame Berufung, das Erbe zu durchdenken. Die hier in Frage stehende Tugend ist der Beitrag zum jüdischen Denken: die Fähigkeit, die Tradition zu einem lebendigen, diskutierten und weitergegebenen Gegenstand zu machen. Das ist die Lektion Yerushalimis, für den die jüdische Erinnerung keine erstarrte Bewahrung ist, sondern permanente Reaktualisierung [Yerushalmi, 1984].

Keine Geschichte einer jüdischen Familie aus Mittel- und Südeuropa kann den Bruch des 20. Jahrhunderts übergehen. Germanische Familiennamen wie Grün / Gruen wurden von zahlreichen Opfern der Shoah getragen, im deutsch-, ungarisch- und tschechischsprachigen Raum. Die Erinnerungs- und Bildungsarbeit von Dominique Natanson unterstreicht die Bedeutung des Nennens, des Weitergebens und des Lehrens dessen, was vernichtet wurde [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997].

Dieses Kapitel gehört zur Intersection und zum Transmis, weil es das berührt, was in Familien gesagt wird, ohne immer archiviert zu werden: die Vermissten, die abgebrochenen Zweige, die Namen, die man nicht mehr auszusprechen wagt. Die Tugend, die sich darin ausdrückt, ist die der Erinnerung selbst — zakhor, „erinnere dich", ein Gebot mehr als ein Gefühl. Den Namen Gruen weiterzugeben, ihn in ein Buch einzutragen, bedeutet, dieses Gebot zu erfüllen: dem Vergessen zu entreißen, zu verweigern, dass das Schweigen das letzte Wort behält. Das kollektive Gedächtnis Israels hat sich auf dieser Verweigerung aufgebaut, und jede Familie, die ihren Namen bewahrt, ist sein lokaler Hüter.

Am Ende dieses Weges ist Aufrichtigkeit geboten: Die Linie Gruen lässt sich besser als ein Weg begreifen denn als eine bewiesene Dynastie. Ihr Name, in Italien durch Schaerf [Schaerf, 1925] belegt, trägt das Gepräge eines aschkenasischen Ursprungs und das Siegel einer südlichen Verwurzelung; er konnte über die Netzwerke von Livorno und des Mittelmeers bis an die Küsten des Maghreb reisen; er klingt schließlich in der Neuzeit im Werk eines großen Historikers des Judentums nach. Zwischen diesen Wegmarken lässt das Archiv Leerstellen, die dieses Buch sich geweigert hat, durch Erfindung zu füllen.

Von all den Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat, ist jene, die das Schicksal dieses Namens am deutlichsten zum Ausdruck bringt, weder Reichtum noch Macht, sondern die Weitergabe des Erbes — diese eminente jüdische Fähigkeit, aus der Vergangenheit eine lebendige Materie zu machen, die Tradition neu zu erfinden ohne sie zu verraten, wie es in der Antike der Historiker tat, der diesen Namen trägt [Gruen, 1998], wie Askénazi und Yerushalmi dazu einladen. Ein Name, der „grün" bedeutet: Farbe dessen, was lebendig bleibt, was wieder grünt. Nichts entspricht der Berufung Israels, Volk der Erinnerung und des Studiums, treuer als dieser Name, der, indem er das Grün ausspricht, die Beständigkeit des Lebens gegen das Vergessen bekundet.