Familie Grassetti

Der dokumentarische Ankerpunkt ist eindeutig: Grassetti ist in der Erfassung jüdischer Familiennamen Italiens bei Schaerf verzeichnet [Schaerf, 1925]. Seine Morphologie ist für jeden, der des Italienischen kundig ist, unmittelbar durchsichtig: Er leitet sich vom Adjektiv grasso (« fett », « beleibt ») ab, versehen mit dem Diminutivsuffix -etti, das in Familiennamen der Halbinsel weit verbreitet ist. Er gehört damit zur großen Kategorie der beschreibenden Familiennamen oder Beinamen — der soprannomi —, die sich sowohl im christlichen Italien als auch in den jüdischen Gemeinden zwischen dem späten Mittelalter und der frühen Neuzeit als erbliche Namen verfestigten.

Dieses Merkmal ist nicht bedeutungslos. Anders als theophore hebräische Namen oder toponymische Familiennamen, die eine geographische Herkunft einschreiben, verweist ein Beiname wie Grassetti auf eine tiefe Einbettung in das sprachliche und gesellschaftliche Gefüge Italiens. Die Juden Italiens, von denen Robert Bonfil gezeigt hat, dass sie in der Renaissance eine Gesellschaft bildeten, die vollständig in die Kultur der Halbinsel eingetaucht war, ohne dabei ihre religiöse Identität aufzugeben [Bonfil, 1994], übernahmen ganz selbstverständlich die onomastischen Formen ihrer Umgebung. Der Name Grassetti zeugt von dieser doppelten Zugehörigkeit: jüdisch durch den Glauben und das Gesetz, italienisch durch die Sprache und die Gewohnheiten des Alltags.

Es gilt jedoch, jeder Überinterpretation zu widerstehen. Ein und derselbe Familienname kann von Familien ohne verwandtschaftliche Bindung getragen worden sein, die in verschiedenen Städten ansässig waren; die Einheit des « Namens » lässt keine Rückschlüsse auf eine Einheit der « Lignée » zu. Deshalb werden wir auf den folgenden Seiten von dem Milieu sprechen, das diesen Namen möglich gemacht hat, anstatt von einer linearen Filiation, die die Quellen zu rekonstruieren nicht gestatten.

Der wahrscheinliche Ursprung einer Familie namens Grassetti liegt in den jüdischen Gemeinden Mittel- und Norditaliens zwischen dem 15. und 16. Jahrhundert. Robert Bonfil hat ein plurales italienisches Judentum beschrieben, in dem der einheimische „italienische" Ritus (italkim), die Aschkenasim aus dem Norden der Alpen und später die aus Spanien vertriebenen Sephardim nebeneinander lebten [Bonfil, 1994]. Diese Gemeinden lebten von verschiedenen Berufen — Pfandleihe, Handel, Medizin, Handwerk — und pflegten ein reges geistiges Leben, das ebenso vom Talmudstudium wie vom zeitgenössischen Humanismus genährt wurde.

In diesem Kontext zeigt sich eine der Tugenden, die die Tradition Israels am beständigsten geehrt hat: die Pflege des Wissens und seiner Weitergabe. Die jüdischen Haushalte Italiens waren Orte des Abschreibens, des Lesens und des Lehrens. Giulia Tamani hat den Reichtum der in Italien hergestellten illuminierten hebräischen Handschriften untersucht, in denen sich ästhetische Verfeinerung in den Dienst des heiligen Textes und des Gesetzes stellt [Tamani, 2010]. Eine Familie mittleren Standes, wie ein Haus Grassetti es gewesen sein mag, nahm an dieser Schriftkultur teil — nicht notwendigerweise durch bedeutende Werke, sondern durch die alltägliche Treue zum Studium, die das Rückgrat des Gemeinschaftslebens bildete. Colette Sirat hat daran erinnert, wie sehr die Verbreitung philosophischer und gelehrter Texte durch handschriftliche Kopien und später den Druck das jüdische Denken im Mittelalter und in der Neuzeit geprägt hat [Sirat, 1983]; Italien war eines der großen Kreuzungspunkte dieser Zirkulation.

In diesem Punkt ist Vorsicht geboten: Wir verfügen über keine Urkunde, die einem namentlich genannten Grassetti ein bestimmtes Werk oder eine rabbinische Funktion zuschreibt. Was die Geschichte festzustellen vermag, ist das Milieu; was sie wahrscheinlich macht, ist die Teilhabe dieser Familie an dem studiösen und frommen Ethos, der das italienische Judentum jener Zeit bestimmte.

Das Leben einer jüdischen italienischen Familie erschöpfte sich nicht im Studium. Es organisierte sich um die Gemeinschaft — die kehilla — und ihre Solidaritätsinstitutionen. Bonfil hat gezeigt, wie sehr die Wohltätigkeitsbrüderschaften, die Mitgiftfonds für arme Mädchen, die Krankenpflege und die Aufnahme von Reisenden das kollektive Leben strukturierten [Bonfil, 1994]. Diese Institutionen verkörperten die tsedaka, jene Gerechtigkeits-Wohltätigkeit, die im jüdischen Denken keine freiwillige Gabe, sondern eine Verpflichtung zur Gerechtigkeit gegenüber dem anderen darstellt.

Auch wenn sich kein konkreter Wohltätigkeitsakt eines Grassetti namentlich benennen lässt, ist es — im Sinne dessen, was das soziale Umfeld gebot — wahrscheinlich, dass seine Mitglieder in die Bruderschaften eingezahlt, zu den gemeinsamen Kassen beigetragen und am guemilout hassadim, dem Akt der selbstlosen Güte, teilgenommen haben. Armand Abécassis hat betont, dass das jüdische Gesetz die Beziehung zu Gott und die Beziehung zum anderen untrennbar miteinander verbindet und die Zuwendung zum Nächsten zum eigentlichen Kern der Frömmigkeit macht [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi seinerseits hat auf diese Forderung kollektiver Verantwortung als Kennzeichen der Tradition bestanden [Askénazi, 1999].

Man erkennt hier die Bescheidenheit, die diese Art von Lignée durchzieht: Sie hat keinen glänzenden Namen in den Chroniken hinterlassen, hat aber wahrscheinlich ihren Platz eingenommen — still und beständig — im Gefüge der Gemeinschaft. Diese Bescheidenheit selbst ist eine Tugend, die die Tradition hochschätzt — jener anonyme Gerechte, dessen Handeln das Ganze trägt, ohne nach Ruhm zu suchen.

Die Geschichte der Juden Italiens ist zugleich eine Geschichte der Mobilität. Vertreibungen, die Schließung von Ghettos, wirtschaftliche Krisen und, später, Verfolgungen drängten viele Familien in neue Zufluchtsorte. Der große Knotenpunkt dieser Umverteilung war Livorno. Lionel Lévy hat den Aufstieg der „portugiesischen jüdischen Nation" nachgezeichnet, die vom ausgehenden 16. Jahrhundert an diesen toskanischen Hafen zu einem der bedeutendsten Zentren des mediterranen Judentums machte, verbunden mit Amsterdam, Tunis und dem gesamten Nordafrika [Lévy, 1999]. Livorno, eine Freistadt, in der die Juden seltene Privilegien genossen, wurde zum Scharnier zwischen Italien und dem Maghreb [Lévy, 1996].

Hier antworten Archiv und Erinnerung einander, ohne sich vollständig zu decken. Ein italienischer Familienname wie Grassetti konnte auf diesen livornischen Wegen nach Nordafrika ausstrahlen, wo die Familien italienischer Herkunft — die Gorneyim, „die aus Livorno" — eine erkennbare Komponente der Gemeinschaften von Tunis, aber auch Algeriens bildeten. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben der Gemeinschaft von Tlemcen dokumentiert [Botbol, 2000], und die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès bezeugen die Vitalität der algerischen Gemeinschaften, in denen sephardische, einheimische und italienische Einflüsse aufeinandertrafen [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Wir besitzen keinen namentlichen Beweis, dass ein bestimmter Grassetti diesen Weg gegangen ist; doch das Migrationsmuster ist so gut belegt, dass es den wahrscheinlichen Horizont der Verbreitung dieses Namens bildet.

Dieses Kapitel lässt einen grundlegenden Wert aufscheinen: das Verhältnis zum Fremden und zum Exil. Die Tradition Israels, geprägt von der wiederkehrenden Erinnerung an das Umherirren, macht die Aufnahme des Vertriebenen zur Pflicht — „denn ihr seid Fremde gewesen im Land Ägypten". Die livornischen und maghrebinischen Gemeinschaften haben diese Gastfreundschaft verkörpert, indem sie die vertriebenen Familien aufnahmen; eine Lignée in der Migration, wie es ein Haus Grassetti gewesen sein kann, war darin bald Begünstigte, bald Handelnde.

Jenseits der Orte und Berufe ist es das Verhältnis zur Loi und zum Denken, das die Generationen einer jüdischen Familie verbindet. Maurice-Ruben Hayoun hat die Kontinuität eines jüdischen philosophischen Denkens aufgezeigt, das vom mittelalterlichen Spanien über das Italien der Renaissance bis in die Moderne hinein nie aufgehört hat, mit der umgebenden Kultur in Dialog zu treten, ohne dabei seiner geoffenbarten Quelle zu entsagen [Hayoun, 2023]. Colette Sirat hat nachgewiesen, wie sehr dieses Denken durch Manuskripte weitergegeben wurde — jene fragilen Objekte, in denen die intellektuelle Erinnerung des Volkes bewahrt blieb [Sirat, 1983].

Eine in diese Welt eingebettete italienische Familie lebte die Halakha nicht als äußeren Zwang, sondern als Architektur des Alltags: den Rhythmus des Schabbat, die Reinheitsgesetze, das regelmäßige Studium, die sorgfältige Einhaltung der Feste. Léon Askénazi hat diese Weise, in der Tradition zu wohnen, als einen Akt des Denkens ebenso wie der Treue beschrieben [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis hat daran erinnert, dass im Judentum das Verlangen nach Gott durch den Gehorsam gegenüber einer Loi verläuft, die das Dasein humanisiert und ordnet [Abécassis, 1987].

Deshalb schreiben wir der Linie Grassetti, da keine namentlich belegte rabbinische Gestalt auf ihrer Seite bezeugt ist, keinerlei erfundene Werke zu. Wir behaupten lediglich — mit jener Vorsicht, die die Geschichte gebietet — ihre wahrscheinliche Teilhabe an dieser studiösen Treue: jenem diffusen, geteilten talmudischen Wissen, das jeden Vater zu einem Übermittler und jedes Haus zu einem kleinen Lehrhaus machte.

Das Repertoire von Schaerf erscheint 1925 [Schaerf, 1925], zu einem Zeitpunkt, da die Juden Italiens, seit der italienischen Einigung weitgehend emanzipiert und integriert, sich gleichwohl anschicken, die Prüfung der faschistischen Rassengesetze von 1938 und anschließend die Deportationen zu erdulden. Jede jüdisch-italienische Lignée des 20. Jahrhunderts trägt den Schatten dieser Katastrophe. Die dem jüdischen Gedächtnis und seiner pädagogischen Weitergabe gewidmeten Arbeiten, wie jene, die von Dominique Natanson versammelt wurden, erinnern an die Pflicht, die Verschwundenen beim Namen zu nennen und das Andenken der zerstörten Gemeinschaften zu bewahren [Natanson, 1997].

Uns liegt keine namentliche Liste von Opfern mit dem Namen Grassetti vor, die wir hier beglaubigen könnten; es wäre unwürdig, eine solche zu erfinden. Doch die Redlichkeit der Erzählung verlangt zu sagen, dass dieses dokumentarische Schweigen selbst eine Spur ist: jene des ungeheuren Auslöschens, das die Shoah den Archiven wie den Familien aufzwang. Die Gedächtnisarbeit — das Zakhor, von dem Yerushalmi spricht [Yerushalmi, 1984] — besteht genau darin, das, was man weiß, und das, was man verloren hat, zusammenzuhalten und zu verweigern, dass die Abwesenheit eines Beweises zur Abwesenheit von Erinnerung werde.

Darin fügt sich die Lignée Grassetti in das kollektive Schicksal Israels ein: eines Volkes, das im Laufe seiner Exile und Prüfungen aus der Erinnerung eine Form der Treue und aus der Weitergabe einen Akt des Widerstands gemacht hat.

Was lässt sich am Ende dieses Weges über einen Namen festhalten, mit dem das Archiv so karg umgeht? Zunächst eine bescheidene, aber echte Gewissheit: Grassetti ist ein jüdischer Familienname aus Italien, belegt im Verzeichnis von Schaerf [Schaerf, 1925], und seine Form selbst — ein italienischer Spitzname, der zum Erbname wurde — zeugt von der tiefen Verwurzelung dieser Familie in der Kultur der Halbinsel, während sie zugleich die Identität des Gesetzes bewahrt. Dann ein Bündel aufgeklärter Wahrscheinlichkeiten: die Zugehörigkeit zu einem gelehrten und frommen italienischen Judentum [Bonfil, 1994], die wahrscheinliche Teilnahme an den Institutionen der Solidarität, die mögliche Einschreibung in die großen Migrationsrouten von Livorno in den Maghreb [Lévy, 1999].

Muss man unter allen die Tugend benennen, die diese Linie am deutlichsten verkörpert hat, so ist es wohl jene der demütigen und weitergegebenen Treue — diese Demut des namenlosen Gerechten, der, ohne seinen Namen in den Chroniken zu hinterlassen, seinen Platz im gemeinschaftlichen Gefüge behauptet, das Gesetz und das Studium von Generation zu Generation weitergibt und das Gedächtnis zur Pflicht erhebt. Kein strahlender Ruhm, kein monumentales Werk: aber die stille Beständigkeit eines jüdischen Hauses aus Italien, das durch tausend unsichtbare Fäden mit dem kollektiven Gedächtnis Israels verbunden ist. Darin nimmt die Linie Grassetti vollständig an jener Tugend teil, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: Zakhor — erinnern, um weiterzugeben, weitergeben, um zu dauern [Yerushalmi, 1984].