Familie Gershwin

Die Gershwins verstehen: zunächst muss man ihren Namen lesen

Die onomastik der Ostjuden ruht auf einem einfachen Prinzip: Der Familienname bewahrt, erstarrt, das Andenken an einen Vorfahren. Gershowitz bezeichnet die Nachkommen eines Mannes namens Gershon oder Hersh, ein Vorname, der seit biblischer Antike in Erinnerung an Gershon getragen wird, den Erstgeborenen Levis und Stammvater einer der großen levitischen Familien, die für den Dienst im Heiligtum zuständig waren. Der Name selbst evoziert auf Hebräisch den vorbeiziehenden Fremden: ger sham, „ein Fremder dort", nach der Etymologie, die der biblische Text Mose zuschreibt, als er seinen eigenen Sohn Gershom benannte. Hier liegt eine Ironie der Geschichte vor: Ein Name, der Exil und Aufenthalt in fremder Erde bedeutet, sollte einer Familie zufallen, deren Schicksal eben jene Migration und Verwurzelung in neuem Land war.

Die großen Werke der jüdischen Onomastik stellen fest, dass die Patronymsuffixe auf -ovitch in den Provinzen des Russischen Reiches dominieren, während die judäisch-deutschen Provinzen andere Bildungsformen bevorzugten [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und Judäisch-Deutscher, Beider–Menk, Avotaynu]. Die Form Gershowitz mit diesem germanisierten -witz bezeugt einen Zirkulationsbereich zwischen slawischer und jiddischsprachiger Welt. In dieser sorgfältigen Aufmerksamkeit für den überlieferten Namen zeigt sich eine diskrete, aber wesentliche Tugend der jüdischen Tradition: Die Treue zum Andenken der Väter, die Weigerung zu vergessen, die Überzeugung, dass ein Name eine Hinterlassenschaft und keine bloße Etikette ist. Das Judentum hat die Überlieferung — masorah — zu einer Wirbelsäule gemacht; die Gershowitz trugen in ihrem Namen eines levitischen Vorfahren, ohne es zu wissen, in dieser langen Kette des Gedenkens ein.

Die dokumentierte älteste Generation der Lineage ist die von Jakov (Yakov) Gershowitz, dem Großvater väterlicher Seite von George. Gemäß übereinstimmenden biographischen Notizen war Jakov Gershowitz in Odessa geboren und hatte fünfundzwanzig Jahre als Mechaniker in der kaiserlich-russischen Armee gedient, um sich das Recht auf freie Zirkulation und Aufenthalt als Jude zu erwerben, bevor er sich in der Nähe von Sankt-Petersburg zur Ruhe setzte. Dieses auf den ersten Blick anekdotisch wirkende Detail verdichtet die gesamte Condition jüdisch in Russland unter der Zarismus. Die meisten Juden des Imperiums waren in der „Ansiedlungszone" beschränkt, der Aufenthalt in den Hauptstädten verboten. Um aus ihr herauszukommen, musste man zu privilegierten Kategorien gehören: Kaufleute der ersten Gilde, qualifizierte Handwerker, Absolventen — oder Soldaten mit langem Militärdienst. Jakovs Vierteljahrhundert in Uniform war der Preis einer Bewegungsfreiheit, und man misst hier, was jüdische Würde in einem Staat kostete, der sie zur Ware machte.

Es ist in Sankt-Petersburg, wo sich die nächste Generation verwebt. Moishe (Morris) Gershowitz, Sohn von Jakov, trifft dort auf Rose (Roza) Bruskin, Tochter eines Kürschners. Moishe Gershowitz, den sie in Sankt-Petersburg kennengelernt hatte, heiratete Rosa Bruskin am 21. Juli 1895 in New York — denn inzwischen hatten beide den Atlantik überquert. Das Verhältnis dieser Familie zur Armee und zum zaristischen Staat ist nicht ohne Bedeutung: Wo Militärdienst für so viele Juden Schikanen und erzwungene Konversion bedeutete, wurde er für Jakov zum paradoxen Instrument einer partiellen Emanzipation. Diese Fähigkeit, den Zwang in einen Spielraum der Freiheit umzuwandeln, ist eine Überlebensklugheit, die das kollektive Gedächtnis Israels durch seine aufeinanderfolgenden Diaspora kultiviert hat.

Die Emigration der Familie ist Teil einer großen Bewegung, die zwischen 1881 und 1914 etwa zwei Millionen Juden aus Osteuropa an die amerikanischen Küsten trieb, auf der Flucht vor Pogromen, numerus clausus und Elend. Genealogische Quellen belegen die Ankunft von Moishe: Er kam am 14. August 1890 in New York an und heiratete Rose Bruskin am 21. Juli 1895. Das Paar, in New York vereinigt, aber in Saint-Pétersbourg geformt, verkörpert diese Lebensläufe, in denen die alte und die neue Welt sich wieder zusammenfügen: Man trifft sich in Manhattan, um eine Union zu besiegeln, die an den Ufern der Newa skizziert worden war.

Die Amerikanisierung des Namens begleitete die Integration Schritt für Schritt. Das Paar wurde am 15. Januar 1898 unter dem Familiennamen Gershwine eingebürgert, der schließlich zu Gershwin wurde. Diese grafische Verschiebung — Gershowitz, Gershvin, Gershwine, Gershwin — ist keine Verrat, sondern Anpassung: Jede Schreibweise ist eine Schicht des Migrationsverlaufs. Der Älteste, Israel genannt, wurde unter dem Namen Israel Gershowitz geboren; seine Eltern, Morris (Moishe) und Rose, russifizierten und anglisierten den Namen zu Gershvin, lange bevor ihre Söhne zu Ruhm gelangten. In der Volkszählung von 1900 schwankt die Schreibweise noch: Ein gewisser „Isidore Grsheven", 3 Jahre alt, wird dort als Sohn von „Morris Grsheven" in Brooklyn aufgeführt. Diese bescheidene Familie — Moishe war nacheinander Restaurator, Badeanstalt-Betreiber, Geschäftsinhaber, die er je nach Glück wechselte — verkörperte die mühsame Energie der Einwanderung, diese Hishtadlut, diese menschliche Anstrengung, die die jüdische Tradition als die Pflicht des Menschen betrachtet, der der Unsicherheit gegenübersteht.

Aus der Verbindung von Moishe und Rose gingen vier Kinder hervor, von denen sich das amerikanische Gedächtnis vor allem an die beiden Ältesten erinnert. Rose war die Mutter von Ira, George, Arthur und Frances Gershwin. Der Älteste, Ira, geboren als Israel Gershowitz, war der Älteste von vier Kindern; seine Eltern, Morris und Rose Gershovitz, waren russische Juden, die in die Vereinigten Staaten kamen, und seine Geschwister waren George, Arthur und Frances. George, dessen richtiger Name Jacob war, kam in Brooklyn zur Welt: George Gershwin wurde bei seiner Geburt in Brooklyn am 26. September 1898 Jacob Gershowitz genannt.

Der Haushalt war nicht besonders der streng ausgeübten Religion zugeneigt; es war ein Interieur von Immigranten, die mehr auf sozialen Aufstieg bedacht waren als auf sorgfältige Observanz. Aber die Judentümlichkeit war dort eine kulturelle Selbstverständlichkeit, eine Zweitsprache der Seele: Jiddisch zu Hause, die Musik der Synagoge in Hörweite, das scharfsinnige Bewusstsein, einem Volk anzugehören. Aus dieser Matrix — säkularisiert, aber durchdrungen — wird das Werk entspringen. Ira, der bedachtsame und gebildete Älteste, wird zum Textdichter; George, der ungestüme Jüngere, der das Klavier entdeckt, das zunächst für seinen Bruder gekauft wurde, wird zum Komponisten. Die Komplementarität der beiden Brüder, der eine mit dem Wort hantierend, der andere mit der Melodie, spielt auf seine Weise ein altes jüdisches Ideal nach: das Bündnis von Wort und Gesang, von Text und seiner Vertonung, das die Liturgie seit den Psalmen strukturiert.

George Gershwin

Es ist mit George, dass die Linie in das Universelle eintritt. Ein autodidaktischer Komponist, der zu einem der größten Namen der amerikanischen Musik wurde, führte er eine beispiellose Fusion zwischen europäischer Kunstmusik, afroamerikanischem Jazz und einer melodischen Sensibilität durch, in der Musikwissenschaftler häufig die Inflexion der synagogalen Kantillation und der Modi der jüdischen Liturgie erkannt haben. Die Rhapsody in Blue (1924) mit ihrer einleitenden Klarinette, die in einem Glissando aufsteigt, und die Oper Porgy and Bess (1935), ein Monument aus der Begegnung zwischen einem jüdischen Komponisten und der schwarzen Welt von Carolina, bleiben seine Hauptwerke [bestehende Notiz].

Die Geste von Porgy and Bess verdient es, dass wir innehalten. Indem George Gershwin sich dafür entschied, das Leben einer armen schwarzen Gemeinde auf die Opernbühne zu bringen, indem er sich einen Sommer lang in die Gesänge der Gullah versenkte, um deren Wahrheit einzufangen, vollzog er einen Akt der Anerkennung des Anderen. Der Sohn jüdischer Einwanderer, selbst Angehöriger eines lange verachteten Volkes, reichte einem anderen unterdrückten Volk die Hand — nicht aus Herablassung, sondern aus einer tiefgreifenden Intuition der Solidarität zwischen Ausgestoßenen. Hier schwingt, in künstlerische Schöpfung transponiert, das Echo eines Kardinalgebots der Torah mit: « Du sollst den Fremden lieben, denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen. » Der Name selbst der Linie, Gershon, « der Fremde dort drüben », scheint hier seinen vollen Sinn wiederzuerlangen: die Familie des Exils wird zur Stimme der Exilierten.

George Gershwin starb 1937 vorzeitig mit achtunddreißig Jahren an einem Hirntumor und hinterließ ein unvollendetes Werk und eine immense Nachwirkung [bestehende Notiz]. Sein plötzlicher Tod besiegelte den Mythos. Aber das Vermächtnis war nicht nur ästhetischer Natur: durch seinen Erfolg verkörperte er das eingelöste Versprechen der jüdischen Auswanderung — dass die amerikanische Freiheit, von zaristische Russland verweigert, endlich die Entfaltung eines Talents ermöglichte, das die Ansiedlungszone erstickt hätte.

Wenn George der Blitz war, so war Ira die Dauer. Ein Textdichter von seltener Finesse verlieh er Liedern die Worte, die zum gemeinsamen Erbe Amerikas wurden, vor und nach dem Tod seines Bruders. Der Erfolg, den die beiden Brüder durch ihre Zusammenarbeit erlangten, war erheblich; Ira war als Kind schüchtern. Nach George' Verschwinden widmete Ira einen Teil seines Lebens der Bewahrung, Katalogisierung und Belebung des gemeinsamen Werkes — eine Arbeit des Archivars und des Getreuen, die in seinen Augen zur Gedächtnispflicht gehört.

Hier antworten sich überlieferte Tradition und Archiv gegenseitig. Die Familiengedächtnis, so wie die Biographen sie gesammelt haben, betont die Pietät dieser brüderlichen Erinnerung; die Kataloge und Verzeichnisse bestätigen hingegen die Wirklichkeit der Personen, Daten und Namen — diesen Israel, der zu Ira wurde, diesen Jacob, der zu George wurde. Die Tugend, die Ira verkörpert, ist nicht der Glanz, sondern die tsedaka der Erinnerung: das Erbe hüten, sich weigern, das Werk des verstorbenen Bruders versinken zu lassen. In der jüdischen Tradition ist das Ehren des Andenkens der Verstorbenen — zekher tsaddik li-vrakha, „das Andenken des Gerechten ist ein Segen" — ein religiöser Akt par excellence. Ira, als gewissenhafter Wächter, erfüllte ihn im Maßstab eines Werkes. Hinzu kam die diskrete Rolle des älteren Bruders, der die jüngeren, Arthur und Frances, in einer Familiensonderbarkeit unterstützte, die die Beteiligung am Gemeinschaftsleben verlängert, das der Tradition teuer ist.

Die Gershwin-Linie — Gershowitz — hat keine großen Gesetzeslehrer und Talmud-Kommentatoren hervorgebracht, deren Namen die Kolophone von Handschriften gefüllt hätten. Ihre Größe ist anderer Natur, und darin ist sie repräsentativ für einen immensen Teil der modernen Judéité: jenen der Migration, der Säkularisierung und der Schöpfung. In drei Generationen führt der Weg von einem Mechaniker der zaristischen Armee, der sich sein Existenzrecht durch fünfundzwanzig Jahre Dienst erkauft hat, zu einem Paar naturalisierter Emigranten in Brooklyn, dann zu zwei Brüdern, deren Werke heute auf allen Bühnen der Welt aufgeführt werden.

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat, ist jene, die diese Linie am besten zum Ausdruck gebracht hat, vermutlich die Aufnahme des Fremden und die Bruderschaft der Unterdrückten — eine Tugend, die sogar in der Wurzel ihres Namens eingegraben ist, ger, der Fremde. George, Sohn von Verbannten, verlieh sein musikalisches Gesicht dem schwarzen Volk der Spirituals; Ira, der als Bruder über die Erinnerung wachte; Jakov, der sich seine Freiheit von einem Staat erwarb, der sie verweigerte: Alle haben auf ihre Weise die Fremdheit nicht als Klage, sondern als Quelle der Schöpfung und Solidarität gemacht. Darin nimmt die Familie Gershwin vollständig an jenem kollektiven Gedächtnis Israels teil, das von Ägypten bis Amerika die Erfahrung des Exils zur Grundlage einer Ethik der Gastfreundschaft gemacht hat. Ihre Musik, die Synagoge und Blues, gelehrtes Europa und populäres Amerika miteinander verbindet, ohne sie zu verwechseln, bleibt eines der schönsten Zeugnisse dafür, was eine Diaspora geben kann, wenn sie endlich frei ist und singt.