Familie Frommer

Um den Namen zu verstehen, muss man zunächst das Wort verstehen. Der Begriff fromm entstammt dem alten germanischen Wortschatz. In seiner mittelalterlichen Bedeutung bezeichnete er den „tapferen", „tüchtigen", „in seiner Funktion vorzüglichen" Mann — ein frommer Ritter war ein mutiger Ritter und keineswegs in erster Linie ein Frommer. Die eigentlich religiöse Bedeutung, „gottesfürchtig, observant", ist eine spätere Entwicklung, die die Lexikographie in der Neuzeit ansiedelt. Die maßgeblichen Wörterbücher verzeichnen genau diesen doppelten Horizont: Im Deutschen bedeutet fromm „devout, pious" [fromm — Wiktionary (englisch)], doch diese Bedeutung ist etymologisch das Ergebnis einer langen Verschiebung ausgehend von einem Sinn der Tüchtigkeit und Eignung.

Diese Ambivalenz erhellt einen wesentlichen Punkt der aschkenasischen jüdischen Namenskunde. Als die Beinamen auf der Grundlage fromm als erbliche jüdische Namen festgeschrieben wurden, setzte sich fast ausschließlich die religiöse Bedeutung durch: ein aschkenasisch-jüdischer Beiname, der einen frommen Mann bezeichnet, abgeleitet vom späteren Sinn desselben deutschen Wortes fromm, „devout, pious" [Dictionary of American Family Names, via Ancestry]. Die Frömmigkeit — die Regelmäßigkeit des Gebets, die gewissenhafte Befolgung der Gebote, der Ruf der Rechtschaffenheit — war im jüdischen gesellschaftlichen Leben ein bedeutendes symbolisches Kapital, und es überrascht nicht, dass sie zu Ehrennamen Anlass gab.

Die Wortwurzel brachte eine Fülle von Formen hervor. Neben Fromm selbst begegnen Frommer, Froman/Frohman, Frum sowie, im jüdisch-deutschen und jiddischen Raum, vokalische Varianten. Die Quellen vermerken, dass Fromer im Deutschen ein Beiname ist, der aus dem Mittelniederdeutschen vromer, „Held, bemerkenswerter Mann", hervorgeht, und im aschkenasisch-jüdischen Kontext ein Beiname für einen frommen Mann, eine substantivierte Form oder flektierte Variante von Fromm [Last name FROMM — Geneanet]. Die Form Frommer insbesondere — mit ihrem Suffix -er — kann als Substantivierung („der Fromme") oder als Komparativ gelesen werden, und es ist diese suffigierte Form, die in den jüdischen Gemeinden Mitteleuropas am dichtesten belegt ist.

Die Untersuchung der großen jüdischen onomastischen Kataloge — Alexander Beiders Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est und Lars Menks Dictionnaire des patronymes judéo-allemands — bestätigt die Verwurzelung des Namens in diesem Raum und seine Zugehörigkeit zu den Beinamen moralischer Qualität [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu]. Diese Werke unterscheiden methodisch zwischen jüdischen Namen und gleichlautenden christlichen Namen und erinnern daran, dass formale Übereinstimmung niemals Identität der Herkunft bedeutet.

Ein Name, der „der Fromme" bedeutet, erschließt sich nur im Bezug auf die Kultur, die die Frömmigkeit zu einem lebensweltlichen Horizont erhob. Das mittelalterliche Ashkenaz — die rheinischen Gemeinden und ihre Ausläufer nach Osten — erhob die Frömmigkeit in den Rang einer Institution. Die jüngere Forschung hat unser Bild dieser Frömmigkeit tiefgreifend erneuert. Elisheva Baumgarten hat gezeigt, dass die mittelalterliche ashkenazische Frömmigkeit weniger der gelehrten Elite als einer alltäglichen Observanz gehörte, die Männer und Frauen gemeinsam teilten [Baumgarten, 2014]. Frömmigkeit war kein Zustand, der den Heiligen vorbehalten war: Sie war eingewoben in die tägliche Geste, das Gebet, die Almosen, die rituelle Reinheit, das Fasten, die Totenpflege.

Diese gelebte Religiosität war in einen dichten gemeinschaftlichen Rahmen eingebettet. Die Arbeiten von Jeffrey Woolf haben beschrieben, wie sich die Gemeinden des mittelalterlichen Ashkenaz zu „heiligen Gemeinschaften" konstituierten, in denen das religiöse Leben den sozialen und rechtlichen Raum strukturierte [Woolf, 2015]. Frömmigkeit hatte dort normative Kraft: fromm zu sein bedeutete, sich einer kollektiven Ordnung zu fügen, in der der Ruf der Rechtschaffenheit den Einzelnen und seine Lignée band. Ebenso hat Ephraim Kanarfogel die rabbinische und intellektuelle Kultur dieses Ashkenaz erhellt, in der sich das Ideal der Hingabe mit dem Studium verband [Kanarfogel, 2013], und Haym Soloveitchik hat in seinen Essays analysiert, wie die ashkenazische halachische Tradition die Praxis in der lokalen Gewohnheit und im religiösen Bewusstsein verwurzelte [Soloveitchik, 2014].

Methodische Redlichkeit ist hier geboten: Kein Dokument erlaubt es, die historische Familie Frommer einer bestimmten Strömung dieser mittelalterlichen Frömmigkeit zuzuordnen, noch der Bewegung der Hassidei Ashkenaz (der „Frommen Deutschlands") des 12. und 13. Jahrhunderts. Der erbliche Name Frommer ist um mehrere Jahrhunderte jünger als jene Welt. Doch das Wort, das er trägt, reicht mit seinen Wurzeln in dieses Wertuniversum hinein: Als eine Gemeinde oder eine Verwaltung einen Mann als „Frommer" bezeichnete, rief sie ein Ideal auf, das Ashkenaz zu seinem Kern gemacht hatte. Der Name ist das lexikalische, versteinerte Echo einer Zivilisation der Frömmigkeit.

Diese Zivilisation lebte nicht im Vakuum. Daniel Jutte hat daran erinnert, wie sehr die Juden Europas zwischen 1400 und 1800 Teil einer Wissens- und Austauschs­ökonomie waren, bisweilen im Verborgenen, mit den Christen [Jutte, 2015]; und Michael Toch hat die Tiefe der wirtschaftlichen Fundamente der europäischen Juden seit der Spätantike aufgezeigt [Toch, 2013]. Der Fromme war kein Einsiedler: Er handelte, reiste, verhandelte — und machte gleichwohl die Observanz zum Maßstab seiner Ehre.

Der entscheidende Moment für das Schicksal des Namens Frommer als erblicher Familienname war nicht religiöser, sondern bürokratischer Natur. Bis zum 18. Jahrhundert bezeichneten sich die meisten aschkenasischen Juden mit einem Vornamen, gefolgt vom Vornamen des Vaters (ben), gelegentlich ergänzt durch einen wechselnden Beinamen: Herkunftsort, Beruf, Charakterzug. Der Beiname „der Fromme" (der Fromme, Frommer) gehörte zu dieser Kategorie beschreibender Bezeichnungen, die noch nicht von Generation zu Generation festgeschrieben waren.

Es war der moderne Staat, auf der Suche nach steuerlicher und administrativer Übersichtlichkeit, der diese Beinamen in obligatorische und vererbbare Familiennamen verwandelte. In der Habsburger Monarchie verpflichtete das Edikt Josephs II. von 1787 die Juden zur Annahme fester Familiennamen germanischer Form. Galizien — eine 1772 von Österreich annektierte Provinz — war einer der wichtigsten Schauplätze dieser administrativen Benennung, und es ist genau in diesem Gebiet sowie in Böhmen, Mähren und Ungarn, dass der Name Frommer seine größte Dichte aufweist. Beiders Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, die sich insbesondere Galizien, dem Königreich Polen und dem Russischen Reich widmen, sind die maßgeblichen Referenzwerke zur Kartierung dieser Verbreitung [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

In diesem Zusammenhang erklären mehrere sich nicht ausschließende Hypothesen die Zuweisung des Namens Frommer an eine bestimmte Familie. Erste Hypothese: die Festschreibung eines bereits bestehenden Beinamens, wobei ein Vorfahre für seine Frömmigkeit bekannt gewesen war. Zweite Hypothese: die bewusste Wahl eines aufwertenden Namens bei der Eintragung, da Familien bestrebt waren, die mitunter auferlegten abwertenden Namen zu vermeiden. Dritte Hypothese: die Übernahme eines einem traditionellen Vornamen verwandten Namens, da das jiddische Frum/Fruma auch ein weiblicher Vorname mit der Bedeutung „die Fromme" war. Keine dieser Hypothesen lässt sich verallgemeinern: Die gebotene Vorsicht gebietet anzuerkennen, dass mehrere nicht miteinander verwandte Familien namens Frommer gleichzeitig aus demselben Wort hervorgegangen sein können.

Die Feldgenealogie bestätigt diese Verwurzelung. Die Gemeinschaftsdatenbanken verzeichnen Familien namens Frommer unter den Juden Krakaus [Frommer family — Krakow genealogy, ics.uci.edu], im Herzen dieses westgalizischen Raums, in dem das aschkenasische Judentum besonders lebendig war. Der Name tritt dort gemeinsam mit der Gesamtheit der Beinamen-Familiennamen auf, die in derselben Epoche festgeschrieben wurden.

Mit der schrittweisen Emanzipation der Juden in der habsburgischen Monarchie im 19. Jahrhundert, und noch mehr nach den Reformen von 1867, wurde Wien zum Magneten für jüdische Familien aus Galizien, Böhmen, Mähren und Ungarn. Familien mit dem Namen Frommer nahmen an dieser großen Migrationsbewegung in die Kaiserstadt teil, wo sie sich in das Gefüge eines jüdischen Bürgertums eingliederten, das sich im kulturellen und wirtschaftlichen Aufstieg befand.

Die Geschichte dieses Wiener Judentums wurde von Lisa Silverman feinsinnig analysiert, die gezeigt hat, wie die Juden Österreichs zwischen den beiden Weltkriegen ihre Identität in einer Gesellschaft aushandelten, in der das „Jüdischsein" als strukturierende kulturelle Kategorie fungierte – zugleich Ressource und Stigma [Silverman, 2012]. Die Frommer aus Wien fügen sich in diese Konstellation ein: weder gänzlich außenstehend noch vollständig aufgenommen, verkörpern sie die ambivalente Lage des modernen Wiener Juden.

Die Standesamtsarchive und die genealogischen Datenbanken belegen die Präsenz dieser Gemeinschaft. So findet sich darin etwa die Spur einer Margherite Frommer, deren Registereintragungen zeigen, dass sie am 21. Mai 1900 in Wien als Tochter von Max Emanuel Frommer und Dora Dresel Ehrenpreis geboren wurde [Margherite Frommer 1900-1942 — Ancestry]. Dieser schlichte Akt verdichtet eine ganze Sozialgeschichte: eingedeutschte Vornamen (Max Emanuel), eine Verbindung mit einer anderen jüdischen Familie galizischer oder ungarischer Herkunft (Ehrenpreis), ein in der Donaumetropole verwurzeltes Leben an der Schwelle des 20. Jahrhunderts.

Diese Wiener Integration, wie die der anderen großen Städte Mitteleuropas, war das Ergebnis eines langen Prozesses, den Alan Levenson in die allgemeine Geschichte des modernen Judentums eingeordnet hat: der Übergang von den traditionellen Gemeinschaftsstrukturen zu den Formen der Staatsbürgerschaft und der Akkulturation [Levenson, 2012]. Der Name Frommer, Erbe eines Ideals der Frömmigkeit, bezeichnete fortan häufig säkularisierte, kaufmännische, liberale Familien – ein Beweis dafür, dass der Familienname die Bedeutungen überdauert, die ihn einst hervorgebracht haben.

Neben der dokumentierten Geschichte existiert eine familiäre Erinnerung des Namens Frommer, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde und aus Erzählungen, Stolz und Deutungen besteht. Diese Erinnerung lässt sich ihrer Natur nach nicht vollständig durch das Archivstück verifizieren; sie gehört einem anderen Wahrheitsregime an, jenem der Überlieferung.

Die unter den Namensträgern verbreitetste Tradition ist die ehrenhafte Deutung: Frommer zu sein bedeutet, von einem frommen Mann abzustammen, von einem Vorfahren, der für seine religiöse Rechtschaffenheit bekannt war. Diese Lesart, die dem Wortsinn entspricht, wird regelmäßig als ein Erkennungszeichen der Lineage aufgenommen. Sie steht im Einklang mit dem zuvor beschriebenen aschkenasischen Ideal — jenem einer Gesellschaft, in der alltägliche Frömmigkeit, von allen geteilt, das kostbarste Gut darstellte [Baumgarten, 2014]. Ob diese Erinnerung für jeden Zweig historisch zutreffend ist, ist weniger bedeutsam als ihre Funktion: Sie verbindet den Namensträger mit einer moralischen Genealogie.

Andere Familientraditionen führen den Namen auf einen Vornamen zurück: das jiddische Fruma oder Fromet, ein weiblicher Frömmigkeitsname, von dem bestimmte Zweige über ein Matronym abgeleitet sein sollen — ein häufiges Phänomen in der jüdischen Onomastik, wo Frauennamen (oft einflussreicher Ahninnen oder verwitweter Familienoberhäupter) Patronyme hervorgebracht haben. Dieser matronymische Weg, für viele jüdische Namen belegt, bleibt für Frommer eine überlieferte eher als eine gesicherte Hypothese, ist jedoch angesichts der von Beider beschriebenen allgemeinen Mechanismen plausibel [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

Die Weitergabe des Namens war auch jene einer religiösen Welt im Wandel. Maoz Kahana hat den Übergang des mitteleuropäischen Judentums „von Prag nach Pressburg" beschrieben, das heißt die Neugestaltung des halachischen Schrifttums und der rabbinischen Autorität in einer sich verändernden Welt [Kahana, 2015]; und Edward Fram hat durch die Tagebücher eines Frankfurter Rabbiners am Ende des 18. Jahrhunderts ein Fenster auf das Alltagsleben der aschkenasischen Gemeinden an der Schwelle zur Moderne geöffnet [Fram, 2012]. In dieser Welt — jener der rabbinischen Gerichte, der lokalen Bräuche, der weitergegebenen Treuebeziehungen — wurzelt die Erinnerung der Familien Frommer, selbst wenn das Archiv schweigt.

Das Schicksal der Familien Frommer aus Mitteleuropa fügt sich im 20. Jahrhundert in die gemeinsame Tragödie des europäischen Judentums ein. Die familiäre Mémoire und das Archiv treffen hier in einer schmerzlichen Konvergenz zusammen: Die überlieferten Berichte von Exil, Deportation und Verschwinden werden, Name für Name, durch die administrativen Register der Verfolgung bestätigt.

Der bereits genannte Fall von Margherite Frommer, geboren in Wien, bietet dafür ein erschütterndes Zeugnis. Die Register verzeichnen, dass sie am 17. August 1942 in Maly Trostinec starb [Margherite Frommer 1900-1942 — Ancestry]. Maly Trostinec, nahe Minsk, war einer der wichtigsten Vernichtungsorte der aus Wien deportierten Juden. Hinter der Trockenheit von Datum und Ort lässt sich das Schicksal eines ganzen Wiener Zweiges des Namens erahnen, der von der Shoah verschluckt wurde. Dieses Schicksal ist kein Einzelfall: Die Familien Frommer aus Galizien, Polen, Ungarn und Österreich wurden, wie das gesamte aschkenasische Judentum, mit voller Wucht getroffen.

Die „Schnittmenge" ist hier im stärksten Sinne gemeint: Die Erinnerung der Überlebenden und ihrer Nachkommen — Berichte von Flucht, Trennung, verlorenen Namen — findet in den Opferdatenbanken und Deportationsarchiven eine unerbittliche Bestätigung. Wo die Überlieferung sagte „sie sind verschwunden", präzisiert das Archiv: „deportiert am … nach …". Beide Register widersprechen sich keineswegs, sondern besiegeln einander.

Die Überlebenden und ihre Nachkommen trugen den Namen in neue Länder: Vereinigte Staaten, Israel, Westeuropa, Lateinamerika. Die zeitgenössischen Genealogiedatenbanken belegen diese Zerstreuung der Nachkriegszeit, die die aschkenasische Diaspora auf neue Kontinente ausdehnte [Frommer family — Krakow genealogy, ics.uci.edu]. Der Name Frommer, hervorgegangen aus einem Wort der Frömmigkeit auf germanischem Boden, wurde so zu einem Namen der Erinnerung — Träger, für jene, die ihn weitergeben, des Gedenkens an eine vernichtete Welt und der Treue, sie zu bewahren.

Der Name Frommer ist ein Palimpsest. Unter seiner modernen Form, die von den habsburgischen Behörden an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert festgeschrieben wurde, scheint ein altes Wort durch — fromm — das die Frömmigkeit bezeichnet, und hinter diesem Wort eine ganze Zivilisation: die der Ashkenaz, in der die gelebte Alltagsfrömmigkeit der einfachen Männer und Frauen das eigentliche Gewebe der Existenz bildete [Baumgarten, 2014] [Woolf, 2015]. Der Familienname ist in diesem Sinne keine einzige Familie, sondern ein Bündel von Lignées, die ein gemeinsames Ehrenideal verbindet: „der Fromme".

Der Historiker muss hier zwei Anforderungen zugleich gerecht werden. Einerseits die Strenge: Es gibt keine durchgehende und belegte Genealogie Frommer seit dem Mittelalter; der erbliche Name ist jüngeren Datums, und mehrere gleichnamige Familien können unabhängig voneinander aus demselben Wort entstanden sein, wie die großen onomastischen Wörterbücher in Erinnerung rufen [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu]. Andererseits die Treue gegenüber der Erinnerung: Für jene, die ihn tragen, spricht der Name von einer moralischen Abstammung, einer Verbundenheit und — nach der Prüfung der Shoah — einer Pflicht zur Weitergabe.

Zwischen dem Archivstück, das belegt, und der Mémoire, die verbindet, findet der Name Frommer seine volle Wahrheit. Geboren aus einem Lob der Frömmigkeit, geprägt von Migration und Katastrophe, bleibt er, was er von Anfang an war: ein Name, der ehrt — und der verpflichtet.