Familie Fröhlich

Der Familienname Fröhlich leitet sich vom deutschen Adjektiv fröhlich, „fröhlich", „froh", „heiter" ab. Er gehört zur Familie der germanischen Namen, die eine positive Eigenschaft ausdrücken, und es gibt zahlreiche konkurrierende Schreibweisen — Froehlich, Frohlich, Froelich —, die aus Transliterationsvariationen und dem Gebrauch oder Nichtgebrauch des Umlauts entstanden sind. Wikidata verzeichnet ihn ausdrücklich als Familienname deutscher Herkunftssprache, getragen namentlich von jüdischen Persönlichkeiten [Q1004172 — Wikidata].

Um jedoch zu verstehen, was dieser Name bei den Juden bedeutet, muss man sich der wissenschaftlichen Namenforschung zuwenden. Die Arbeiten von Alexander Beider und Lars Menk zeigen, dass die aschkenasischen Juden in ihrer überwiegenden Mehrheit erst ab den kaiserlichen und königlichen Dekreten der Jahre 1780–1820 feste erbliche Familiennamen trugen — das berühmteste Beispiel ist das Toleranzedikt Joseph II. (1787) für die Länder der Habsburger [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddisch-Deutschen]. Gezwungen, einen Namen zu wählen oder sich einen aufzwingen zu lassen, erhielten manche spöttische oder käufliche Bezeichnungen; andere, glücklichere, konnten Namen mit guter Vorbedeutung annehmen. Fröhlich war einer davon: ein Name, den man wie einen Segen trägt, ein siman tov.

Diese Wahl ist in der jüdischen Kultur nicht bedeutungslos, wo Freude — simḥa — nicht einfach ein affektiver Zustand ist, sondern eine religiöse Tugend. Die aschkenasische Tradition, Erbin der großen rheinischen Meister des Mittelalters, hatte die freudige Erfüllung der Gebote — simḥa shel mitzva — zu einem Ideal des frommen Lebens erhoben [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014]. Den Namen „Fröhlich" zu tragen oder zu erhalten bedeutete, seine Linie, bewusst oder unbewusst, in diese Theologie der Freude einzuschreiben, die das Judentum durchzieht, vom Psalmisten, der Gott „in Freudigkeit" dient, bis zu den osteuropäischen chassidischen Gemeinden, die zeitgenössisch mit diesen Namenszuweisungen waren.

Bevor Fröhlich ein Patronym war, war es zunächst eine Zugehörigkeit : die der aschkenasischen Welt, geboren in den Tälern des Rheins und der Mosel um die Jahrtausendwende, dann nach Osten ausgebreitet, nach Böhmen, Polen und Ungarn. Es ist der Boden, aus dem jede mitteleuropäische jüdische Lineage, einschließlich der Fröhlich, hervorging.

Diese Welt war vor allem eine Zivilisation des Gesetzes. Die großen Entscheidungsträger des Rheins und Frankreichs — Rabbenu Gershom „Licht des Exils", Raschi von Troyes, die Tossafisten — erbauten eine Kultur des Talmudstudiums von unerhörter Intensität, in der jedes Detail des Lebens nach dem Maßstab der Halakha gewogen wurde [E. Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. Haym Soloveitchik zeigte, wie sehr dieses mittelalterliche Ashkenas in einer viszeralen Treue zur Stammessitte, dem Minhag, lebte, das ebensosehr durch die Geste der Väter wie durch den Text weitergegeben wurde [H. Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014].

Es war auch eine Zivilisation der heiligen Gemeinde, der Kehilla, wo gegenseitige Hilfe nicht fakultativ war, sondern konstitutiv [J. R. Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015]. Die Wohltätigkeit — Tzedaka, wörtlich „Gerechtigkeit" — war dort eine rechtliche wie auch moralische Verpflichtung : jede Gemeinde unterhielt ihre Kassen für die Armen, ihre Fonds zur Freikaufung von Gefangenen, ihre Bruderschaften zum Begräbnis der Toten und zur Pflege der Kranken. Die alltägliche Frömmigkeit war, weit entfernt davon, Angelegenheit nur der Gelehrten zu sein, Männer und Frauen in ein dichtes Netz geteilter Observanzen eingebunden [E. Baumgarten, 2014]. In dieser Matrix — der Fürsorge für den anderen, erhoben zur heiligen Pflicht, das Studium als kollektive Atmung — schöpften die zukünftigen Lineages, die Namen wie Fröhlich trugen, ihre tiefe Identität, lange bevor der Name selbst fixiert war.

Auf wirtschaftlicher Ebene besetzten die aschkenasischen Juden, da ihnen der Zugang zu Land und Zünften verwehrt war, präzise Nischen : Kredit, Handel, Hausierhandel. Michael Toch erinnerte daran, dass diese Spezialisierung nicht auf eine vermeintliche angeborene Veranlagung zurückging, sondern auf eine von außen auferlegte rechtliche und soziale Zwangslage [M. Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. Aus dieser Zwangslage machten die Gemeinden eine Kompetenz : der Informationsfluss, die Zuverlässigkeit des gegebenen Wortes, die Diskretion in Geschäftsangelegenheiten wurden zu Kardinaltugenden des jüdischen Handelslebens [D. Jütte, The Age of Secrecy, 2015].

Es sind in den Ländern der Habsburger — Böhmen, Mähren, Niederösterreich, Ungarn — dass der Familienname Fröhlich seinen wahrscheinlichsten Anker findet, da der deutschsprachige Raum sein natürliches Zentrum war. Dieser riesige Raum erlebte zwischen dem 17. und 19. Jahrhundert eine entscheidende Umwandlung des jüdischen Lebens, deren Bewegung Maoz Kahana meisterhaft nachgezeichnet hat: „von Prag nach Preßburg", die Verschiebung des Schwerpunkts der rabbinischen Autorität und des halachischen Schriftverkehrs von der alten böhmischen Metropole nach Ungarn [M. Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015].

Prag, eine der ältesten und renommiertesten Gemeinden Europas, hatte dem Judentum den Maharal und eine ununterbrochene Linie von Meistern gegeben. Preßburg (heute Bratislava), unter dem Anstoß des Ḥatam Sofer zu Beginn des 19. Jahrhunderts, wurde zur Bastion der Orthodoxie angesichts der Winde der Moderne und der Reform. Zwischen diesen beiden Polen zirkulierten Menschen, Bücher und Namen. Ein Familienname wie Fröhlich, germanisch und vielversprechend, passt sich vollkommen in diese Geographie ein, in der das Deutsche die Kultursprache der emanzipierten jüdischen Eliten war, und in der die Zuweisung fester Namen unter Joseph II. die Register nachhaltig prägte [Wörterbücher der Familiennamen osteuropäischer und jüdisch-deutscher Juden].

Diese Epoche war auch eine der Spannungen. Die Figur des „Hofjuden", Finanzintermediar der Fürsten, verkörperte die Versprechungen und Gefahren der Integration. Das tragische Schicksal von Joseph Süss Oppenheimer, der 1738 in Stuttgart angeklagt und hingerichtet wurde, zeigte die Fragilität dieser Aufsteige: die Gunst des Fürsten konnte von einem Tag zum anderen in einen Sündenbock verwandelt werden [Y. Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017]. Die Fröhlich, die sich in Handel, Finanzen oder Verwaltung erhoben, erlebten in ihrem Maße diese ambivalente Bedingung: nützlich und verletzlich, begehrt für ihr Know-how und verachtet für ihren Glauben. Ihr wirtschaftlicher Erfolg — eine Tugend, die die Tradition nicht verschmäht, soweit sie die Gemeinde nährt — war stets begleitet von der Sorge, die kollektive Solidarität angesichts der Unsicherheit zu bewahren.

Das 19. Jahrhundert erschütterte die Lage der Fröhlich wie die des gesamten mitteleuropäischen Judentums. Die schrittweise Emanzipation — vollständig und unbeschränkt in Österreich-Ungarn seit 1867 — öffnete den Juden die Türen zu Universitäten, freien Berufen, Presse und Künsten. Es war ein Zeitalter außerordentlicher Kreativität, aber auch der Identitätszerreißung.

Diese Zerreißung war zunächst sprachlich. Das Jiddisch, die jahrtausendalte Umgangssprache der Aschkenasim, diese „wandernde Sprache", deren literarische und volkstümliche Tiefe Jean Baumgarten nachgezeichnet hat [J. Baumgarten, Le Yiddish, 2002], wich der Kultur des Deutschen. Viele Familien mit germanischen Namen wie Fröhlich umarmten mit Eifer die deutsche Bildung, sahen in der germanischen Kultur den Weg zur Universalität. Doch zur gleichen Zeit erfand in Mittel- und Osteuropa eine jüdische kulturelle Renaissance das Jiddisch und das Hebräische als Sprachen der Modernität und des nationalen Bewusstseins neu [D. Bechtel, La Renaissance culturelle juive, 2002]. Die Fröhlich verteilten sich auf beiden Seiten dieser Bruchlinie: die einen germanisiert und bürgerlich, die anderen der Tradition treu oder engagiert in den neuen Bewegungen — Zionismus, Sozialismus, jiddische Literatur.

In Wien, der Hauptstadt eines multinationalen Reiches, wurden Juden zu Hauptakteuren des intellektuellen, medizinischen, musikalischen und wissenschaftlichen Lebens. Lisa Silverman hat gezeigt, wie sehr diese jüdische Wiener Identität in der Zwischenkriegszeit eine fließende Realität blieb, ständig zwischen Zugehörigkeit und Unsichtbarkeit ausgehandelt [L. Silverman, Becoming Austrians, 2012]. In diesem Schmelztiegel illustrierten sich Träger des Namens Fröhlich — in Wissenschaften, Literatur, Musik, Medizin — und trugen ihren Stein zu jenem außerordentlichen Bauwerk bei, das Alan Levenson im Herzen der modernen Geschichte der Juden verankert [A. T. Levenson, The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism, 2012]. Wissenschaftliches, philosophisches und literarisches Wissen wurde so für diese Generation zur modernen Form einer alten Tugend: die Liebe zum Studium, vom beth midrash zur Universität transponiert.

Das Jahrhundert, das Integration verheißen hatte, vollbrachte die Katastrophe. Die Shoah traf mit besonderer Gewalt jene Welten, in denen sich die Fröhlich verwurzelt hatten: Ungarn, Böhmen-Mähren, Österreich, Galizien, Polen. Die Gemeinden von Prag und Preßburg, jene Zentren, die Kahana als die zwei Pole der modernen Halakha beschrieb, wurden ausgelöscht oder dezimiert. Die Register, in denen Namen seit dem Edikt Josephs II. geduldig eingetragen worden waren, wurden für viele zur einzigen bleibenden Spur ausgelöschter Existenzen.

Aus dieser Verwüstung entstand eine neue Zerstreuung. Die überlebenden Fröhlich machten sich wie so viele anderswo ein neues Leben — in Erez Israel, in Amerika, in Westeuropa. Der Name reiste, manchmal in seiner Schreibweise angepasst (Froehlich, Frolich), manchmal unverändet bewahrt wie ein Treueschwur zur Erinnerung. Jede Familie wurde Bewahrerin eines Geschichtsfragments: eines Dorfes, einer Synagoge, eines Berufes, eines Ahnherrn, dessen Vornamen man wiederholte.

Hier weicht die Geschichte der Erinnerung — jener überlieferten Erinnerung, die die jüdische Tradition wie keine andere zur heiligen Pflicht erhoben hat: zakhor, „denk daran". In der Ausdauer des Namens selbst, in der Sorgfalt, Genealogien wiederherzustellen, Gräber und Listen aufzufinden, drückt sich eine der tiefsten Tugenden des Judentums aus: die Weigerung zu vergessen, die Ehrung der Verstorbenen, die Überzeugung, dass Benennen heißt, lebendig machen. Die Fröhlich von heute, die diesen Namen der Freude nach einem solchen Abgrund tragen, vollbringen eine Form stiller Widerstände: jene, die darin besteht, fortzufahren und weiterzugeben.

Wenn man am Ende dieses Weges den Faden suchen wollte, der die gelehrte Onomastik mit dem gelebten Gedächtnis verbindet, würde man ihn in der Bedeutung des Namens selbst finden. Fröhlich sagt die Freude aus ; und die Freude ist in der jüdischen Tradition keine Sorgenlosigkeit, sondern Treue.

Die Wörterbücher von Beider und Menk stellen die Tatsache fest, trocken und überprüfbar : Fröhlich ist ein Name guter Vorbedeutung, gewählt oder empfangen in der großen Bewegung der Zuweisung fester Familiennamen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Judendeutschen]. Doch diese Tatsache trifft auf eine ältere Intuition. Die mittelalterliche aschkenasische Frömmigkeit hatte aus der simḥa shel mitzva, der Freude, das Gebot zu erfüllen, das Herzstück des religiösen Lebens gemacht [E. Baumgarten, 2014]. Gott in Freudigkeit dienen trotz Verfolgungen, den Schabbat und die Feste als Inseln des Lichts inmitten der Verbannung feiern : das war die paradoxe Tugend eines Volkes, das nach dem Wort der Meister verstand, Trauer in Tanz zu verwandeln.

Dass jüdische Familien diesen Namen des « Fröhlichen » durch die dunkelsten Jahrhunderte ihrer Geschichte trugen, ist keine Ironie, sondern ein Zeugnis. Tradition und Archiv antworten sich hier : der Philologe bestätigt, was die Theologie verkündete. Der Name Fröhlich wird dann zum Sinnbild einer jüdischen Konzeption der Existenz, in der die Freude ein Akt des Glaubens ist, eine Weise zu sagen, gegen alle Evidenz, dass das Leben des Segens würdig ist. Darin nimmt die Fröhlich-Linie vollständig am kollektiven Gedächtnis Israels teil — jenem Volk, das von Babylon bis Wien, von Prag bis Jerusalem, die Freude nicht zum Gegenteil des Leidens, sondern zu seiner höchsten Antwort gemacht hat.

Die Fröhlich-Linie lässt sich nicht in einen einzigen Stammbaum zwängen: Sie ist eine Konstellation, entstanden aus der Festschreibung jüdischer Familiennamen im deutschsprachigen und mitteleuropäischen Raum, zerstreut durch die Jahrhunderte und durch die Katastrophe, rekonstruiert durch die Erinnerung. Von ihren mittelalterlichen aschkenasischen Wurzeln — dieser Zivilisation des Gesetzes, die mit Leidenschaft studiert wird, der Wohltätigkeit, die zur Gerechtigkeit erhoben ist, der Fürsorge um den anderen, die zum heiligen Gebot gemacht wird — bis zu ihren Wiener, ungarischen und diasporischen Verzweigungen hat sie die großen Bewegungen der jüdischen Geschichte durchquert: die Emanzipation, die kulturelle Wiedergeburt, die Shoah, den Wiederaufbau.

Von all den Tugenden, die die Tradition Israels getragen hat, ist es die treue Freude — simḥa — die diese Linie von allen am besten ausgedrückt hat, nicht allein durch die Taten dieses oder jenes ihrer Mitglieder, sondern durch ihren Namen selbst, gewählt wie ein Segen und bewahrt wie ein Schwur. Fröhlich: ein Name, der, indem er die Freude ausspricht, vor allem die Treue zum Leben sagt, diese ureigentlich jüdische Weise zu bekräftigen, im Herzen des Exils und trotz seiner, dass die Existenz würdig bleibt, gefeiert zu werden. Darin hat diese Familie der « Fröhlichen » nie aufgehört daran zu erinnern, was das Judentum der Welt gegeben hat: die Überzeugung, dass Dienen, Lernen, Helfen und Sich-Erinnern können, und müssen, in Freudigkeit geschehen.