Familie Folkmannová

Die onomastische Analyse bildet das solideste Fundament dieses Berichts. Die maßgeblichen Werke zu jüdischen Familiennamen in Mitteleuropa unterscheiden klar zwischen Namen, die auf einem männlichen Vornamen beruhen, und Berufs- oder Ortsnamen; Volkmann / Folkmann gehört zur ersten Gruppe und leitet sich von einem germanischen Anthroponym ab, in dem folk „das Volk" und man „der Mann" bezeichnet [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judäo-Deutschen]. Dass böhmische Juden einen Namen germanischer Herkunft trugen, ist kein Widerspruch: Die aschkenasische jüdische Kultur ist selbst aus der Begegnung zwischen hebräischen Gemeinden und der deutschsprachigen Welt am Rhein entstanden, deren sichtbarstes sprachliches Erbe das Jiddisch ist [Baumgarten, 2002].

Die schwankende Schreibweise — Volkmann mit V, Folkmann mit F — ist kein Fehler, sondern ein Merkmal der Geschichte des jüdischen Schrifttums. Die Namen kursierten zunächst mündlich und in hebräischen Schriftzeichen; ihre Übertragung in das lateinische Alphabet variierte je nach Schreiber, Sprache und Epoche. Diese graphische Plastizität ist keineswegs ein Zeichen von Unordnung, sondern offenbart eine mehrsprachige Gemeinschaft, die gleichzeitig im liturgischen Hebräisch, im häuslichen Jiddisch sowie im Deutschen oder Tschechischen der öffentlichen Sphäre lebte — ein konstitutives Merkmal der jüdisch-kulturellen Renaissance in Mitteleuropa, das Delphine Bechtel analysiert hat [Bechtel, 2002].

Die Bedeutung des Namens selbst trägt einen eigenen Wert. „Der Mann des Volkes" ist kein Adelsprädikat: Es ist die Einschreibung in das Kollektiv, die kehila, die Gemeinschaft, die die jüdische Existenz im Mittelalter weit vor dem Individuum definiert. Die Studien zum mittelalterlichen Aschkenaz haben gezeigt, wie sehr das religiöse Leben dort um den Aufbau heiliger Gemeinschaften organisiert war, in denen die alltägliche Frömmigkeit in der Gruppe gelebt wurde und die Zugehörigkeit an erster Stelle stand [Woolf, 2015]. Ein Name, der „das Volk" nennt, stellt diese Lignée von vornherein unter das Zeichen der Einbindung in das Gemeinschaftsleben — eine kardinale Tugend, die die jüdische Tradition stets ins Zentrum ihrer Ethik gestellt hat.

Bevor sie Folkmann aus Böhmen wurden, waren die Vorfahren dieser Linie, wie alle Aschkenasim, die Erben einer Welt, die an den Ufern des Rheins geboren und dann nach Osten verbreitet wurde. Diese Welt, lange Zeit auf das Bild des Rückzugs reduziert, erscheint heute von beträchtlichem intellektuellem Reichtum. Die Forschungen von Ephraim Kanarfogel haben die Tiefe der rabbinischen Kultur des mittelalterlichen Ashkenaz beleuchtet, wo talmudisches Studium, Mystik und halakhisches Denken sich weit entfernt von jedem Provinzialismus miteinander verflochten [Kanarfogel, 2013].

Die Frömmigkeit dieser Welt war nicht einer Elite von Gelehrten vorbehalten. Elisheva Baumgarten hat gezeigt, dass die gewöhnliche religiöse Observanz — jene der Männer wie der Frauen, in den Gesten des Alltags — das gesamte Leben der aschkenasischen Gemeinschaften strukturierte [E. Baumgarten, 2014]. Hier gewinnt die weibliche Endung Folkmannová eine besondere Bedeutung: Sie erinnert daran, dass die Geschichte einer Linie nicht nur die ihrer Männer ist, sondern auch die der Frauen, die durch die Führung des Haushalts, die Weitergabe der Riten und die Erziehung die jüdische Kontinuität durch die Jahrhunderte getragen haben. Frömmigkeit und Fürsorge für den anderen sind hier keine Verzierungen: Sie sind das eigentliche Gerüst des gemeinschaftlichen Überlebens.

Diese Kultur zeichnete sich auch durch eine anspruchsvolle Auffassung des Gesetzes aus. Haym Soloveitchik hat die Art und Weise analysiert, in der Ashkenaz eine lebendige Halakha entwickelte, die dem lokalen Brauch (minhag) ebenso Aufmerksamkeit schenkte wie dem Text und eine Rechtsprechung von bemerkenswerter Feinsinnigkeit hervorbrachte [Soloveitchik, 2014]. Die Linie Folkmannová, als Fragment dieser Welt, nimmt an diesem Erbe teil: jenem eines Volkes, das aus dem juristischen Denken und der Texttreue eine höchste Form der Spiritualität gemacht hat — den Ausdruck des talmudischen Wissens als Tugend.

Die tschechische Form des Namens verankert die Familie in den Ländern der Böhmischen Krone und insbesondere im Einflussbereich von Prag, einer der größten und ältesten jüdischen Gemeinden Europas. Böhmen nimmt eine Schlüsselstellung in der jüdischen Geschichte ein: Maoz Kahana hat gezeigt, wie zwischen Prag und Presbourg eine tiefgreifende Transformation der halachischen Schriftkultur an der Schwelle zur Moderne stattfand und diesen Raum zu einem Laboratorium jüdischen Denkens im Angesicht des Weltwandels machte [Kahana, 2015].

Da für diese Linie keine namentlichen Register erhalten sind, beruht die Zugehörigkeit der Folkmann zu dieser Welt eher auf Schlussfolgerung als auf einem Archivstück: Sie ist wahrscheinlich, gestützt auf die Kohärenz zwischen dem Namen, seiner tschechischen Form und der Geographie der Gemeinden. Doch diese Wahrscheinlichkeit ist gewichtig. Die Juden Böhmens haben vom Mittelalter bis in die Neuzeit eine Geschichte erlebt, die von gewährten und widerrufenen Privilegien, von wirtschaftlichem Wohlstand und rechtlicher Verwundbarkeit geprägt war — jene ambivalente Lage, die die Geschichtsschreibung unter Figuren wie der des „Hofjuden" zusammengefasst hat [Mintzker, 2017].

In diesem Zwischenraum war eine besondere Kompetenz häufig das Los der Juden Mitteleuropas: die des Vermittlers, des Trägers von Informationen und Wissen, das zwischen abgeschlossenen Welten zirkulierte. Daniel Jutte hat diese „Ökonomie des Geheimnisses" beschrieben, in der die Juden, zwischen mehreren Sprachen und Gesellschaften stehend, eine Mittlerrolle zwischen Christen und anderen Gemeinschaften spielten [Jutte, 2015]. Man kann vernünftigerweise annehmen, dass die Folkmann, wie so viele Familien ihres Umfelds, diese Berufe des Umlaufs ausübten — Handel, Maklergeschäft, Vermittlung —, in denen das wirtschaftliche Handeln sich mit einer Kunst des Umgangs mit dem Fremden verband. Dieses Verhältnis zum Anderen, geprägt von Umsicht und Offenheit, gehört zu den stillen Tugenden, die die Geschichte der Juden Böhmens in sich getragen hat.

Das Leben einer jüdischen Familie aus Böhmen im 17. und 18. Jahrhundert entfaltete sich innerhalb einer dichten Gemeinschaftsordnung, die durch rabbinisches Recht und Gewohnheit geregelt war. Wir besitzen keine halakhischen Entscheidungen eines Rabbiners Folkmann; doch wissen wir aus vergleichbaren Quellen, wie dieser Rahmen aussah. Das Gerichtsjournal des Rabbiners Hayyim Gundersheim in Frankfurt am Ende des 18. Jahrhunderts bietet ein seltenes Fenster in das konkrete Funktionieren einer jüdischen Gemeinschaftsjustiz: Erbstreitigkeiten, Handelskonflikte, Ehefragen – allesamt nach einem Recht entschieden, das zugleich gelehrt und volksnah war [Fram, 2012].

Hier verdichtet sich eine Verflechtung zwischen der Erinnerung einer Lignée und dem Archiv der Welt, die ihr eigen war. Was die Familie Folkmannová vielleicht nicht für sich selbst aufgezeichnet hat, haben andere Gemeinschaften als Hinterlassenschaft bewahrt: das Porträt eines Volkes, das seine Streitigkeiten lieber durch das Recht als durch Gewalt beigelegt wissen wollte, das die Gerechtigkeit (tsedek) als Grundlage des gesellschaftlichen Lebens betrachtete. Die Tugend der Gerechtigkeit ist hier keine Abstraktion: Sie lässt sich aus der bloßen Existenz dieser Gemeinschaftsgerichte ablesen, aus der Geduld des halakhischen Denkens, aus der Verweigerung jeder Willkür.

Die Pflege des Gesetzes war von einer organisierten Praxis der Wohltätigkeit begleitet. Die aschkenasischen Gemeinschaften verfügten über Bruderschaften (hevrot), die sich der Krankenbetreuung, der Begleitung der Sterbenden und der Mitgift für arme Mädchen widmeten. Eine Familie, deren Name selbst „der Mann des Volkes" bedeutet, konnte nur Teil dieses Netzwerks gegenseitiger Hilfe sein, in dem die Wohltätigkeit (tsedaka) keine freiwillige Gabe, sondern eine Gerechtigkeitspflicht darstellte. Dies ist einer der höchsten Ausdrücke des jüdischen ethischen Genius, und die Lignée hat daran allein durch ihre Zugehörigkeit zu jener Gemeinschaftswelt teil, deren Dichte die Geschichtswissenschaft wiederhergestellt hat [Woolf, 2015].

Das 19. Jahrhundert verändert die Lage der Juden in Böhmen von Grund auf. Die schrittweise Emanzipation, die im Habsburgerreich gewährt wird, öffnet die Tore der Stadt, der Schule und der freien Berufe. Sehr wahrscheinlich ist es in dieser Epoche, dass sich die Form Folkmannová im Personenstandswesen festsetzt, wobei die Feminisierung auf -ová die Eingliederung der Familie in einen tschechischsprachigen Verwaltungsrahmen widerspiegelt. Der bis dahin flüssige Name wird zu einem stabilen Bürgeridentifikator.

Dieser Eintritt in die Moderne war für die Juden Mitteleuropas der Anlass einer außerordentlichen kulturellen Entfaltung. Delphine Bechtel hat gezeigt, wie sich zwischen 1897 und 1930 eine wahrhaftige jüdische kulturelle Renaissance in Mittel- und Osteuropa entfaltete, die die Wiederentdeckung von Sprache und Literatur mit dem Aufbau einer erneuerten nationalen Identität verband [Bechtel, 2002]. Prague war einer ihrer Brennpunkte, Heimat einer jüdischen Intelligenz deutscher und tschechischer Sprache. Eine Familie wie die Folkmann fügt sich in diese Bewegung ein, in der der Beitrag zum Denken und zur Literatur zu einer jüdischen Art wird, die moderne Welt zu bewohnen.

Das Judentum Böhmens verstand es damals, Treue und Offenheit miteinander zu verbinden. Alan Levenson hat hervorgehoben, wie sehr die jüdische Geschichte dieser Periode durch die Fähigkeit gekennzeichnet ist, Tradition und Moderne auszuhandeln, ohne auf das eine zugunsten des anderen zu verzichten [Levenson, 2012]. Die Toleranz — im Sinne einer Fähigkeit zum Dialog mit den umgebenden Kulturen — und die Bescheidenheit dessen, der bereit ist, sich zu wandeln, ohne sich zu verleugnen, sind in diesem Zusammenhang konkrete Tugenden. Die Linie Folkmannová, durch ihre bewusst angenommene tschechische Form, bietet davon ein diskretes, aber reales Bild: das einer Familie, die sich in die neue Nation einschreibt, ohne ihrer alten Zugehörigkeit zu entsagen.

Das Schicksal der Juden Böhmens kippt im XX. Jahrhundert. Die nationalsozialistische Besatzung von 1939, die Errichtung des Protektorats Böhmen und Mähren, dann die Deportation nach Terezín und in die Vernichtungslager vernichten eine jahrtausendealte Gemeinschaft. Es wäre unredlich, ohne Dokument das genaue Schicksal der Träger des Namens Folkmannová zu rekonstruieren; doch wäre es ebenso unredlich, zu verschweigen, dass jede jüdische Familie Böhmens damals der Verfolgung ausgesetzt war. Der Status dieses Kapitels ist daher wahrscheinlich: was wir von der Welt wissen, berichten wir; was wir von der Lignée nicht wissen, erfinden wir nicht.

Dass der Name Folkmannová heute als jüdischer Familienname verzeichnet ist, der von Persönlichkeiten getragen wird [Q106075565 — Wikidata], ist an sich schon eine bedeutsame Tatsache: Sie bedeutet, dass die Lignée überlebt hat, dass der Name die Katastrophe überdauert hat. In einer jüdischen Geschichte, die von Vernichtung geprägt ist, ist das bloße Fortbestehen eines Namens bereits ein Akt der Erinnerung und des Widerstands. Das ist der tiefe Sinn des Zakhor, des Erinnerungsimperativs im Herzen der Tradition Israels.

Die Tugend, die hier aufscheint, ist jene des Verhältnisses zum Krieg und zur Gewalt: nicht Kampflust, sondern die Zähigkeit des Überlebens, die Weigerung, ausgelöscht zu werden. Die Lignée, die schon in ihrem Namen „den Mann des Volkes" trug, hat selbst in der äußersten Prüfung die Verbundenheit mit der Gemeinschaft und die Treue zur Weitergabe verkörpert. Das Volk, auf das sich dieser Name beruft, ist jenes, das nach der biblischen Formel von Generation zu Generation erinnert.

Am Ende dieses Weges muss ehrlich gesagt werden, was wir wissen und was wir schlussfolgern. Wir wissen aus gesicherter Quelle, dass Folkmannová ein aschkenasischer jüdischer Familienname tschechischer Form ist, gebildet auf einem germanischen Anthroponym mit der Bedeutung „der Mann des Volkes" [Q106075565 — Wikidata] [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen]. Wir schlussfolgern mit hoher Wahrscheinlichkeit seine Verwurzelung in der jüdischen Welt Böhmens und seine Eingliederung in die tschechische Moderne. Das Übrige — die Gesichter, die Berufe, die einzelnen Entscheidungen — gehört einem Schweigen an, das das verfügbare Archiv nicht füllt und das dieses Buch sich geweigert hat, mit Erfindungen zu bevölkern.

Von all den Tugenden, die die jüdische Geschichte getragen hat, welche hat diese Linie am stärksten zum Ausdruck gebracht? Die Antwort ist im Namen selbst eingeschrieben: Folkmann, „der Mann des Volkes". Mehr als der Reichtum, mehr als das Wissen, mehr als die Frömmigkeit — alles Tugenden, an denen diese Welt reich war — ist es das Engagement im Gemeinschaftsleben, die bewusst angenommene Zugehörigkeit zur kehila, die diese Familie am besten verkörpert hat. Ihr Name feiert weder einen angesehenen Beruf noch eine adlige Linie: Er feiert die Bindung an die Gemeinschaft, die Einschreibung in das Volk. Genau diese Vorrangstellung des Kollektiven aber — die heilige Gemeinschaft des mittelalterlichen Ashkenaz [Woolf, 2015], die Gerichte und Bruderschaften der Neuzeit [Fram, 2012], die Solidarität in der Prüfung des 20. Jahrhunderts — bildet einen der beständigsten Fäden der Erinnerung Israels. Indem sie den Namen „der Mann des Volkes" trägt, sagt die Linie Folkmannová auf ihre bescheidene und beharrliche Weise das Wesentliche: dass ein Jude sich nicht allein rettet, und dass ein Name, der die Jahrhunderte durchquert, stets der Name einer Gemeinschaft ist.