Familie Felner

Der Name Felner gehört zu einer gut identifizierten onomastischen Familie. Seine Form, die Fellner, Feller oder Felder ähnelt, verweist auf den germanischen Bereich. Spezialisierte Verzeichnisse ordnen Felner einer Reihe von Varianten gleicher Wurzel zu: die Varianten umfassen Fellers, Fellner, Foller, Faler, Fellinger, Filler, Foeller, Felner, Feiler, Pfeiler und Fehlner. Als Familienname jüdischer Herkunft kann er auch unter den Formen Felder, Feldman, Feld erscheinen [iGENEA, surnames]. Die Wurzel Feld („das Feld") und das Suffix -ner, das die Zugehörigkeit zu einem Ort bezeichnet, ordnen den Namen in die Logik der aschkenasischen topographischen Patronyme ein, wo der Mann nach dem Land benannt wird, das er bewohnt oder von dem er stammt.

Diese germanische Morphologie, getragen von einer Familie, die unter den Juden Italiens verzeichnet ist, enthält nichts Widersprüchliches. Das italienische Judentum war seit dem Mittelalter ein Knotenpunkt, an dem die autochthonen Italkim, die nach 1492 aus Sephardien Kommenden, und die von den Alpen und aus den Reichslanden in die Poebene herabgestiegenen Aschkenasim aufeinander trafen. Wie Robert Bonfil gezeigt hat, war das jüdische Leben der italienischen Renaissance genau der Ort dieser Vermischungen, wo Familien unterschiedlicher Herkunft Synagogen, Bruderschaften und manchmal unterschiedliche Riten unter einem gemeinsamen Dach teilten [Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. Der Name Felner bezeugt somit bereits in seiner Etymologie einen Kardinalwert der Erinnerung Israels: die Aufnahme des Fremden und die Integrationsfähigkeit, diese Fähigkeit eines Judentums, Platz für von anderswo stammende Lignées zu schaffen, ohne ihre Singularität auszulöschen.

Wenn das Felner-Archiv selbst über die Erwähnung von Schaerf hinaus lückenhaft bleibt, ermöglicht der historische Kontext dennoch, mit einiger Wahrscheinlichkeit die Regionen zu bestimmen, in denen sich eine Familie dieses Namens hätte ansiedeln können. Die germanischen Patronyme des italienischen Judentums konzentrierten sich in den Grenzregionen des Nordens: Friaul, Venetien, Piemont, Lombardei und vor allem in den Gebieten, die lange unter österreichischem Einfluss standen. Triest, der habsburgische Hafen und Kreuzungspunkt zwischen dem Reich und dem Mittelmeer, war ein Anziehungspol für Juden germanischer Sprache und Kultur.

In diesen Gemeinden zwang die Koexistenz der Riten – minhag ashkenaz und minhag italiani – zu ständiger halachischer und sozialer Verhandlung. Robert Bonfil hat beschrieben, wie sehr die jüdische Gemeinde der italienischen Renaissance durch ihre Solidaritätsinstitutionen, ihre Hilfskonfraternschaften (ḥevrot) und ihre innere Verwaltung geprägt war, in der jede Familie ihren Platz und ihre Pflichten hatte [Bonfil, 1994]. Eine in diesem Gefüge eingefügte Felner-Linie hätte an diesem kollektiven Leben aus gegenseitigen Verpflichtungen teilgenommen. Hier offenbart sich eine Grundtugend: die Beteiligung am Gemeindeleben, die arevut, jene solidarische Verantwortung, durch die jeder Jude für seinen Nächsten einsteht. Die Gemeinde war keine bloße Nebeneinanderstellung von Individuen, sondern ein Körper, in dem die Fürsorge für die Waise, die Mitgift des armen Mädchens und die Freikaufung von Gefangenen heilige Pflichten darstellten.

Das italienische Judentum war mehr als jedes andere in Europa eine Zivilisation des Buches. Lange vor der Druckerpresse produzierten und bewahrten die Gemeinden Norditaliens hebräische Manuskripte auf, deren dekorativer Reichtum außergewöhnlich bleibt. Giulia Tamani hat diese Blüte der verzierten hebräischen Manuskripte in der Halbinsel untersucht, wo die Kunst des Kopisten, des Miniaturisten und des Buchbinders eine einzigartige Vollkommenheit erreichte [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Bibeln, Mahzorim, medizinische und philosophische Abhandlungen zirkulierten von Hand zu Hand, kopiert mit einer Sorgfalt, die jeden Band zu einem heiligen Objekt machte.

Eine Familie wie die Felner, in diese Welt eingebettet, wird diese Hingabe zum Text geteilt haben. Colette Sirat hat gezeigt, wie sich die mittelalterliche jüdische Philosophie genau durch die materielle Zirkulation von Manuskripten, dieses riesige Netzwerk von Kopien und Kommentaren, durch das das Denken Israels lebendig erhalten blieb, übertragen und umgewandelt hat [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983]. Das Verhältnis zum Buch drückt hier eine der höchsten Tugenden der Tradition aus: die Liebe zum Studium, das Talmud Torah, das Wissen nicht zu einem Privileg, sondern zu einer Pflicht macht. In der aschkenasisch-italienischen Welt bedeutete es, lesen, kopieren, kommentieren zu können, an der ununterbrochenen Kette der Überlieferung seit dem Sinai teilzuhaben.

Wir verfügen bis heute über kein von einer Hand der Felner signiertes Manuskript; Ehrlichkeit gebietet, dies zu sagen. Aber die Zugehörigkeit zu einer Welt, in der das Buch das Herz des Lebens war, rechtfertigt, dass man diese Lignée in diesen Horizont des Wissens einordnet, nicht aus Schmeichelei, sondern weil dies das Milieu war, das jeder jüdischen Existenz dieser Zeit Gestalt gab.

Ein jüdischer Name bleibt niemals stillstehen. Der Familienname Felner, einmal in Norditalien etabliert, folgte den Wegen der Diaspora zu den großen Häfen und Aufnahmeländern. Zeitgenössische genealogische Verzeichnisse belegen die Präsenz des Namens weit über die Halbinsel hinaus, namentlich bei den Migrationen nach Mitteleuropa und in die Neue Welt, wo die jüdische Onomastik germanischen Ursprungs sich großflächig verbreitete [Ancestry, Felner Surname].

Das große Modell dieser Mobilität war das der Portugiesischen Jüdischen Nation, deren außergewöhnliches Netzwerk Lionel Lévy über fast vier Jahrhunderte hinweg nachzeichnete, das Livorno, Amsterdam und Tunis verband [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999]. Livorno, Freihafen des Großherzogtums Toskana, bot den Juden seltene Freiheiten in Europa und zog Familien aus allen Herkunftsgebieten an — Sefarden, Italiener, aber auch Aschkenasim [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. In diesem Schmelztiegel vermischten sich die Ursprünge, ohne sich aufzulösen. Eine Familie mit germanischem Namen konnte sich ins livornische Gefüge einfügen und gleichzeitig die Erinnerung an ihre alpinen Ursprünge bewahren.

Dieses Kapitel ist das einer Schnittmenge: die Tradition, die den Juden als ein Wesen von Reise und Exil versteht, und das Archiv, das die tatsächliche Zerstreuung der Namenträger bezeugt. Hier äußert sich die Tugend des Verhältnisses zum Fremden und zum Aufnahmeland — denn der Jude der Diaspora war stets zugleich der willkommen geheißene Fremde und derjenige, der anderswo wiederum Fremde willkommen zu heißen verstand. Diese Dialektik der Gastfreundschaft verortete Armand Abécassis im Kern selbst des jüdischen Denkens, von Abrahams Umherirren bis zum Ruf der Sehnsucht [Abécassis, La pensée juive, 1987].

Die jüdische Diaspora lässt sich nicht verstehen, ohne ihre mediterrane und nordafrikanische Dimension zu berücksichtigen, wo der Name Felner wie so viele andere sefardische Trajektorien kreuzen konnte. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben und Schicksal der jüdischen Gemeinde von Tlemcen dokumentiert, ein Zentrum gelehrter Frömmigkeit und bemerkenswerten rabbinischen Kontinuität [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000]. Die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès bezeugen gleichermaßen die sorgfältige Organisation des jüdischen Lebens in Oranien [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Diese Gemeinden teilten mit dem italienischen Judentum eine identische Auffassung der Halakha als Lebensstruktur und nicht als bloße Einschränkung. Léon Askénazi erinnerte daran, dass das jüdische Gesetz kein Zwangskorsett ist, sondern ein Weg der Erfüllung, eine Weise, das Alltägliche zu heiligen und jede Geste mit dem Ewigen zu verbinden [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. In dieser Welt regelten das rabbinische Gericht (beit din) Streitigkeiten, schützten die Witwe, garantierten Verträge und gewährleisteten Gerechtigkeit — dieser höchste Wert, den die Torah zum Fundament jeder Gesellschaft erhebt: tsedek, tsedek tirdof, « la justice, la justice, tu la poursuivras » (Deuteronomium 16, 20).

Wenn die direkte Verbindung der Felner zu diesen mediterranen Gemeinden eher der Wahrscheinlichkeit als dem Beweis entspricht, so veranschaulicht sie eine etablierte Wirklichkeit: die tiefe Einheit des jüdischen Volkes jenseits der Zerstreuung seiner Zentren. Ein und derselbe Name konnte in Triest, in Livorno und an den Ufern Afrikas erklingen, geeint durch das gleiche Gesetz, denselben Kalender, die gleiche Hoffnung.

Das Schicksal der Juden Italiens im 20. Jahrhundert war von Tragödie geprägt. Das Repertorium von Schaerf, 1925 als Hommage an die jüdische Identität konzipiert, wurde selbst zum Instrument der Verfolgung: Die Gewissheit, dass es ein ausschließlich jüdisches onomastisches Erbe gab, inspirierte das Gesetz vom Juli 1939, das die italienischen Juden offenlegte [Startmag, zu Schaerf]. Die Rassengesetze von 1938 und die Deportationen, die der deutschen Besatzung von 1943 folgten, trafen die Gemeinden des Nordens – eben jene, in denen sich der Name Felner verwurzelt hatte.

Die Gedächtnisarbeit von Dominique Natanson und das Projekt Mémoire Juive & Éducation mahnen das Gebot, die Namen zu überliefern, das Vergessen zu verweigern, aus jedem Verschwundenen eine bewahrte Präsenz zu machen [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997]. Diese Forderung entspricht der Meditation von Yosef Hayim Yerushalmi über das eigentümliche Verhältnis des Judentums zur Geschichte: Das jüdische Volk hat weniger Geschichtsschreibung gepflegt als vielmehr die Pflicht des Gedenkens, das Zakhor, jenes Gebot, sich zu erinnern, das die ganze Bibel durchzieht [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Den Namen Felner zu bewahren heißt, dieses Gebot zu erfüllen.

Aus dieser Prüfung ergeht die schmerzvollste und höchste aller Tugenden: die Treue, die Fähigkeit, unter Bedrohung man selbst zu bleiben, und die Weigerung, der Vernichtung das letzte Wort zu lassen. Maurice-Ruben Hayoun hat gezeigt, wie das jüdische Denken, auch nach der Katastrophe, den Faden seiner Betrachtung über Gott, den Menschen und die Geschichte wieder aufnahm und die Trauer in eine Quelle erneuerten Sinns verwandelte [Hayoun, La philosophie juive, 2023].

Am Ende dieser Reise erweist sich die Felner-Linie weniger als eine dokumentierte Dynastie denn als ein feines und kostbares Faden im riesigen Geflecht des italienischen Judentums. Vom Erwähnen von Samuele Schaerf im Jahr 1925 über die Mittelmeerdiasporen bis hin zu den germanischen Zentren Norditaliens und der Prüfung des 20. Jahrhunderts hat der Name die Jahrhunderte durchquert, getragen von einer Gemeinde, die aus der Erinnerung eine heilige Pflicht machte.

Wir haben die Hagiografie abgelehnt: Wo das Archiv schweigt, haben wir nicht erfunden, und wir haben konsequent zwischen dem Etablierten und dem Wahrscheinlichen oder Vermuteten unterschieden. Doch aus dem Ganzen dieses Schicksals hebt sich eine Tugend besonders ab, die diese Linie zu verkörpern scheint: die Fähigkeit zur Integration in gegenseitiger Aufnahme, diese spezifisch jüdische Art, zugleich der willkommen geheißene Fremde und der Gastgeber zu sein, der aufnimmt. Mit einem Namen aus der germanischen und alpinen Welt, eingebettet im südlichen Judentum Italiens, sagt dieser Name die Einheit eines Volkes jenseits seiner vielfältigen Ursprünge aus. Darin nimmt die Felner-Linie vollständig teil an der kollektiven Erinnerung Israels, jenem Volk, dessen Stammvater Abraham der erste Migrant war und dessen jede Familie in ihrem Maßstab die Geschichte des Exils und der Treue erneuert. Zakhor — erinnere dich: dies ist das letzte Wort dieses Buches und sein erstes.