Familie Felberbaum

Geschichte eines Geschlechts und seines Namens

Die Geschichte einer Lignée beginnt oft mit der Geschichte ihres Namens. Doch die erblichen jüdischen Patronyme sind für die überwiegende Mehrheit der aschkenasischen Familien eine relativ späte Erfindung. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts blieb der herrschende Brauch der fließende Patronymik – ein solcher Sohn eines solchen – ergänzt durch einen Berufs-, Herkunfts- oder Charakterspitznamen. Es war das Toleranzedikt Joseph II. (1787) für die Habsburgerterritorien, gefolgt von analogen Legislationen in Preußen und in den geteilten polnischen Provinzen, das jüdische Familien zwang, feste und vererbliche Namen anzunehmen.

In diesem administrativen Moment entstehen die Patronyme, die sich aus Baum zusammensetzen — Rosenbaum (Rosenstrauch), Birnbaum (Birnbaum), Nussbaum (Nussbaum), Apfelbaum (Apfelbaum) — und unter ihnen Felberbaum, die Weide. Die Bezeichnung der Weide verdient Aufmerksamkeit. In der jüdischen Tradition ist die Weide an den Ufern, die aravah, eine der vier Arten (arba'a minim), die beim Fest Sukkot zusammengebracht werden; es ist auch der Zweig, den man während Hoshanna Rabba rituell schlägt. Ein Name, der die Familie, ohne dass sie ihn gewählt hätte, still mit einem Objekt der Liturgie und dem Zyklus der Feste verband. Die Tatsache, dass Schaerf diesen Namen in Italien sammelte, bestätigt, dass er nicht auf deutschsprachige Länder beschränkt blieb, sondern die Mobilität seiner Träger begleitete [Schaerf, 1925].

Die einzige uns verfügbare strenge dokumentarische Bezeugung stammt aus dem Verzeichnis von Samuel Schaerf, das 1925 in Florenz unter dem Titel I cognomi degli ebrei d'Italia veröffentlicht wurde. Dieses Werk, das Frucht einer systematischen Auswertung von Gemeindearchiven, Steuerlisten und Standesamtsregistern der israelitischen Gemeinden Italiens, ordnet Felberbaum unter den in der Halbinsel erfassten jüdischen Familiennamen ein [Schaerf, 1925]. Der Wert dieser Quelle liegt in ihrer Methode: Schaerf kompiliert keine Legenden, sondern inventarisiert reale Präsenzen, die in den Gemeindearchiven des italienischen Königreichs an der Wende zum 20. Jahrhundert festgehalten sind.

Das italienische Judentum des frühen 20. Jahrhunderts war Erbin einer tausendjährigen Geschichte, geprägt von autochthonen Gemeinden — den italkim, den ältesten der europäischen Diaspora — denen sich nach 1492 sefardische Wellen überlagerten und aschkenasische Zuflüsse von Norden hinzukamen. Wie Bonfil erinnert, war die italienische Besonderheit die Fähigkeit, unterschiedliche Riten (minhagim) innerhalb desselben urbanen Raums nebeneinander bestehen zu lassen, wobei jede « Nation » ihre eigene Synagoge und Liturgie bewahrte [Bonfil, 1994]. Ein Name germanischen Ursprungs wie Felberbaum, attestiert in Italien, zeugt genau von dieser inneren Gastfreundschaft: die Halbinsel nahm Familien von auswärts auf und integrierte sie, machte die hakhnassat orḥim, die Aufnahme des Fremden und Wanderers, nicht zu einem abstrakten Prinzip, sondern zu einer urbanen und institutionellen Praxis. Die Lineage Felberbaum, indem sie sich in dieses Gefüge einfügte, nimmt teil an jener kollektiven Tugend Israels, die im Neuankömmling immer einen Bruder erkannt hat.

Wie kam ein Name, der aus den Namensfestschreibungskampagnen Mitteleuropas stammte, in die jüdischen Archive Italiens? Die wahrscheinlichste, wenn auch für diese spezifische Familie nicht dokumentierte Antwort führt über Triest. Als habsburgischer Freihafen ab 1719 und als Meeresausgang der Österreich-Ungarischen Monarchie wurde Triest im 19. Jahrhundert zu einem Tor, durch das zahlreiche jüdische Familien aus Galizien, Böhmen und deutschsprachigen Landen kamen und sich niederließen. Die wohlhabende und kosmopolitische jüdische Gemeinde Triests vereinte Kaufleute, Versicherer und Gelehrte. Es ist plausibel — und man muss hier nach aller Wahrscheinlichkeit sagen, mangels namentlichem Dokument —, dass Felberbaum einer solchen Route gefolgt sind, wie so viele andere deutschsprachig-aschkenasische Familien, deren Namen man heute in den Registern der nördlichen Adria liest.

Diese Hypothese lässt die Erinnerung an einen mitteleuropäischen Ursprung, der im Namen eingeschrieben ist, mit den von Schaerf gesammelten italienischen Archiven in einen Dialog treten: beide antworten sich, ohne sich zu widersprechen. Der Weg eines Patronyms ist auch der Weg eines Volkes. Die jüdische Tradition nennt galout, das Exil, diese Bedingung von Umherirren und Neubeginn; aber sie hat daraus, gegen die Verzweiflung, eine Übung der Treue gemacht — die Überzeugung, die der Gedankenwelt von Léon Askénazi teuer ist, dass Identität nicht durch den Boden, sondern durch Wort und Studium weitergegeben wird [Askénazi, 1999]. Eine Familie, die sich von einem Reich zu einer Halbinsel fortbewegt, ohne ihren Namen zu verlieren, vollbringt im bescheidenen Maßstab dieses stille Wunder der Kontinuität.

Eine aschkenasische Familie, die sich in italienischem Land niedergelassen hatte, stand vor einer konkreten liturgischen und gemeinschaftlichen Wahl: sich einer Gemeinde des deutschen Ritus (nusaḥ Ashkenaz) anschließen, wo sie existierte, oder sich dem dominierenden italienischen Ritus (minhag italiani) oder dem sephardischen Ritus zugesellen. Diese scheinbar alltägliche Wahl betraf die Art zu beten, zu feiern, Ehen zu schließen und Angelegenheiten des persönlichen Status gemäß der Halakha zu regeln. Bonfil hat feinziseliert beschrieben, wie migrierende Familien ihre rituelle Integration aushandelten, ohne ihr Erbe zu verleugnen, oft um den Preis subtiler Kompromisse zwischen Bräuchen [Bonfil, 1994].

Hier entfaltet sich für eine Lignée wie die Felberbaum ein lebendiges Verhältnis zum jüdischen Gesetz. Die Halakha ist nicht nur ein Regelwerk: Sie ist die Kunst, man selbst zu bleiben, während man sich in einer Aufnahmegemeinde einschreibt. Die Geschmeidigkeit der Weide, deren Name eine Spur trägt, findet hier eine unerwartete Resonanz: seine Gebräuche beugen, ohne seinen Bund zu brechen. Das mittelalterliche und moderne jüdische Denken, wie Maurice-Ruben Hayoun es dargelegt hat, machte diese Spannung zwischen universalem Gesetz und lokaler Sitte zu einem seiner fruchtbarsten Triebkräfte [Hayoun, 2023]. Mangels namentlicher Archive kann man keinem einzelnen Felberbaum eine präzise rabbinische Entscheidung unterstellen; aber man kann behaupten, dass jede jüdische Familie Italiens notwendigerweise eine Praktizierende dieses Gleichgewichts war.

Die Bescheinigung von Schaerf stammt aus dem Jahr 1925; dreizehn Jahre später, 1938, erließ das faschistische Regime die leggi razziali, die italienische Juden ihrer Bürgerrechte beraubte und sie von Schulen, Berufen und der öffentlichen Verwaltung ausschloss. Diese Familien, die Schaerf friedlich erfasst hatte, wurden innerhalb weniger Jahre gekennzeichnet, registriert und dann nach der deutschen Besatzung im September 1943 verfolgt und deportiert. Die Gedenkpflicht, wie sie in der Arbeit von Dominique Natanson für die pädagogische Vermittlung der Geschichte der Shoah verankert ist, gebietet es, daran zu erinnern, dass hinter jedem Namen eines onomastischen Verzeichnisses reale Existenzen stehen, die der Vernichtung ausgesetzt waren [Natanson, 1997].

Es wäre unredlich, der Familie Felberbaum allein ein singuläres Schicksal innerhalb dieser Katastrophe zuzuschreiben, ohne es durch Dokumente zu belegen. Aber der Name selbst war durch seine germanische Endung einer jener Namen, die die Verfolger als Zeichen lasen. Hier ist die geforderte Tugend nicht beanspruchter Heroismus, sondern zakhor, die Gedenkpflicht, die Yosef Hayim Yerushalmi meisterhaft analysiert hat: Das jüdische Volk konstituierte sich als eine Gemeinschaft der Erinnerung, verpflichtet, nichts in Vergessenheit geraten zu lassen [Yerushalmi, 1984]. Die Namen der Toten zu nennen, die Spur eines Familiennamens zu bewahren, bedeutet bereits, sich dem Auslöschung zu widersetzen, die die Peiniger geplant hatten.

Was bleibt von einer Lignage, deren Archiv nur eine Zeile in einem Verzeichnis hinterlassen hat? Es bleibt genau das, was die jüdische Tradition für das Wesentliche hält: die Weitergabe. Während andere Kulturen die Dauerhaftigkeit auf dem Monument oder dem Landbesitz gründen, hat das Judentum sie auf das Buch, das Studium und die Kette der Generationen gegründet. Armand Abécassis hat gezeigt, wie das jüdische Denken die Besitzergreifung durch den Sinn für Sinn ersetzt und das Studium zu einem Akt der Treue macht, der dauerhafter ist als der Stein [Abécassis, 1987]. Eine Familie kann aus den Registern verschwinden und dennoch in der kollektiven Erinnerung Israels fortbestehen, sobald ihr Name weiterhin ausgesprochen wird.

Die Arbeit selbst von Schaerf entspricht dieser Berufung: die jüdischen Namen Italiens zu erfassen bedeutete, sie dem Vergessen zu entreißen, sie in eine gemeinsame Geschichte einzuschreiben. Colette Sirat hat daran erinnert, wie sehr die jüdische Zivilisation auf der Bewahrung und Weitergabe von Texten beruht, bis hin zur Sorgfalt bei der Behandlung von Manuskripten [Sirat, 1983] — eine Sorgfalt, die in Italien die lange Tradition der illuminierten hebräischen Manuskripte verlängert, die von Giulia Tamani erforscht wurde [Tamani, 2010]. Die Lignage Felberbaum, insofern sie zu diesem jüdischen Italien des Buches und der Erinnerung gehört, nimmt, wenn auch anonym, an dieser Kardinalstugend teil: dem Wissen, das man bewahrt, um es weiterzugeben.

Die Felberbaum-Lignée liest sich eher als fruchtbares Rätsel denn als vollständige Chronik. Ein Name, geboren aus den Weideland Mitteleuropas, geformt durch kaiserliche Edikte, die Juden zwangen, sich einen Familiennamen zu geben; eine sichere Bezeugung in Italien unter der Feder von Samuel Schaerf 1925; ein wahrscheinlicher Migrationsverlauf über die Häfen der nördlichen Adria; schließlich die gemeinsame Prüfung des 20. Jahrhunderts. Von diesem dünnen Gewebe gebietet die Redlichkeit, nicht mehr herauszulesen, als es enthält: wir haben weder durchgehende Genealogie, noch eine beglaubigte hervorragende Persönlichkeit, noch einen unterzeichneten rabbinischen Beschluss.

Was diese Lignée vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat, ist die Kontinuität durch Erinnerung — diese eigenschaftlich jüdische Fähigkeit, sich selbst durch das Exil hindurch zu bewahren, seinen Namen von einem Reich zu einer Halbinsel zu tragen, ohne ihn sich auflösen zu lassen, in einer Zeile eines Registers zu überleben, wenn alles andere ausgelöscht wurde. Die Weide ihres Namens bietet dafür das genaue Emblem: ein Baum, der sich unter Wind und Sturm biegt, aber dessen Wurzeln am Wassersaum Halt haben. Darin berührt sich die diskrete Geschichte der Felberbaum mit der Tugend, die die Überlieferung Israels durch Jahrhunderte und Kontinente hindurch bewahrt hat — zakhor, souviens-toi [Yerushalmi, 1984] — und erinnert daran, dass die demütigste Familie, sobald ein Name ihre Spur bewahrt, volles Recht auf die große kollektive Erinnerung des jüdischen Volkes hat.