Familie Farag

Verstehen der Farag erfordert zunächst eine Neuherstellung des Bodens, in dem sie Wurzeln schlagen. Das ägyptische Judentum ist eines der ältesten der Welt: seit der Antike präsent, im Mittelalter wiederbelebt durch die Vitalität, die die Geniza von Kairo offenbart — dieser Schatz von Fragmenten, die in der Synagoge Ben Ezra der Altstadt von Kairo gefunden wurden und tausend Jahre wirtschaftlichen, familiären und religiösen Lebens dokumentieren. In der Moderne hatte sich die Gemeinde in mehrere Schichten strukturiert: die Rabbaner, die Mehrheit, und die ehrwürdige karäische Gemeinde, sowie die Wellen von sefardischen Ankömmlingen, die aus der iberischen Vertreibung von 1492 stammten, deren lange Verbreitung im östlichen Mittelmeerraum Esther Benbassa nachgezeichnet hat [Benbassa, 1993].

In diesem Gewebe findet sich der Name Farag eingeordnet. Die Diaspora war, wie Simon Doubnov meisterhaft analysiert hat, für das jüdische Volk niemals bloße geografische Zerstreuung, sondern eine Existenzform, eine Art, Nation ohne Territorium zu sein, durch das Gesetz, die Erinnerung und die Solidarität der Gemeinde [Doubnov, 2004]. Das Ägypten des 19. und 20. Jahrhunderts bot dieser diasporischen Existenz einen günstigen Boden: unter der Dynastie von Méhémet Ali und später unter britischem Protektorat wurden Kairo und Alexandria zu kosmopolitischen Metropolen, in denen Juden neben Griechen, Italienern, Armeniern und Syrern zum Aufstieg des Handels, der freien Berufe und des städtischen Lebens beitrugen. Dass sich die Familie Farag zur Kleinbourgeoisie Kairos zählte, situiert sie präzise in diesem fruchtbaren Dazwischen: zu gebildet für die Unsicherheit des alten Viertels, zu bescheiden für die Paläste an der Nil-Ufern.

In dieser ägyptischen Verwurzelung gibt es eine erste Tugend, die durchschimmert — die des Verhältnisses zum Fremden und der Sorge um den Gast. Das Judentum macht die ägyptische Erfahrung zur Grundlage seiner Ethik: «du wirst den Fremden nicht unterdrücken, denn ihr seid Fremde im Lande Ägypten gewesen». Eine jüdische Familie in Ägypten erlebt ihren Alltag genau an dem Ort, an dem die Torah ihr am häufigsten wiederholtes Gebot gewonnen hat. Le Caire zu bewohnen, für die Farag, bedeutete, ohne dies vielleicht so zu formulieren, den geografischen Ort der gründenden Erinnerung Israels zu bewohnen.

Die Notiz ordnet die Farag in die Pharmazie und den Handel ein. Diese beiden Berufe sind nicht beliebig : sie zeichnen das Porträt einer Familie der jüdischen Mittelklasse Kairos an der Wende des 20. Jahrhunderts. Die Pharmazie ist insbesondere ein starker Marker. Sie setzt Studien voraus, oft in den französischsprachigen Schulen der Gemeinde absolviert — jene der Alliance israélite universelle, deren Netzwerk das gesamte Mittelmeerorient durchzog — oder an den Fakultäten Kairos und Europas. Der jüdische Apotheker Kairos gehörte einer Elite des praktischen Wissens an : gelehrt, oft mehrsprachig (Arabisch, Französisch, manchmal Italienisch und Griechisch), Vertrauensperson eines ganzen Viertels, in dem Christen, Muslime und Juden im Kommen und Gehen seiner Apotheke verkehrten.

Der Handel wiederum verlängert eine lange Tradition. Die Berufe des Austausches, der Textilien, der Importe, der kleinen Läden waren das tägliche Brot von Generationen orientalischer Juden. Diese wirtschaftliche Aktivität war, weit entfernt davon, bloße Überlebensnot zu sein, von der Tradition als eine Form der Eingliederung in die Stadt gedacht : ehrliche Arbeit, gerechtes Gewicht, genaue Waage unterliegen nach hebräischem Recht einer heiligen Forderung, der Halakha mit äußerster Sorgfalt die Loyalität der Transaktionen regelnd. Shmuel Trigano hat gezeigt, wie das jüdische Gesetz eine wahre Philosophie des sozialen Bandes begründet, in der das wirtschaftliche Verhältnis niemals von der Forderung nach Gerechtigkeit getrennt ist [Trigano, 1991]. Indem eine Familie wie die Farag mit Redlichkeit Laden oder Apotheke betrieb, nahm sie, ohne große Theorie, an dieser Konzeption teil : Gerechtigkeit (tsedek) und Wohltätigkeit (tsedaka) stammen im Hebräischen aus derselben Wurzel, und der geradlinige Austausch ist bereits eine Form der Redlichkeit.

Man wird sich hier vor jeder Idealisierung hüten. Die Archive, die genau die Aktivität der Farag benennt, fehlt, und das muss man sagen : diese Berufe werden der Familie durch die Erinnerung und durch das soziologische Profil ihres Milieus zugeordnet, nicht durch ein einsehbares notarielles Dokument. Es ist ein wahrscheinliches Wissen, nicht ein gesichertes. Aber es ist kohärent, und es erhellt eine diskrete Tugend : das wirtschaftliche Handeln als Dienst gedacht, die bescheidene tägliche Nützlichkeit der Sorge — die Körper in der Apotheke pflegen, die Stadt an der Theke dienen — was einer der jüdischen Wege war, die Welt zu bewohnen, ohne sie zu beherrschen.

Aus dem religiösen Leben der Farag erreichen uns keine namentlich benannten individuellen Archivstücke. Aber das Leben einer Familie der jüdischen Mittelschicht Kairos lässt sich durch das rekonstruieren, was die Überlieferung davon bewahrt hat. Kairo zählte Dutzende von Synagogen, von großen Stiftungen bis zu kleinen Beträumen in den Vierteln, in denen nach östlichem sefardischem Ritus gebetet wurde. Die durchschnittliche Familie nahm dort ihren wöchentlichen Platz ein: der Vater steigt zur Thora auf, die Kinder lernen Hebräisch im Talmud Torah, die Mutter führt das Haus nach den Gesetzen der Kaschrut und zündet die Lichter des Schabbat an.

Diese alltägliche Treue, ohne doktrinäre Glanzlichter, ist selbst eine Form von Größe. André Neher hat über das geschrieben, was Stille und Ausdauer an spiritueller Kraft bergen, über dieses Wort, das sich selbst in Exile und Auslöschung erhält [Neher, 1970]. Die Frömmigkeit einer Familie der kleinen Bourgeoisie ist nicht die der großen rabbinischen Entscheidungsträger; sie besteht aus geduldiger Weitergabe von Generation zu Generation, aus einem lebendigen Verhältnis zum Text und zum Kalender. Marc-Alain Ouaknin hat daran erinnert, dass jüdisches Studium keine erstarrte Ansammlung ist, sondern Bewegung, eine Lektüre, die den Sinn „aufbricht" und ihn erneuert, und dass die Tora selbst sich als ein immer neu geöffnetes Buch anbietet [Ouaknin, 1986] [Ouaknin, 1989].

Was man ohne Übertreibung behaupten kann, ist, dass die Halakha die Zeit der Farag wie die all der Ihrigen strukturierte: der Rhythmus der Feste, die Ruhe des siebenten Tages, die großen Übergänge des Lebens — Beschneidung, Hochzeit unter der Chuppa, Trauer, die nach Brauch beobachtet wird. Diese Regelmäßigkeit war für eine Gemeinschaft ohne Staat und ohne Armee der eigentliche Zusammenhalt der Kontinuität. Indem eine anonyme Familie wie diese sie respektierte, nahm sie teil an vielleicht der tiefsten Tugend des diasporischen Judentums: der Weitergabe, der Fähigkeit, ein Volk allein durch die Treue der Haushalte zu erhalten. Hier wird der Status der Erinnerung anerkannt: dieses Kapitel gehört zum überlieferten Wahrscheinlichen, nicht zum Archivstück.

Das 19. und frühe 20. Jahrhundert waren das goldene Zeitalter der jüdischen Frankophonie in Ägypten. Die Schulen der Alliance israélite universelle, religiöse Institutionen, französische und italienische Gymnasien bildeten Generationen ägyptischer Juden in mehreren Kulturen gleichzeitig aus. Eine Familie von Apothekern und Kaufleuten wie die Farag gehörte notwendigerweise zu dieser Welt der Mehrsprachigkeit: das Arabisch der Straße und des Handels, das Französisch der Bildung und sozialen Aufstiegs, das Hebräisch des Gebets. Dieser Trilingualismus war keine Verzierung: er war die Voraussetzung selbst für ihren Schlüsselplatz in der kairoer Gesellschaft.

Diese sprachliche Offenheit trägt einen Wert, den die jüdische Tradition lange gepflegt hat: die Toleranz und die Fähigkeit zum Dialog mit den umliegenden Kulturen. Das ägyptische Judentum dieser Zeit war einer der großen Orte des mediterranen Kosmopolitismus, wo man mühelos von einer Sprache zur anderen, von einer Gemeinde zur anderen überging. Léon Askénazi — Manitou —, selbst aus dieser judäo-orientalischen und algerischen Welt stammend, zeigte, wie sehr die jüdische Tradition ihre eigene Identität nicht als Abschließung, sondern als eine eigenartige Weise versteht, in Beziehung zum Universalen zu stehen [Askénazi, 1999]. Die Familie Farag, frankophon und arabophon, jüdisch und kairoer, verkörpert diese Artikulation konkret.

Das Wissen erhält hier einen kardinalalen Wert. Dass die Apotheke unter den Familienberufen figurierte, zeugt von einer Investition in wissenschaftliche Ausbildung — Chemie, Heilkräuterkunde, Pharmazie —, die die lange jüdische Hochschätzung des Wissens fortsetzt. Diese Hochschätzung setzt nicht Wissenschaft gegen Glaube; sie hält beide zusammen, als zwei Weisen der Aufmerksamkeit für die geschaffene Welt. Indem eine Familie der kleinen Bourgeoisie Kinder zu Wissensberufen ausbildete, übertrug sie mehr als einen Beruf: sie übertrug die Überzeugung, dass Studium erhebt und dass Wissen eine Form der Würde ist.

Das Jahr 1956 markiert einen Bruch, dessen Brutalität man nicht übertreiben kann. Die Suez-Krise — Verstaatlichung des Kanals durch Nasser, französisch-britische und israelische Militärintervention, ägyptische politische Gegenreaktion — verwandelte die Lage der Juden Ägyptens in eine Tragödie. Tausende von ihnen wurden vertrieben, ihrer Nationalität beraubt, gezwungen, Besitztümer, Geschäfte und Heime aufzugeben, manchmal mit nur wenigen Tagen Zeit zum Fortgehen und einem Koffer als einzigem Gepäck. Eine über zwei Jahrtausende alte Gemeinschaft wurde in wenigen Jahren fast vollständig von ihrem Boden geleert. Die Notiz der Farag verzeichnet dies nüchtern: französische und israelische Diaspora nach 1956. Hinter diesem Satz steht der Zusammenbruch einer Welt.

Diese Exoduszeit ist der Punkt, an dem der Name der Familie den Sinn ihres eigenen Namens erreicht. Farag, die Erlösung, der Ausweg aus der Prüfung: für jene, die fortgingen, wurde Ägypten buchstäblich wieder Mitzrayim, die Enge, aus der man entkommen muss. Dies war, im Fleisch echter Familien, eine Wiederholung der Gründungserzählung — nicht mehr eine Pessach-Gedenkfeier, sondern ein erlebtes Exil. Dominique Natanson hat daran erinnert, wie wesentlich die Weitergabe dieser Erinnerungen an Entwurzelung für die jüdische Erziehung und die Bildung eines kollektiven Bewusstseins ist [Natanson, 1997].

In dieser Prüfung offenbart sich eine Tugend, die nichts Abstraktes hat: Gemeinschaftssolidarität und die Aufnahme des Vertriebenen. Die nach Frankreich vertriebenen Juden Ägyptens wurden von jüdischen Selbsthilfenetzen aufgenommen, unterstützt und wieder angesiedelt; diejenigen, die nach Israel gingen, schlossen sich der großen Versammlung der Exilierten an. Die Familie Farag, verstreut zwischen Paris, Marseille und israelischen Städten, erfuhr, was es bedeutet, eine Heimat zu verlieren und eine neue durch das Band zu gründen. Die Frage nach Krieg und Exil, nach erzwungener Entwurzelung, ist hier ohne Beschönigung präsent: Die Juden Ägyptens gingen nicht frei fort, sondern wurden von den Wirren eines Konflikts vertrieben, der sie überforderte. Diese Ehrlichkeit schulden wir ihrer Erinnerung.

Nach 1956 betraten die Farag ein neues Leben. In Frankreich schlossen sie sich der Welle der Juden des Orients an — bald verstärkt durch die Rückkehrer aus Algerien, Marokko und Tunesien —, die die Landschaft des französischen Judentums neu gestaltete und ihm durch den sefardischen Ritus und die Wärme der mediterranen Gemeinden einen Teil seiner verlorenen Vitalität zurückgab. In Israel beteiligten sie sich am Aufbau einer Einwanderergesellschaft, in der sich, nicht ohne Spannungen, Juden aus allen Kontinenten begegneten.

David Encaoua hat die Bruchlinien analysiert, die die israelische Gesellschaft durchziehen — zwischen Aschkenasi und Orientalen, Religiösen und Säkularen, Alten und Neuankömmlingen — und die Art und Weise, wie die jüdische Tradition Ressourcen bietet, um diese Spaltungen zu durchdenken und zu überwinden [Encaoua, 2023]. Familien aus Ägypten, wie die Farag, befanden sich im Zentrum dieser Umgestaltung und brachten ihre judäo-arabische und französischsprachige Kultur in ein sich bildendes Gefüge ein. Hier antworten sich Familienerinnerung und historisches Archiv: was die Nachkommen weitergeben — die Erzählung der Abreise, die Sehnsucht nach Kairo, der Stolz auf das anderswo wiederaufgebaute Handwerk — deckt sich mit dem, was die Geschichte der jüdischen Auswanderung aus Ägypten im kollektiven Maßstab dokumentiert hat. Daher der Status der Schnittstelle: mündliche Überlieferung und historisches Wissen konvergieren, ohne dass man immer das namentliche Archivstück hervorbringen kann.

Dieses Kapitel des Wiederaufbaus offenbart die Tugend der Widerstandsfähigkeit und der Beteiligung am kollektiven Leben. Eine Apotheke, ein Geschäft, ein Familienleben auf fremdem Boden neugründen, eine neue Sprache erlernen, sich in einer neuen Gemeinde ansiedeln: dies sind Handlungen, die, im Maßstab von Tausenden von Familien addiert, die Kraft des zeitgenössischen Judentums ausmachten. Die Traditionen von Tlemcen, von Sidi Bel Abbès und der benachbarten nordafrikanischen Gemeinden, deren rabbinische Archive von derselben Fähigkeit zeugen, die Thora durch Vertreibungen hindurch zu bewahren, beleuchten durch Analogie das, was die Farag und ihresgleichen vollbrachten [Botbol, 2000] [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès].

Die Linie Farag hat uns keine großen rabbinischen Entscheidungsträger, keine illustren Bankiers und keine unterzeichneten philosophischen Werke hinterlassen. Sie hat uns etwas Besseres hinterlassen, vielleicht, weil es repräsentativer ist: das Schicksal einer gewöhnlichen Familie der jüdischen Kleinbourgeoisie von Kairo, die ein Büro und einen Handelschalter betrieb, ihrer Nachbarschaftssynagoge treu blieb, dreisprachig aus Notwendigkeit und Kultur, dann 1956 ihrer Heimat entrissen und ihr Leben zwischen Frankreich und Israel neu aufgebaut. Diese Trajektorie ist die einer ganzen Schicht — der zahlreichsten, der diskretesten, der wesentlichsten — des ägyptischen Judentums.

Wenn man unter allen die Tugend benennen soll, die diese Linie am besten ausgedrückt hat, dann ist es die Treue in der Durchquerung: die Fähigkeit, von Generation zu Generation und von einem Kontinent zum anderen ein lebendiges Verhältnis zur Halacha, zum Wissen und zur Gemeinde weiterzugeben, durch die Prüfung der Exilierung. Darin spricht bereits der Name der Familie selbst — Farag, die Befreiung nach der Enge — seine tiefste Wahrheit. Das Land Ägypten bewohnend, als geografischer Ort der Gründungserinnerung Israels, dann gezwungen, es wie einst die Hebräer zu verlassen, spielte die Linie Farag im bescheidenen Stoff eines Familienlebens die große Geschichte des Auszugs und des Wiederaufbaus nach. Sie gehört somit vollständig zu dieser diasporischen Existenz, die Simon Doubnov als die jüdische Art beschrieb, ohne Territorium zu bestehen, allein durch die Kraft des Bundes und des Gedenkens [Doubnov, 2004]. Was das Archiv davon sagt, vergrößert die Erinnerung; und aus dieser Begegnung entsteht für die Nachkommen der Sinn eines Erbes.