Familie Eturqui

Die erste Gewissheit, die einzige, die das Archiv vollständig garantiert, ist die der Bedeutung. Laredo ordnet Eturqui unter die Familiennamen geografischen Ursprungs ein und übersetzt ihn ohne Mehrdeutigkeit: « Der Türke », zur Bezeichnung eines Herkunftsgebiets aus der Türkei [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. Diese Lesart ist kohärent mit der Morphologie des marokkanischen Arabischdialekts, in dem das Ethnonym turkî mit dem Artikel definitus vorangestellt wird, ausgesprochen e- oder et- je nach Region.

Ein Name dieses Typs taucht auf, wenn sich eine Person in ihrer Gemeinde durch eine fremde Herkunft auszeichnet. Man nennt sich nicht « der Türke » in Istanbul: man wird es in Tétouan, in Tanger oder in Fès, in den Augen von Nachbarn, für die dieser ottomanische Ursprung bemerkenswert ist. Der Familienname ist daher von Natur aus die Frucht eines kollektiven Blicks auf einen Neuankömmling. Paul Sebag, der die Namen der Juden Tunesiens untersuchte, hebt hervor, dass Gentilizien, die einen fernen Ursprung bezeichnen, sich fast immer in der Generation nach der Ansiedlung verfestigen, wenn die Erinnerung an die Migration noch lebendig, aber die Integration bereits im Gange ist [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002].

In dieser ersten Tatsache — ein Mann, identifiziert durch seinen Ursprung und unter eben diesem Namen aufgenommen — lässt sich bereits ein Kardinalwert des Judentums ablesen: das Verhältnis zum Fremden. Die Torah gebietet sechsunddreißigmal, nach talmudischer Zählung, den ger, den Fremden, zu lieben, « denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen ». Dass eine marokkanische Gemeinde einen Osmanen so weit integriert hat, dass sie seine Andersheit zu einem weitervererbbaren Familiennamen machte, statt ihn zum Zeichen des Ausschlusses zu machen, sagt etwas über die sefardische Fähigkeit aus, den Exilierten zum Seinigen zu machen. Der Name Eturqui wurde, weit entfernt davon, ein Makel zu sein, zum Erbe.

Den Vorfahren Eturqui zu verstehen bedeutet, die beiden Welten zu verstehen, die er verbunden hat. Nach der Vertreibung von 1492 wurde das Osmanische Reich zur großen Zuflucht der iberischen Juden. Maurice Kriegel analysierte die Mechanik dieser Vertreibungsentscheidung und die immense Zerstreuung, die sie in das östliche Mittelmeer auslöste [Kriegel, La prise d'une décision, 1978]. Salonniki, Istanbul, Izmir wurden zu sefardischen Zentren von außergewöhnlicher Vitalität, wo das Kastilisch der Exilierten — das Judenspanische — sich über Jahrhunderte hinweg erhielt. Abraham Galante widmete dieser Blüte sein Histoire des Juifs de Turquie, das die Fülle des sefardischen Beitrags zum Reich in Handel, Medizin, Druckkunst und rabbinischer Gelehrsamkeit zeigt [Galante, Histoire des Juifs de Turquie, 1985].

Der Norden Marokkos seinerseits hatte seine eigene Welle iberischer Vertriebener aufgenommen: die megorashim, die Tétouan, Tanger, Fès und Salé zu sefardischen Städten machten, die haketía sprachen, dieses Judenspanisch der Meerenge. Zwischen diesen beiden Polen — dem Osmanischen und dem marokkanischen — zirkulierten Kaufleute, Rabbiner, Emissäre aus dem Heiligen Land (shadarim) und ganze Familien. Ein Mann aus Istanbul oder Salonniki, der sich in Tanger niederließ, war also kein in fremdem Land verlorener Exilant: er fand eine verwandte Sprache vor, eine verwandte Liturgie, ein gleiches Erbe Sepharads. Die Migration des Vorfahren Eturqui, höchst wahrscheinlich an diese Handels- und Gemeindenetze gebunden, die den Osmanischen Orient mit den marokkanischen Häfen verbanden, fügt sich in diese transmediterrane sefardische Kontinuität ein.

Hier kommt ein zweiter Wert zum Ausdruck: die Solidarität der Diaspora, jenes Gefühl, dass der Jude aus Salonniki und der Jude aus Tétouan einem gleichen zerstreuten Körper angehören. Dass der eine sich bei dem anderen niederlassen und dort ein glänzende Linie begründen konnte, macht konkret diese arevout, diese gegenseitige Verantwortung, die dem Talmudspruch nach ganz Israel verbindet. Der Name Eturqui wird so zum Zeuge einer Brücke, die zwischen zwei Ufern desselben Volkes gespannt ist.

Wenn genaue Urkunden für die Familie Eturqui selbst fehlen, ermöglicht der dokumentierte Kontext der Juden Nordmarokkos es, mit Vorsicht die wahrscheinliche Aktivität einer aus dem Osmanischen Orient kommenden Lignage zu skizzieren. Die Hafenstädte der Meerenge — besonders Tanger — lebten vom Seehandel und der Vermittlung zwischen Europa, Marokko und dem Levante. Mohammed Kenbib hat gezeigt, wie sehr die Juden dort eine Schnittstellenrolle spielten, als Makler, Dragomane und Kaufleute, gerade weil sie mehrere Sprachen beherrschten und über Korrespondenten an den großen mediterranen Handelsplätzen verfügten [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1994].

Ein aus der Türkei kommender Mann besaß in eigenem Recht ein seltenes Kapital: die Kenntnis des Türkischen und der Osmanischen Welt, die Vertrautheit mit Izmir oder Istanbul, und oft Verwandtschafts- und Vertrauensbeziehungen in diesen Häfen. Solche Vorzüge machten ihn zum natürlichen Vermittler des großen Levantehandels. Robert Assaraf hat für die Neuzeit beschrieben, wie marokkanische jüdische Familien transnationale Wirtschaftsnetzwerke knüpften, die zugleich Netze der Solidarität und gegenseitigen Hilfe waren [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005].

Hier antworten sich Tradition und Geschichte. Die sephardische Erinnerung hat lange die Figur des ehrlichen Kaufmanns verehrt, dessen Wort Verpflichtung ist — direkter Widerhall der talmudischen Anforderung an gerechte Gewichte und loyalen Handel (Baba Batra). Die wirtschaftliche Handlung, im jüdischen Denken, ist kein Selbstzweck: sie ist legitim, wenn sie die Gemeinde ernährt, ihre Institutionen finanziert und Rechtschaffenheit im Austausch übt. Ohne eine Lignage mit Lobreden zu überfrachten, deren Geschäftsbücher uns nicht überliefert sind, kann man die Eturqui mit Grund in diese Durchgangsökonomie einordnen, wo Vertrauen das erste der Kapitale war — und wo Handelshonorabilität auch eine religiöse Pflicht darstellte.

Die große Tugend der sefardischen Gemeinden Marokkos, jene, die sich durch ihre Geschichte zieht, war die Treue zur Halakha und die tiefe Verbundenheit mit der Gemeindestruktur. Sarah Leibovici beschreibt in ihrer Chronik von Tétouan eine Gesellschaft, die sich profund um die Synagoge, das Rabbinergericht (bet din), die Wohltätigkeitsbruderschaftten und das Studium organisierte [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984]. Jede Familie, die in dieses Gefüge integriert war, auch wenn sie von anderswoher kam, fand sich sogleich in diesem Netz von Pflichten und gegenseitiger Hilfe verwoben.

Man muss es ehrlich sagen: wir haben weder ein Responsum noch ein Register, das namentlich eine Entscheidung eines Rabbiners Eturqui bezeugt, noch eine genaue Wohltätigkeitshandlung der Familie überliefert. Dieser Vorbehalt ist notwendig, und das Schweigen der Archivquellen ist Teil der Erzählung. Doch die von den Gemeinden der Meerenge überlieferte Tradition lehrt, dass sich dort keine dauerhafte Familie außerhalb der Tsedaka behaupten konnte — jener Wohltätigkeit, die im Hebräischen mit Gerechtigkeit zusammenfällt — und nicht außerhalb der Hevrot, jener Bruderschaftten, die den Kranken, den Armen und den Trauernden Hilfe zuteil werden ließen. Norman Stillman erinnert daran, dass diese Hilfseinrichtungen das Rückgrat des jüdischen Lebens in islamischen Landen bildeten [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979].

Eine Familie mit einem Namen ottomanischen Ursprungs brachte überdies ein eigenes Erbe mit: die Riten, die Melodien (Maqamat) und die Bräuche der großen sefardischen Zentren des Orients. Die Begegnung zwischen der liturgischen Tradition des Osmanischen Reiches und jener Nordmarokkos konnte das lokale Erbe bereichern — denn die Frömmigkeit im Judentum ist nicht erstarrt: sie wird von einer Gemeinde zur anderen weitergegeben und befruchtet sich gegenseitig. Insofern nahmen die Eturqui, wenn sie wie ihre Nachbarn der Gesetz treu waren, an jenem Beitrag zum kollektiven Leben teil, der eine der konkretesten Formen der sefardischen Frömmigkeit ist.

Keine jüdische Linie des Mittelmeerraums hat das 20. Jahrhundert durchquert, ohne seine Wunden zu tragen. In Marokko war die Vichy-Zeit eine Heimsuchung. Robert Assaraf hat nachgewiesen, wie zwischen 1940 und 1942 die antisemitische Gesetzgebung des Vichy-Regimes im Protektorat verkündet wurde, und wie Sultan Mohammed V gegenüber seinen jüdischen Untertanen eine Haltung an den Tag legte, die sie, symbolisch und manchmal konkret, vor dem Schlimmsten schützte [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. Die marokkanischen jüdischen Familien, unabhängig von ihrem Namen, unterlagen Ausnahmestatus und diskriminierenden Volkszählungen.

Für die Zweige der sephardischen Diaspora, die sich in Frankreich niedergelassen hatten oder dort gewesen waren, war die Heimsuchung noch schrecklicher. Das Mémorial de la déportation des Juifs de France von Serge Klarsfeld bewahrt die namentliche Spur der Opfer der Shoah, die von französischem Boden deportiert wurden [Klarsfeld, Le Mémorial de la déportation des Juifs de France, 1978]. Diese Art von Quelle verlangt Genauigkeit: man behauptet die Deportation einer Person mit einem bestimmten Namen nur dann, wenn dieser Name tatsächlich im Mémorial erscheint, und wir beanspruchen hier keine Identifikation, die das Archiv nicht bestätigen würde. Die Pflicht zum Gedenken verlangt diese Genauigkeit.

Was gewiss bleibt, ist der Kontext: die Linie Eturqui war wie die Gesamtheit der marokkanischen und mediterranen jüdischen Welt in die Wirren der Rassengesetze und des Krieges verstrickt. Dagegen hat die Tradition Israels stets eine paradoxe Tugend entgegengestellt — die Überleben als Treue. Den Namen, die Sprache, das Gebet weiterzutragen, wenn die Geschichte danach trachtet auszulöschen, ist in sich ein Akt des geistigen Widerstands. Dass der Name Eturqui dieses Jahrhundert überschritten hat, zeugt von dieser Hartnäckigkeit, zu bestehen.

Ab den 1950er und 1960er Jahren erlebte die marokkanische jüdische Welt ihren großen Aufbruch. Robert Assaraf hat diesen massiven Exodus nach Israel, Frankreich, Kanada und Spanien dokumentiert, der in einer Generation tausendjährige Gemeinschaften entvölkerte [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Die Familien des Nordens — Tanger, Tetouan — ließen sich besonders in Frankreich und Israel nieder und nahmen dabei die Haketía, die Rezepte, die Melodien und die Familiennamen mit sich.

Ein Name wie Eturqui, der bereits eine doppelte Herkunft — ottomanisch und marokkanisch — trug, erhielt dann eine dritte und eine vierte Zugehörigkeitsschicht hinzu: israelisch, französisch. Die Schreibweise selbst konnte je nach Standesamt variieren, sich latinisieren oder hebräisieren. Joseph Toledano unterstreicht, dass diese orthographischen Mutationen, weit davon entfernt, die Identität aufzulösen, die normale Signatur eines lebendigen Namens sind, der die Wanderungen seiner Träger begleitet [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

In dieser Zerstreuung kommt ein letzter Wert zum Ausdruck, vielleicht der tiefste: die Weitergabe. Gegen das Vergessen überträgt eine sephardische Familie einen Namen, der für sich genommen eine Geschichte in Kürze ist. „Eturqui" heute auszusprechen, in Aschdod, Paris oder Montreal, bedeutet, einen Vorfahren hervorzurufen, der aus dem ottomanischen Orient kam, in einem marokkanischen Hafen aufgenommen wurde und sich in eine Gemeinschaft integrierte, die seine Herkunft zu ihrem Erbe machte. Diese Kontinuität der Erinnerung, getragen durch den Namen, ist genau das, was die jüdische Tradition zakhor nennt — „gedenke".

Die Linie Eturqui hat nach unserem Wissen keinen großen Entscheidungsträger hinterlassen, dessen Responsum Autorität hätte, keinen durch Register bezeugten Handelsvermögen, keinen Namen, den uns das Archiv ohne Vorbehalte zu feiern erlaubte. Ihre Geschichte ist zunächst die Geschichte eines Namens — « Der Türke » — und dieser Name sagt für sich allein das Wesentliche [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

Denn unter all den Werten der Tradition Israels ist es dieser Linie gelungen, am meisten das Verhältnis zum Fremden auszudrücken — und dessen untrennbarer Kehrseite, die Aufnahme des Migranten innerhalb Israels. Der Familienname Eturqui ist das stille Denkmal einer doppelten Gastfreundschaft: jener des Osmanischen Reiches, das die Verbannten von Sepharad aufnahm, und jener der marokkanischen Gemeinden, die wiederum einen Sohn dieses Orients so sehr integrierten, dass sie seine Herkunft zu einem Familienerbe machten. Indem die Familie Eturqui diese Figur des Vermittlers verkörpert — des Mannes, der zwei Ufer eines zerstreuten Volkes verbindet —, nimmt sie an einer Tugend teil, die das kollektive Gedächtnis Israels seit Ägypten getragen hat: den Fremden nicht als Ausgestoßenen, sondern als Bruder zu machen, weil man selbst einmal Fremder war.

Dieses Große Buch bemühte sich, ehrlich zu unterscheiden, was das Archiv errichtet, was der Kontext wahrscheinlich macht und was die Tradition vermittelt. Wo die Tatsachen fehlten, schwieg es; wo sie sprachen, hörte es zu. Und was uns der Name Eturqui mehr als jede Genealogie hinterlässt, ist der lebendige Beweis, dass ein zerstreutes Volk aus jeder seiner Vertreibungen eine Erinnerung zu machen weiß, und aus jeder Erinnerung einen Namen zu vermachen.