Familie Erdélyi

Den Familiennamen Erdélyi verstehen

Das Verständnis des Familiennamens Erdélyi erfordert eine Rückverfolgung bis zu seiner geografischen Quelle. Siebenbürgen — Erdély im Ungarischen, Siebenbürgen im Deutschen, Ardeal im Rumänischen — bildet eine Schlüsselregion Mitteleuropas, die lange Zeit in das Königreich Ungarn integriert war, dann im 16. und 17. Jahrhundert zu einem autonomen Fürstentum unter osmanischer Oberhoheit erhoben wurde, bevor sie in die Territorien der Habsburger reinkorporiert wurde. Diese bewegte Geschichte prägte einen sprachlichen und konfessionellen Schmelztiegel, in dem Ungarn, Sachsen, Szekler, Rumänen, Armenier und Juden nebeneinander existierten.

Das Suffix -i des Ungarischen kennzeichnet die geografische Herkunft oder Zugehörigkeit: so Budapesti (« aus Budapest »), Debreceni (« aus Debrecen »), Szegedi (« aus Szeged »). Erdélyi folgt genau diesem Mechanismus: er bezeichnet denjenigen, der aus Erdély stammt [Q56538314 — Wikidata]. Diese Art der auf einem Herkunftstoponym beruhenden Namenbildung ist in der europäischen Onomastik universal und besonders häufig unter jüdischen Namen, wo die Mobilität der Gemeinschaften den Herkunftsort oft zum stabilsten Erkennungsmerkmal machte. Die großen Nachschlagewerke von Alexander Beider und Lars Menk über jüdische Familiennamen Osteuropas und des Judäo-Deutschen dokumentieren diese Logik reichlich: Ein großer Teil der israelitischen Familiennamen des österreichisch-ungarischen Raums leitet sich von Stadtamen, Ortschaften oder Regionen ab [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judäo-Deutschen].

Es ist wichtig, hier eine wesentliche methodologische Nuance hervorzuheben: Ein von einem Toponym abgeleiteter Familienname deutet nicht notwendigerweise darauf hin, dass die Familie zum Zeitpunkt der Namensfestlegung dort ansässig war. Im Gegenteil, das Demonym bezeichnete häufig denjenigen, der nicht mehr vor Ort ist — es ist die Flucht aus Erdély, die einen zu Augen anderer zum Erdélyi, zum Transylvanier, macht. Der Name ist also oft das Fossil einer Verschiebung: er friert eine Herkunft zu dem Zeitpunkt ein, an dem sie aufhört, eine lokale Selbstverständlichkeit zu sein. Für die Juden Mittel- oder Nordwestungarns konnte das Tragen des Namens Erdélyi somit eine Migration von der Ostkarpathenregion zu den großen Zentren, besonders zu Pest, signalisieren.

Es ist zu bemerken, dass im Gegensatz zu diesem allgemeinen Migrationsmuster der singuläre Fall von Lajos Erdélyi steht, geboren 1929 in Marosvásárhely — Târgu Mureș im Rumänischen —, einer Stadt in Siebenbürgen selbst. Bei ihm ist der Name nicht die fossile Spur einer Auswanderung: er fällt vielmehr zusammen mit der geografischen Realität, die er aussagt. Der Transylvanier heißt Erdélyi, weil er tatsächlich aus Siebenbürgen stammt. Diese Übereinstimmung zwischen dem Familiennamen und dem realen Land verleiht seiner Biografie eine seltene onomastische Kohärenz und lädt dazu ein, zu berücksichtigen, dass bestimmte Zweige der Lignée über Jahrhunderte hinweg eine kontinuierliche Verwurzelung in der Region bewahrt haben, von der ihr Name der Name ist.

Die jüdische Präsenz in Siebenbürgen und im Karpatenbecken erstreckt sich über einen langen Zeitraum. Während die mittelalterlichen Ansiedlungen dort stärker zerstreut waren als in den rheinischen Landen oder Polen, geht die aschkenasische Judäität, die später Ungarn durchdrungen hat, unmittelbar aus der religiösen und intellektuellen Welt des mittelalterlichen Aschkenaz hervor. Die Arbeiten von Ephraim Kanarfogel haben den Reichtum und die Kohärenz der rabbinischen Kultur des mittelalterlichen Aschkenaz gezeigt, deren Denkstrukturen, Studienmethoden und Frömmigkeitspraktiken sich im Zuge der Wanderungen nach Osten übertrugen [Kanarfogel, 2013]. Ebenso haben die Forschungen von Elisheva Baumgarten zur alltäglichen Frömmigkeit die konkrete Textur des religiösen Lebens — Gesten, Observanzen, Beziehungen zwischen Männern und Frauen — erhellt, die das Gerüst der aschkenasischen Gemeinden bildete, bevor sie sich in die östlichen Randgebiete des Reiches ausbreiteten [Baumgarten, 2014].

Diese Kontinuität ist nicht nur spiritueller Natur. Jeffrey Woolf hat analysiert, wie sich aschkenasische Gemeinden als « heilige Gemeinden » konstituierten, die mit Institutionen, Gerichtshöfen und einer rechtlichen Autonomie ausgestattet waren, die mit ihnen wanderten [Woolf, 2015]. Als sich jüdische Familien in den Städtchen und Städten Siebenbürgens und Oberungarns niederließen, importierten sie dieses Gemeindemodell mit seinen kehillot, seinen Rabbinern und seinen halachischen Normen. Die Essays von Haym Soloveitchik haben zudem die Zentralität des Brauchs — des minhag — in der Weitergabe der aschkenasischen Identität unterstrichen, was die Treue erklärt, die die ungarischen Gemeinden später ihren Traditionen zeigten [Soloveitchik, 2014].

In wirtschaftlicher Hinsicht hat Michael Toch gezeigt, dass das Bild einer mittelalterlichen Judäität, die ausschließlich der Kreditvergabe gewidmet war, weitgehend zu rekonstruieren ist: Juden nahmen an vielfältigen Handels-, Handwerks- und Landkreisläufen teil, und ihre Eingliederung in die Wirtschaft variierte stark je nach Regionen und Epochen [Toch, 2013]. Im Karpatraum, wo die Urbanisierung geringer war, spielten jüdische Familien oft eine Vermittlerrolle zwischen Adelsdomain, Landmärkten und Handelsrouten, die Polen, Moldau und die pannonische Ebene verbanden. In dieser beweglichen Welt, geprägt von kleinen Zentren und ausgedehnten Familiennetzwerken, bildeten sich die Herkünfte, die spätere Familiennamen kristallisieren würden.

Marosvásárhely, Geburtsort von Lajos Erdélyi, hatte vor dem Zweiten Weltkrieg eine lebendige jüdische Gemeinde, die seit Generationen in die Wirtschaft und das Kulturleben der Stadt eingefügt war. Diese Gemeinde trug in sich alle charakteristischen Spannungen der siebenbürgischen Judäität: zwischen orthodoxer Treue und Offenheit für die Moderne, zwischen beanspruchter ungarischer Identität und Bewusstsein einer spezifischen jüdischen Zugehörigkeit. Dass die Familie Erdélyi aus ihr stammte, bestätigt zumindest für diesen Zweig die Realität einer alten siebenbürgischen Verwurzelung, die älter ist als jede Strategie nominaler Assimilation.

Man kann die ungarisch-jüdische Identität, aus der ein Name wie Erdélyi stammt, nicht verstehen, ohne die religiöse Matrix zu erwähnen, die sie in der Neuzeit prägte. Die Arbeiten von Maoz Kahana, die den Übergang „von Prag nach Pressburg" nachzeichnen, haben erleuchtet, wie sich die juristische und halachische Schöpfung in einer sich wandelnden Welt transformierte, zwischen den großen Gelehrtenzentrums Böhmens und der Entstehung von Pressburg (Pozsony, heute Bratislava) als geistliche Hauptstadt des ungarischen Judentums [Kahana, 2015]. Pressburg, Sitz der berühmten yeshiva, die der Chatam Sofer zu Beginn des 19. Jahrhunderts gegründet hatte, wurde zur Bastion einer Orthodoxie, die die Identität der ungarischen Juden nachhaltig prägte.

Diese Religionsgeschichte ist nicht bloßer Hintergrund. Sie bestimmte die inneren Spaltungen, die die ungarisch-jüdische Identität genau in jenem Moment durchzogen, in dem sich erbliche Familiennamen verallgemeinerten und die sprachliche Assimilation begann. Die Spannung zwischen Treue zur Tradition und Offenheit für die Moderne — zwischen der sorgsamen Observanz, die von Historikern der halakha dokumentiert wird, und den Kräften der bürgerlichen Emanzipation — prägte die Laufbahn von Tausenden Familien. Die rabbinischen Tagebücher, untersucht von Edward Fram, wie etwa die des Rabbiners Hayyim Gundersheim in Frankfurt, geben einen eindringlichen Eindruck vom Alltag einer aschkenasischen Gemeinde Mitteleuropas am Ende des 18. Jahrhunderts: Konflikte, Verträge, Eheschließungen, Rechtsstreitigkeiten — lauter Spuren eines dichten Gemeinschaftslebens, das man in Analogie auf die ungarischen kehillot derselben Epoche übertragen kann [Fram, 2012].

Die mehrdeutige Figur des „HofJuden" verdient hier eine Erwähnung, denn sie veranschaulicht die besonderen Bedingungen der Eingliederung von Juden in die Gesellschaften Mitteleuropas. Yair Mintzker hat in seiner Analyse des aufsehenerregenden Prozesses gegen Joseph Süss Oppenheimer die Fragilität solcher Machtpositionen gezeigt, wo die Nähe zur fürstlichen Gewalt ebenso Glück wie Katastrophe mit sich brachte [Mintzker, 2017]. In ergänzender Weise hat Daniel Jutte die „Ökonomie der Geheimnisse" erforscht, die Juden und Christen im vormodernen Europa verband und subtilere Räume der Wechselwirkung und Verhandlung offenbarte, als die Historiographie einer bloßen Ausschließung vermuten ließe [Jutte, 2015]. Diese Arbeiten erinnern daran, dass die Judéität, aus der der Name Erdélyi stammt, sich in einer Welt entfaltete, in der Zugehörigkeit, Herkunft und Status in ständiger Neuverhandlung begriffen waren.

Die jüdischen Friedhöfe, die Lajos Erdélyi Jahrzehnte später fotografieren wird, sind ebenfalls stille Zeugen dieses dichten Gemeinschaftslebens. In diesen Arealen tragen die Grabsteine die erblichen Familiennamen, die seit dem Ende des 18. Jahrhunderts entstanden — Erdélyi unter vielen anderen —, und die in Stein gehauenen hebräischen Formeln erinnern daran, dass die halakha das Verhältnis zum Tod, zur Erinnerung und zur Gemeinde noch lange weiter strukturierte, nachdem die Alltagssprache Ungarisch oder Rumänisch geworden war. Der Grabstein ist somit das Dokument, in dem man überlagert lesen kann: den hebräischen Vornamen und den ungarischen Familiennamen, die religiöse und die nationale Identität. Eben diese Überlagerung hat Lajos Erdélyi durch die Fotografie zu bewahren gewählt — mit dem Bewusstsein eines Mannes, der wusste, was diese Namen ihren Trägern gekostet hatten.

Der entscheidende Moment für einen Familiennamen wie Erdélyi liegt an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert, als die Habsburgermonarchie den Juden die Annahme erblicher Familiennamen auferlegte. Das Josephinische Edikt von 1787 zwang die Juden der österreichischen und ungarischen Länder, einen festen und vererblichen Familiennamen zu tragen, und beendete damit das traditionelle System der Filiation durch hebräische Patronymika (« X Sohn des Y »). Im Rahmen dieser administrativen Regelung erhielten oder wählten viele jüdische Familien Namen, unter denen die Wörterbücher von Beider und Menk eine Vielzahl toponymischer und germanischer Formen verzeichnen [Wörterbücher der Familiennamen der Juden Osteuropas und des Judendeutschen].

Der Fall Erdélyi weist jedoch eine Besonderheit auf: Seine Form ist nicht germanisch, sondern magyarisch. Die massive Annahme ungarischer Namen durch Juden geht jedoch weniger auf das Edikt von 1787 zurück als vielmehr auf eine spätere Bewegung, die Magyarisierung von Familiennamen, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ihren Höhepunkt erreichte, nach der vollständigen bürgerlichen Emanzipation der ungarischen Juden 1867, im Gefolge des Österreichisch-Ungarischen Ausgleichs. Von da an wurde die Annahme eines magyarischen Namens — sei es die Übersetzung eines deutschen Namens oder die Wahl eines ungarischen Ortsnamens wie Erdélyi — zu einer Geste patriotischer Bekräftigung und nationaler Integration. Der Kontext dieser Wiederbelebung jüdischer Identitäten in Mitteleuropa zwischen magyarischer nationaler Behauptung und eigenständiger kultureller Vitalität wurde von Delphine Bechtel in ihrer Studie zur jüdischen Kulturrenaissance feinsinnig analysiert [Bechtel, 2002].

Hier entsprechen sich Familientradition und Archiv, ohne sich vollständig zu bestätigen, daher der Bezugssystem des Schnittpunkts. Die überlieferte Erinnerung möchte oft, dass ein Name wie Erdélyi ein altes und kontinuierliches siebenbürgisches Ursprungszertifikat darstellt; die onomastische Analyse mahnt zur Vorsicht. Der Name könnte genauso gut das Ergebnis einer späten Assimilationswahl sein, getroffen von einer Familie, die einen wohlklingenden magyarischen Familiennamen zur Schau tragen wollte, ohne direkten Bezug zu einem Wohnort in Siebenbürgen. Beide Hypothesen — echter Ursprung und symbolische Annahme — schließen sich nicht aus, und nur eine namensspezifische Archivrecherche, Register für Register, könnte für eine gegebene Lignée Klarheit schaffen.

Der Zweig, den Lajos Erdélyi repräsentiert, entgeht dieser Ungewissheit teilweise: Seine Familie, geboren in Marosvásárhely, im Herzen Siebenbürgens selbst, trug einen Namen, der genau seinem Herkunftsort entsprach. Ob dieser Familienname das Ergebnis einer absichtlichen Magyarisierung oder einer älteren Gedächtnisverankerung war, es ist sicher, dass in der Generation von Lajos, geboren 1929, die Familie vollständig siebenbürgisch war, dem Namen wie der Sache nach. Die Integration in die ungarischsprachige Gemeinschaft Rumäniens war vollständig: Erdélyi zu sein in Marosvásárhely bedeutete, sich in einem Land zu Hause zu befinden, das seit dem Vertrag von Trianon 1920 den Staat gewechselt hatte, ohne die Stadt zu wechseln.

Der Familienname Erdélyi erzählt auch eine Sprachgeschichte. Vor der Assimilation war die Umgangssprache der aschkenasischen Juden Ungarns das Jiddische, eine Sprache, deren Geschichte Jean Baumgarten als die einer « wandernden Sprache » nachgezeichnet hat, als Träger einer reichen und autonomen diasporischen Kultur [Baumgarten, 2002]. Der Übergang vom Jiddischen zum Ungarischen — und die korrelative Annahme magyarischer Namen — ist einer der sichtbarsten Indikatoren für die Umwandlung der ungarischen Juden zu « magyarischen Israeliten » im 19. Jahrhundert.

Diese sprachliche Verschiebung war weder einheitlich noch spannungsfrei. In den östlichen Regionen, in Siebenbürgen und in der Subkarpatenregion, blieb das Jiddische sehr viel länger lebendig als in den assimilierten Milieus Budapests. Die ungarische Judäität befand sich somit in einem Spannungsverhältnis zwischen mehreren Polen: einer Orthodoxie, die der Tradition und oft dem Jiddischen anhängig war, einem « neologen » reformistischen und magyarophonen Judentum, und allen möglichen Zwischentönen. Delphine Bechtel hat gezeigt, dass diese Periode der kulturellen Renaissance von einer intensiven Reflexion über Sprache, Literatur und Konstruktion nationaler Identitäten durchzogen war, in der Juden eine führende Rolle spielten [Bechtel, 2002].

Die Annahme eines Namens wie Erdélyi ordnet sich präzise in diese Dynamik ein. Indem eine Familie einen judäisch-deutschen Familiennamen durch ein transparentes magyarisches Ethnonym ersetzte, bekannte sie sich zur ungarischen Nation, während sie gleichzeitig durch die Bedeutung des Namens eine Spur ihrer geografischen Herkunft bewahrte. Der Name wurde somit zu einem Palimpsest: unter der magyarischen Form schimmert die siebenbürgische Herkunft durch, und unter der siebenbürgischen Herkunft die lange aschkenasische Erinnerung an eine Welt, die vom Jiddischen und der rabbinischen Tradition geprägt war. Um Erdélyi zu verstehen, muss man folglich diese drei Schichten gleichzeitig lesen — die hebräische und religiöse, die jiddische und kommunale, die ungarische und nationale.

Lajos Erdélyi lebte in diesem sprachlichen Dazwischen mit besonderer Schärfe. Journalist in Kulturzeitschriften der ungarischen Minderheit in Rumänien, schrieb er auf Ungarisch in einem rumänischen Land, über jüdische Themen, für ein Publikum, das sich durch die Sprache seiner magyarisierten Vorfahren definierte. Seine Bücher erschienen auf Ungarisch in Bukarest. Diese dreifache Zugehörigkeit — jüdisch, ungarisch, rumänisch — ist kein zufälliger Widerspruch, sondern die strukturelle Bedingung einer Lignée, deren Name allein bereits ihre Komplexität ausdrückt: Erdélyi, der Siebenbürger, in einer Welt, in der Siebenbürgen nacheinander ungarisch, türkisch, österreichisch, wieder ungarisch, rumänisch, 1940 von Budapest wieder annektiert und nach 1945 endgültig rumänisch war.

Im 20. Jahrhundert tritt die Lineage Erdélyi aus der Anonymität der Archive hervor, um ein Gesicht und ein Werk anzunehmen. Lajos Erdélyi wird am 17. Mai 1929 in Marosvásárhely — Târgu Mureș auf Rumänisch — in einer jüdischen Familie Nordtransylvaniens geboren. Seine Kindheit verläuft in einer lebendigen Provinzstadt, einem Schnittpunkt ungarischer, rumänischer und jüdischer Kulturen, bis die politischen Umwälzungen des Zweiten Weltkriegs diese Welt zerschmettern. 1940 ordnet das Zweite Wiener Schiedsspruch Nordtransylvanien Ungarn zu und unterstellt die Familie Erdélyi der ungarischen Gerichtsbarkeit und folglich den ungarischen Antisemitengesetzen. Vier Jahre später, 1944, wird die gesamte Familie, als Lajos erst sechzehn Jahre alt ist, nach Auschwitz-Birkenau deportiert.

Seine Mutter Helén und seine Schwester Jalia werden bei ihrer Ankunft ermordet. Er und sein Vater werden zur Zwangsarbeit nach Schlesien geschickt, wo sie lange Monate im Lager Dörnhau, ein Außenlager des Konzentrationslagers Groß-Rosen, verbringen und in den Minen unter den härtesten Bedingungen arbeiten. Die Möglichkeit, zusammenzubleiben — Vater und Sohn in der Katastrophe — war eine der seltenen Gnaden einer ansonsten totalen Hölle. Sie werden im Mai 1945 befreit und kehren nach Marosvásárhely zurück, das wieder rumänisch geworden ist. Dort trifft Lajos innerhalb einer zionistischen Jugendbewegung auf die Frau, die seine Ehefrau werden wird, Anni, aus Czernowitz — eine weitere Kulturkreuzung der Judentums Mitteleuropas. Zunächst glaubt er an die Ideale des Kommunismus, doch die Realität der rumänischen Diktatur zwingt ihm schnell eine bittere Klarheit auf.

Er findet seinen Weg als Fotojournalist und arbeitet in Redaktionen von Kulturzeitschriften der ungarischen Minderheit in Rumänien. In diesem Rahmen entwickelt er ab den 1970er Jahren das, was zur Berufung seines gesamten zweiten Lebens werden wird: die verlassenen jüdischen Friedhöfe Osteuropas zu fotografieren. Diese Wahl ist nicht belanglos. Man muss darin zugleich eine Form von kindlicher Pietät gegenüber den Toten ohne Gräber lesen — seine Mutter und seine Schwester haben keine identifizierbare Grabstätte —, ein scharfes Bewusstsein dafür, dass diese steinernen Bezirke die letzten Überreste ganzer verschwundener Gemeinschaften sind, und die Überzeugung, dass das kollektive jüdische Gedächtnis auch durch die Bewahrung der materiellen Spuren, die in der Erde hinterlassen wurden, weitergegeben wird. Der Grabstein in der jüdischen Tradition — matzevah — ist das dauerhafte Zeugnis an die Lebenden: Indem Lajos Erdélyi ihn fotografiert, bevor er zusammenbricht, vollzieht er einen Akt des zikaron, der Erinnerung, die das in einem Bild verlängert, das der Stein nicht länger aufrecht halten kann.

1980 veröffentlicht er in Bukarest Régi zsidó temetők művészete — „Die Kunst der alten jüdischen Friedhöfe" — ein fotografisches Album und eine Studie, die der Welt die ästhetische und symbolische Fülle dieser seit der Shoah oft verlassenen Nekropolen offenbart. Das Werk ist bahnbrechend: Es setzt im erstickenden Kontext des Rumänien Ceaușescus die Legitimität eines jüdischen Blicks auf ein jüdisches Erbe durch und findet ein breites internationales Publikum. Es macht Lajos Erdélyi zu einem der ersten systematischen Dokumentaristen des jüdischen Grabmalpatrimonialsbestandes Osteuropas, in einem Feld, in dem fast niemand zuvor mit dieser Strenge und Breite eine Kamera angesetzt hatte.

1988 wird das Leben unter der rumänischen kommunistischen Diktatur unerträglich. Lajos Erdélyi und seine Frau verlassen Marosvásárhely und ziehen nach Budapest und schließen sich damit einer Migrationsbewegung an, die viele ungarischsprachige Juden aus Rumänien an die Ufer der Donau zurückgebracht hatte. In Budapest setzt er seine Arbeit mit ungeschwächter Energie fort, fotografiert weiterhin Friedhöfe, hält Vorträge, legt Zeugnis ab. Er wird im Laufe der Jahre zu einem der gefragtesten und respektiertesten Zeugen der Shoah, insbesondere in Deutschland, wo die Stiftung Denkmal für die ermordeten Juden Europas ihn mehrfach einlädt.

2006 erscheinen seine Memoiren, Túlélés, egy fotográfus visszaemlékezése — „Überleben: Erinnerungen eines Fotografen" —, 2012 in erweiterter Neuausgabe neu aufgelegt. Dieses Buch ist zugleich die Geschichte einer Überlebung und das Zeugnis eines Engagements: Lajos erzählt darin von Auschwitz, Dörnhau, der Rückkehr, der Begegnung mit Anni, den Jahrzehnten, die er damit verbrachte, zu fotografieren, was der Krieg auslöschen wollte. Darin ist die Erinnerung Akt des Widerstands, und die Fotografie Werkzeug der Gerechtigkeit. Die Memoiren werden ins Deutsche übersetzt und vom Stiftung Denkmal Berlin veröffentlicht und tragen dazu bei, dass ein breites deutschsprachiges Publikum die Lebensgeschichte eines siebenbürgischen Überlebenden kennenlernt, dessen Name während drei Silben sagt, woher er kam.

Lajos Erdélyi stirbt am 23. März 2020 in Budapest im Alter von neunzig Jahren. Sein fotografisches Archiv — Tausende von Aufnahmen jüdischer Friedhöfe in ganz Osteuropa, von Rumänien über Polen, von Ungarn bis zur Ukraine — wird im Ungarischen Jüdischen Museum (MILEV) in Budapest hinterlegt, wo es 2024 online gestellt wird, was endlich einen weltweiten Zugang zu diesem außergewöhnlichen visuellen Erbe ermöglicht. Dieses posthume Vermächtnis ist vielleicht das beredsamstem der Denkmäler, das ein Mensch hinterlassen kann: nicht sein eigenes, sondern das der Tausenden von Unbekannten, deren letzte Spur er bewahrt hat.

Zur zeitgenössischen Bedeutung von Erdélyi

In der Gegenwart ist Erdélyi zu einem verbreiteten Familiennamen in Ungarn geworden, getragen sowohl von jüdischen als auch von nichtjüdischen Familien — wobei der jüdische Anteil genau derjenige ist, den die in Wikidata zusammengetragenen onomastischen Daten dokumentieren [Q56538314 — Wikidata]. Diese Doppeldeutigkeit ist nichts Außergewöhnliches: Die Magyarisierung der Namen hatte die gewollte Wirkung, bestimmte jüdische Familiennamen von ihren christlichen Entsprechungen ununterscheidbar zu machen und das konfessionelle Merkmal in einer gemeinsamen nationalen Identität aufzulösen. Der Name Erdélyi veranschaulicht diesen Erfolg — und diese Fragilität — der Assimilation: ein so vollkommen magyarischer Familienname, dass er allein keine jüdische Zugehörigkeit mehr zu signalisieren vermag.

Diese Ununterscheidbarkeit birgt indes eine historische Tragödie. Die Integrationsbemühung, die die Annahme eines ungarischen Namens symbolisierte, schützte jüdische Familien keineswegs vor den Verfolgungen des 20. Jahrhunderts. Lisa Silverman hat für den deutschösterreichischen Raum der Zwischenkriegszeit gezeigt, wie sehr die jüdische Identität konstruiert und zugewiesen blieb, unabhängig von individuellen Assimilationsstrategien [Silverman, 2012]. Die ungarische Judéität, eine der assimiliertesten und magyarisiertesten Europas, wurde 1944 durch die Shoah mit voller Wucht getroffen. Der Name Erdélyi, wie so viele andere magyarische Familiennamen, die von Juden getragen wurden, durchquerte diese Katastrophe: Einige seiner Träger verschwanden in den Lagern, andere überlebten — wie Lajos und sein Vater — um den Namen an die folgenden Generationen weiterzugeben, in Ungarn wie in den Diaspora-Gemeinschaften der Auswanderung.

Der Lebensweg von Lajos Erdélyi veranschaulicht auf exemplarische Weise die Zerstreuung, die für ungarisch-jüdische Ligneen nach 1945 charakteristisch ist. In Marosvásárhely geboren, ohne sich zu bewegen Rumäne geworden, in der zweiten Hälfte seines Lebens nach Budapest ausgewandert, ins Deutsche übersetzt, in Berlin ausgestellt, seine Archive in Budapest hinterlegt und von der ganzen Welt einsehbar: Jede dieser Etappen entspricht einem der geografischen und politischen Bruchstellen des 20. Jahrhunderts. Der Name Erdélyi, „der Siebenbürger", bezeichnet somit in seiner zeitgenössischen Nachkommenschaft einen Mann, für den Siebenbürgen die Heimat war, den die Geschichte aber zum Bürger mehrerer Welten machte.

Heute findet sich der Familienname ebenso in Ungarn wie in Israel, Amerika und Westeuropa, unter den Nachkommen der durch die Umwälzungen des Jahrhunderts zerstreuten ungarischen Juden. Jede Linie Erdélyi besitzt ihre eigene Geschichte, die allein durch methodische genealogische Forschung — gestützt auf Standesregister, Volkszählungen und Gemeindearcive — mit Sicherheit rekonstruiert werden kann. Das vorliegende Werk, das nunmehr um die Gestalt von Lajos Erdélyi bereichert ist, hat versucht, den Rahmen zu erhellen, in den sich alle diese besonderen Geschichten einfügen: Der eines Namens, der in drei magyarischen Silben die Herkunft, die Erinnerung und die Hoffnung auf Integration einer zentraleuropäischen Judéität ausdrückt.

Der Familienname Erdélyi erweist sich am Ende dieser Untersuchung als exemplarischer Verdichtung der jüdischen Geschichte Mitteleuropas. Seine Form — ein magyarisches Gentiliz, abgeleitet vom Namen Transsylvaniens, Erdély — verankert ihn in der karpatengeographischen Geographie, während seine Annahme durch jüdische Familien ihn an die große Bewegung der Magyarisierung von Namen bindet, die die Emanzipation von 1867 begleitete [Q56538314 — Wikidata]. Unter dieser ungarischen Oberfläche treten ältere Schichten hervor: die rabbinische Kultur des mittelalterlichen Aschkenaz [Kanarfogel, 2013], die alltägliche Frömmigkeit der Gemeinden [Baumgarten, 2014], die religiöse Welt, die von Prag bis Preßburg führte [Kahana, 2015], und die lange Trajectoire des Jiddischen als Sprache der Diaspora [Baumgarten, 2002].

Es ist jedoch in Leben und Werk von Lajos Erdélyi, geboren 1929 in Marosvásárhely und gestorben 2020 in Budapest, dass all diese Schichten ihre vollste Verkörperung finden. Überlebender von Auschwitz und Dörnhau hätte er schweigen können. Er hätte, wie so viele andere, die Last der Katastrophe hinter sich lassen und sich in der Moderne auflösen können. Er wählte das Gegenteil: mit einer Kamera zurückkehren zu den Spuren dessen, was zerstört worden war, und 1980 in Bukarest Régi zsidó temetők művészete veröffentlichen, dann sechsundzwanzig Jahre später seine eigene Überlebensgeschichte in Túlélés, egy fotográfus visszaemlékezése erzählen. Diese beiden Werke bilden ein Diptychon: das erste ist den Toten zugewandt, das zweite dem Lebenden, das er trotz allem war. Zusammen stellen sie einen Akt von zikaron dar — von Erinnerung — im anspruchsvollsten Sinne der jüdischen Tradition: nicht passive Gedenken, sondern aktive Weitergabe dessen, was zu verschwinden droht.

Wir haben während dieses gesamten Werkes unterschieden, was das Archiv begründet und was die Tradition überträgt. Dass der Name „der Transsylvanier" bedeutet, wird durch die linguistische Analyse und die maßgeblichen onomastischen Nachschlagewerke begründet [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Ost- und Mitteleuropas und des Judäo-Deutschen]. Dass jede Familie Erdélyi aus einer echten transsylvanischen Migration stammt, ist nur wahrscheinlich, manchmal vermutet: der Name kann auch aus einer Wahl symbolischer Assimilation herrühren. Aber für den Zweig, den Lajos Erdélyi vertritt, ist die transsylvanische Verwurzelung eine begründete Tatsache, und die Gedenkverpflichtung ist eine dokumentierte Tatsache.

Unter all den Werten und Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat, wird das Geschlecht Erdélyi am besten jenes des zikaron ausgedrückt haben — Erinnerung als moralischer Akt und als kollektive Verantwortung. Nicht Erinnerung als Nostalgie, sondern als Verpflichtung gegenüber den Toten und als Gabe an die Lebenden. Lajos Erdélyi hat aus diesem Wert den roten Faden eines ganzen Lebens gemacht: das eines Mannes, der hätte vergessen können und sich entschloss zu bezeugen, eines Fotografen, der hätte die Zukunft fotografieren können und sich entschloss, die Spuren der Vergangenheit zu bewahren, eines Überlebenden, der hätte schweigen können und dessen Archiv, hinterlegt im Jüdischen Museum Budapest, noch spricht. Damit reiht er sich in die längste Tradition Israels ein: die der Gedächtnishüter, der Schreiber und Archivare, die von Generation zu Generation die Namen der Toten weitergegeben haben, damit die Lebenden wissen, woher sie kommen.

Es obliegt nun jeder Lignage, dieses Große Buch durch geduldige Suche nach ihren eigenen Archivstücken fortzusetzen, damit der Name hinter seiner magyarischen Form das Gesicht der Männer und Frauen wiedererlangt, die ihn getragen haben — und damit die Grabstele, auch wenn fotografiert, nie ganz ein stummes Gestein bleibt.