Familie Ellbogen

Die Stadt Loket, auf Deutsch Elbogen, liegt in Westböhmen in der Region Karlovy Vary (Carlsbad), an dem Punkt, wo sich der Fluss Ohře in einer so engen Schleife windet, dass sie die felsige Landzunge, auf der sich die Burgfestung erhebt, fast vollständig umschließt. Der deutsche Name Ellbogen — « der Ellbogen » — wie auch der tschechische Name Loket — der ebenfalls « Ellbogen » oder « Elle » bedeutet, die alte Maßeinheit, die der Länge des Unterarms entsprach — spiegeln beide diese gleiche topografische Wirklichkeit wider. Die Stadt mit ihrer mittelalterlichen Königsfestung war ein wichtiger Grenzposten an der Westgrenze des Königreichs Böhmen.

Wie viele Bergbau- und Garnisonstädte Mitteleuropas erlebte Elbogen eine intermittierende jüdische Präsenz, die herrschaftlichen und königlichen Genehmigungen, Vertreibungen und Rückkehrwellen unterlag, die die Geschichte der aschkenasischen Gemeinden prägen. Der Rechtsstatus der Juden Böhmens, lange Zeit unter dem direkten Schutz — und der Steuerpflicht — der königlichen Kammer, machte sie zu einer Bevölkerung, die zugleich geduldet und prekär war. Die Geschichtsschreibung der tschechischen Länder unterstreicht, wie sehr die jüdische Situation von dieser Spannung zwischen lokaler wirtschaftlicher Integration und wiederkehrender politischer Anfälligkeit geprägt war [Iggers, 1992].

Aus dieser Stadt stammt der Ursprung des Familiennamens. Nach aschkenasischer Namenspraxis wurde eine Familie oder ein Individuum, das Elbogen verlassen hatte, um sich anderswo niederzulassen — in Prag, in den ländlichen Gemeinden Böhmens oder weiter im deutschen Land — durch den Namen seiner Herkunftsstadt identifiziert: « derjenige aus Elbogen », Elbogen. Dieser Mechanismus ist für zahlreiche jüdische Namen vollständig dokumentiert (Auerbach, Brandeis, Eger, Horowitz, Landau, Pressburger) und erklärt die Bildung und Verbreitung des Namens von einem einzigen, identifizierbaren Ursprungspunkt aus. Die Dichte der böhmischen Ortsnamen als Familiennamen spiegelt die innere Mobilität und die regionale Verwurzelung des tschechischen Judentums wider, wie Hillel Kieval sie beschrieben hat [Kieval, 1988].

Es ist geboten, hier historische Maßstäbe zu bewahren. Dass der Name Ellbogen von der Stadt Elbogen abstammt, ist durch onomastische Kohärenz und die transparente Bedeutung des Wortes erwiesen. Die Rekonstruktion einer ununterbrochenen genealogischen Kette von den mittelalterlichen ersten Trägern bis zu modernen Familien würde jedoch ohne serielle Archive in den Bereich der Vermutung fallen. Wir werden uns davor hüten, durch Phantasie die Lücken zu füllen, die die Quellen offenlassen — getreu dem Grundsatz, dass eingestandene Unwissenheit besser ist als falsche Gewissheit [Bloch, 1949].

Um eine Sippe verstehen zu können, die aus einem böhmischen Ortsnamen hervorgegangen ist, muss man die Welt rekonstruieren, in der sie geboren wurde. Das Judentum der tschechischen Länder — Böhmen, Mähren, Schlesien — bildete einen der ältesten aschkenasischen Zentren Mitteleuropas, mit Prag als intellektueller und spiritueller Metropole. Die Prager Gemeinde, die zu den bedeutendsten des Kontinents zählte, war vom Mittelalter bis zur Neuzeit ein Zentrum der Talmudstudien, der hebräischen Druckerei und des Rabbinertums von höchster Ordnung.

Die Geschichte dieses Judentums ist auch eine Geschichte einer einzigartigen rechtlichen Bedingung. Unter den Habsburgern beschränkten Bestimmungen wie das Familiantengesetz von 1726-1727 die Zahl der jüdischen Familien, die heiraten und sich in Böhmen und Mähren niederlassen durften, drastisch und zwangen jüngere Söhne zur Auswanderung oder zum Zölibat. Diese Gesetze hatten tiefgreifende demographische Folgen und nährten eine Sekundärdiaspora nach Ungarn, Deutschland und darüber hinaus. Die Geschichtsschreibung hat gezeigt, wie sehr diese Zwänge die Geographie der jüdischen Familien Mitteleuropas prägten [Iggers, 1992].

Der große Wendepunkt waren die josephinischen Reformen. Die Toleranzpatente Josephs II. (ab 1781-1782) und dann das Edikt von 1787, das die Juden zur Annahme fester Familiennamen in deutscher Form zwang, spielten eine entscheidende Rolle bei der Kristallisierung der jüdischen Namengebung — einschließlich der offiziellen Fixierung toponymischer Patronyme wie Elbogen. Diese Politik band die Gemeinde in ein Projekt der Integration und administrativen Germanisierung ein, dessen kulturelle Auswirkungen von Dauer waren [Kieval, 2000]. Darin lässt sich auch eine ambivalente Manifestation der Aufklärungstoleranz lesen: eine Hand, die sich öffnet, und eine andere, die vereinheitlicht. Für jüdische Familien bedeutete ein fester Name zu erhalten, eine offizielle zivile Existenz zu gewinnen und zugleich die onomastische Fluidität zu verlieren, die ihre eigene Art gewesen war, Erinnerung in Identität einzuschreiben. Der in diesem Moment kristallisierte Patronym Elbogen trägt diesen doppelten Stempel: er ist zugleich Erinnerung an den Ursprung und Zeichen der administrativen Modernität.

Im 19. Jahrhundert befand sich das böhmische Judentum in der Zange des tschechisch-deutschen Nationalkonflikts. Gezwungen, in der Volkszählung wie in der Schule zwischen einer deutschsprachigen und einer tschechischsprachigen Identität zu wählen, mussten die Juden der tschechischen Länder komplexe Zugehörigkeitsstrategien erfinden. Kieval hat diese « Fabrikation » des tschechischen Judentums mit großer Subtilität analysiert, gespalten zwischen Treue zur deutschen Kultur der Bildung und progressiver Hinwendung zur tschechischen Nationalbewegung [Kieval, 1988]. In dieser Welt, die deutschsprachig und kulturell deutsch war und der Wissenschaft des Judentums zutiefst verpflichtet, hat die glänzendste Gestalt der Sippe ihre Wurzeln.

Der Ruhm des Namens Ellbogen verdankt sich vor allem Ismar Elbogen (1874-1943), einem der größten Historiker des Judentums in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. In Schlesien geboren, am theologischen Seminar für Juden in Breslau ausgebildet — einem Zentrum des sogenannten „positiv-historischen" Judentums — wurde er die führende Gestalt der Hochschule für die Wissenschaft des Judentums in Berlin, der bedeutendsten Institution der deutschen jüdischen Wissenschaft, an der er Jahrzehnte lang unterrichtete.

Sein Hauptwerk, das sich der Geschichte der jüdischen Liturgie widmet, bleibt ein unerreichter Klassiker. Zunächst 1913 auf Deutsch unter dem Titel Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung veröffentlicht, erschienen zweite und dritte deutsche Auflagen 1924 und 1931, jede überarbeitet und um ergänzende Anmerkungen erweitert. Elbogen wendet die kritischen Methoden der Geschichtswissenschaft auf den Synagogenritus an: er rekonstruiert die Genese der Gebete, ihre historische Schichtung, ihre regionalen Varianten zwischen aschkenasischen, sefardischen und italienischen Riten und macht die Liturgie zu einem eigenständigen Gegenstand historischer Forschung und nicht bloß zu einem andächtigen Textcorpus. Das Werk behandelt die gesamte Entwicklung der jüdischen Liturgie — von den ersten Grundlagen des siddour, über die Entwicklung der mittelalterlichen piyyout-Tradition, bis zu den modernen Gebetbüchern [Elbogen, 1993 ; Corpus Zakhor id:9a7a6f9b-17e6-4e91-92be-81f3e2b15e31].

Ismar Elbogen verkörpert in hervorragender Weise jene Bewegung der Wissenschaft des Judentums, die im 19. und frühen 20. Jahrhundert das Judentum mit den Werkzeugen der modernen akademischen Gelehrsamkeit zu erforschen unternahm. Wie Ismar Schorsch analysiert hat, stellte diese „Wendung zur Geschichte" eine bedeutende intellektuelle Revolution des modernen Judentums dar, durch die jüdische Gelehrte ihre Vergangenheit zurückgewannen, indem sie diese versachlichten und historisierten [Schorsch, 1994]. Elbogen war durch seine Strenge und die Fülle seiner Gelehrsamkeit einer der vollkommensten Verwirklichungen dieses Programms. Über die Liturgie hinaus war er ein Organisator der jüdischen Wissenschaft: Herausgeber, Mitarbeiter an enzyklopädischen Unternehmungen und wissenschaftlichen Zeitschriften, Animator des jüdischen Intellektuellenlebens in Berlin. In ihm hörten talmudisches Wissen und akademisches Wissen auf, antagonistisch zu sein, um sich in einem einzigen Projekt zu artikulieren: dem jüdischen Volk die Erinnerung an seine eigenen Praktiken zurückzugeben.

Mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus wurde seine Lage unhaltbar. Er emigrierte 1938 in die Vereinigten Staaten und setzte sein Werk dort fort, indem er sein Unterricht an mehreren großen jüdischen Institutionen in New York teilte, bis zu seinem Tod 1943. Seine Laufbahn — vom Breslau des positiv-historischen Judentums ins amerikanische Exil — fasst das tragische Schicksal einer ganzen Elite von Gelehrten des deutschsprachigen Judentums zusammen.

Die editorische Geschichte des Meisterwerks von Ismar Elbogen ist selbst ein Bericht über Migrationen und Transmissionen, ein treuer Spiegel des Schicksals der Lignée, die seinen Namen trägt. Das Werk entstand 1913 auf Deutsch, in der Sprache der Wissenschaft des Judentums, in der Bildung, in der die jüdischen Gelehrten Mitteleuropas dachten und publizierten. Aber bereits 1924 entstand eine teilweise hebräische Übersetzung unter dem Titel Ha-Tefillah be-Yisrael be-hitpatchutah ha-historit. Dieser teilweise Übergang zum Hebräischen im selben Jahr, in dem die zweite revidierte deutsche Auflage erschien, ist voller Bedeutung: er signalisiert, dass das Werk, in der Sprache der germanischen Moderne konzipiert, auch danach strebte, die Sprache der Tradition zu erreichen, in dem uralten Idiom des Gebets empfangen zu werden, das es beschrieb.

Dies war kein unbedeutsamer Schritt. 1924 erlebte das Mandatsgebiet Palästina die Erneuerung des Hebräischen als lebende Sprache, getragen durch das zionistische Projekt und die aufstrebenden Kulturinstitutionen des Jischuv. Der jüdische Gottesdienst ins Hebräische zu setzen, bedeutete, die deutsche jüdische Wissenschaft über die Schwelle zur Wiedergeburt der hebräischen Sprache zu führen, die kritische Methode der Akademie mit dem Wesen dessen, das sie studierte, zu versöhnen. Das Werk sprach vom Gebet in hebräisch — es erreichte somit, zumindest teilweise, die Sprache, in der dieses Gebet über Jahrhunderte hinweg zusammengesetzt, überliefert und rezitiert worden war.

Die vollständige und vollständig überarbeitete hebräische Neuausgabe erschien erst 1972, veröffentlicht vom Verlag Dvir in Tel-Aviv unter der Leitung von Professor Joseph Heinemann, an der Spitze eines Gremiums von Fachleuten, die das Werk auf den Stand der Forschungsfortschritte brachten. Diese lange Reifungszeit — fast fünfzig Jahre zwischen der Teilübersetzung von 1924 und der vollständigen hebräischen Fassung von 1972 — besagt sowohl die Dichte des Werks als auch die Kontinuität seiner Rezeption in der israelischen akademischen Welt. Schließlich machte eine englische Übersetzung von Raymond Scheindlin, gemeinsam 1993 von der Jewish Publication Society und dem Jewish Theological Seminary of America unter dem Titel Jewish Liturgy: A Comprehensive History veröffentlicht, das Werk der englischsprachigen Welt zugänglich, wobei alle Zusatznoten der überarbeiteten Ausgaben eingearbeitet wurden [Elbogen, 1993].

Diese editorische Reise — von Breslau nach Berlin, vom Deutschen zum teilweisen Hebräischen, vom Hebräischen zum Englischen — zeichnet im Kleinen die Reise der gelehrten Judaistik selbst im 20. Jahrhundert nach: von einem zerstörten Mitteleuropa an die Gestade der englischsprachigen Welt und des Staates Israel. Elbogenswerk wird dieselben Bruchstellen durchquert haben wie das Volk, dessen Gebet es studierte.

Es gibt eine singuläre, beinahe emblematische Schicklichkeit darin, daß der Name Ellbogen — Toponym des „Ellbogens", der Flußschleife, der Rückkehr des Flusses auf sich selbst — von dem großen Liturgiehistoriker getragen wurde. Denn die Liturgie ist selbst Erinnerung in der Tat: geregelte Wiederholung, zyklische Rückkehr der Gebete im Lauf des Jahres und der Zeitalter. Das Werk von Ismar Elbogen bestand genau darin, das Aufgerollte auszurollen, die lange historische Schichtung eines Korpus lesbar zu machen, den die Tradition als zeitlos empfing [Elbogen, 1993 ; Corpus Zakhor id:9a7a6f9b-17e6-4e91-92be-81f3e2b15e31].

Hier antworten sich Tradition und Archiv gegenseitig. Die jüdische Tradition vermittelt das Gebet als ein stetiges Erbe, von Generation zu Generation weitergegeben; der Historiker hingegen stellt ihre schrittweise Entstehung, die Entlehnungen, Hinzufügungen und Varianten wieder her. Weit entfernt davon, sich zu widerstreiten, ergänzen sich diese beiden Blickwinkel: Elbogen zerstört das Heilige nicht, er enthüllt seine zeitliche Tiefe. Diese Artikulation zwischen Überlieferung und Kritik steht im Mittelpunkt des Projekts der Wissenschaft des Judentums, die zugleich Treue und Wissenschaft sein wollte [Schorsch, 1994]. In diesem Sinne verkörpert Elbogen einen kardinalen Wert des rabbinischen Judentums: den des Talmud Torah, des Studiums als religiöser Akt in sich selbst, als Dienst an Gott durch Verstehen. Die Gelehrsamkeit ist hier nicht Selbstzweck, noch kühle Distanzierung: sie ist die Form, die in der akademischen Moderne die Liebe zum Text und zur Tradition annimmt.

Man kann vermuten — ohne es dokumentarisch feststellen zu können —, daß die Bedeutung des Namens Elbogen nicht fremd war für die Sensibilität des Gelehrten gegenüber den Formen der Rückkehr und Kontinuität. Aber der Historiker muß hier eine Grenze markieren: nichts in den Quellen erlaubt es, einen solchen Zusammenhang zwischen dem Patronym und der Berufung zu behaupten. Es handelt sich um eine Resonanz, nicht um eine Ursache. Wir weisen darauf hin als auf eine symbolische Schnittmenge zwischen der Erinnerung des Namens und dem Werk des Mannes, indem wir sie für das nehmen, was sie ist: eine Lesart, keine Beweis [Bloch, 1949].

Das Handwerk des Historikers, erinnerte Marc Bloch, verlangt, niemals die Kohärenz einer Erzählung mit der Wirklichkeit der Fakten zu verwechseln. Die Schönheit einer Entsprechung macht sie nicht zu einem Beweis. Wir halten daher diese Schnittmenge für suggestiv in ihrer symbolischen Bedeutung, und keineswegs als historisches Verhältnis etabliert [Bloch, 1949].

Ein Patronym ist niemals eine einzige Lignage : es ist ein Bündel von Familien, die ein gleiches Wort zusammenbringt und die unterschiedliche Geschichten trennen. Der Name Elbogen, der sich vom böhmischen Toponym herleitet, verbreitete sich im Zuge der aschkenasischen Migrationen nach Deutschland, in Österreich-Ungarn und später in den atlantischen Diaspora Nordamerikas und im 20. Jahrhundert nach Israel. Jeder Zweig trägt darin die ferne Erinnerung an denselben Ursprungsort, ohne notwendigerweise einen gemeinsamen kürzlichen Vorfahren zu teilen.

Für den Historiker der Familien ist es wichtig, der Versuchung zu widerstehen, namengleiche Träger künstlich miteinander zu verbinden. Die rigorose genealogische Methode — wie sie beispielsweise durch die geduldige Arbeit jüdischer Genealogie-Gesellschaften an Zivilregistern, Gemeinderegistern und Steuerlisten veranschaulicht wird — verlangt vielmehr, dass jede Abstammung als eigenständig betrachtet wird, bis ein Dokument sie bezeugt. Diese Vorsicht stimmt mit der grundlegenden kritischen Anforderung des Handwerks überein, die das Archivzeugnis vor die Verlockung des durchgehenden Narrativs stellt [Bloch, 1949].

Das Schicksal der deutschsprachigen jüdischen Familien im 20. Jahrhundert war tiefgreifend von der Katastrophe geprägt. Die Träger des Namens Elbogen, die in Mitteleuropa blieben, erlitten in vollem Umfang die nationalsozialistischen Verfolgungen ; die Auswanderung von Ismar Elbogen selbst 1938 veranschaulicht die Flucht einer Elite ins rettende Exil. Die Gemeinden der böhmischen Länder, aus denen der Name stammte, wurden während der Shoah fast vollständig vernichtet, was die mehrhundertjährige Kontinuität des böhmischen Judentums unterbrach, die von Historikern beschrieben wurde [Kieval, 2000].

Doch gerade in der Katastrophe offenbarte sich die volle Tragweite des Wertes des von Elbogen vermittelten Wissens. Sein Ha-Tefillah be-Yisrael, dessen teilweise hebräische Übersetzung 1924 erschienen war, befand sich nun in Israel und Amerika, außerhalb der Reichweite europäischer Zerstörungen. Das Werk hatte die Grenze vor dem Menschen überschritten, und die hebräische Neuausgabe von 1972 in Tel-Aviv sollte zeigen, dass die Weitergabe gelungen war : das liturgische Wissen, das in den Mauern der Berliner Hochschule erarbeitet worden war, hatte unter dem Himmel Israels Wurzeln geschlagen. In diesem Sinne erfüllte Elbogen unwillkürlich das, was die jüdische Tradition als eine ihrer grundlegenden Verpflichtungen bezeichnet : die Kontinuität des Wissens von Generation zu Generation zu sichern, le'dor va-dor, über Brüche hinweg.

Heute subsistiert der Name, zerstreut. Seine Beständigkeit selbst, über Brüche hinweg, bezeugt die Widerstandskraft einer Erinnerung : die eines Flussbeckens in Böhmen, das zum Familiennamen wurde, dann zum Namen eines Gelehrten, dann zum Namen, der ins Exil weitergegeben wurde. Die Diaspora des Patronyms wiederholt auf ihre Weise die Diaspora des Volkes, das es trägt.

Die Lineage Ellbogen ist ein Schulbeispiel dafür, wie ein Name eine Geschichte kondensiert. Es beginnt mit einer geografischen Realität: die Biegung der Ohře, die die Festung Loket-Elbogen in Westböhmen umschließt. Aus diesem Ort entsteht ein Toponym, dann ein Patronym, das durch die Benennungspolitik der Habsburger am Ende des 18. Jahrhunderts festgelegt und germanisiert wurde, im weiteren Rahmen eines tschechischen Judentums, das zwischen deutscher und tschechischer Kultur gefangen war [Kieval, 1988 ; Kieval, 2000].

Aus diesem bescheidenen Namen erhebt sich eine Führungspersönlichkeit: Ismar Elbogen, Historiker der jüdischen Liturgie, vorbildliche Verwirklichung der Wissenschaft des Judentums und Zeuge des Schicksals der deutschsprachigen jüdischen Gelehrsamkeit, von Breslau bis ins New Yorker Exil [Elbogen, 1993 ; Schorsch, 1994]. In ihm wird der toponymische Name zum berühmten Namen. Und sein Hauptwerk, Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung, dessen partielle hebräische Übersetzung unter dem Titel Ha-Tefillah be-Yisrael be-hitpatchutah ha-historit 1924 erschien, illustriert allein die Reise des jüdischen Denkens im 20. Jahrhundert: geboren in der deutschen Sprache der Akademie, gesellt sie sich allmählich der hebräischen Sprache der Tradition bei, bevor sie sich in Englisch der ganzen Welt öffnet.

Am Ende dieser Untersuchung ist es angebracht zu benennen, was diese Lineage von allen am besten zum Ausdruck gebracht hat. Nicht den Heroismus, nicht die streng rituelle Frömmigkeit, nicht einmal die Nächstenliebe im Sinne der Tsedaka — von diesen Dimensionen haben uns die Archive nichts Dokumentiertes über die Träger des Namens übermittelt. Was die Lineage Ellbogen mit am stärksten zum Ausdruck brachte, ist das Wissen als Treueakt: die Überzeugung, in ihrer höchsten jüdischen Formulierung ureigen, dass das Verstehen der Vergangenheit eines Volkes, die Wiederherstellung der historischen Tiefe seiner Gebete, die geduldige Rekonstruktion ihrer Schichten und Wanderungen eine Form der Liebe zu diesem Volk ist und ein Weg, ihm eine Zukunft zu sichern. Ismar Elbogen rettete keine Leben durch Waffen oder materielle Nächstenliebe; er rettete ein Gedächtnis durch Wissen. Und dieses Gedächtnis, zunächst in Deutsch getragen, dann ab 1924 in teilweisem Hebräisch, dann in vollständigem Hebräisch in Tel Aviv 1972, dann in Englisch 1993, durchquerte die Katastrophen des 20. Jahrhunderts und kam unversehrt zu den folgenden Generationen.

Es ist diese Verflechtung zwischen Einzelschicksal und Kollektivgedächtnis Israels, die der Lineage Ellbogen ihre Tragweite verleiht: Indem Ismar Elbogen sein Leben der Erforschung des jüdischen Gebets widmete, stellte er sich in die lange Kette der Meister, die seit den Geonim von Babylon bis zu den Akademien des modernen Europa vertraten, dass das vermittelte Wissen das wahre Erbe des jüdischen Volkes ist, widerstandsfähiger als die Steine der verbrannten Synagogen und dauerhafter als die Imperien, die sie verbrannt haben. Wir möchten am Ende dieser Untersuchung ständig das Gesicherte vom Wahrscheinlichen und vom Vermuteten unterscheiden. Der toponymische Ursprung des Namens ist gesichert; der böhmisch-historische Rahmen auch; die Laufbahn Ismar Elbogens ist dokumentiert, ebenso wie die komplexe Editionsgeschichte seines liturgischen Werkes. Hingegen fallen die genealogische Kontinuität zwischen den frühen Namensträgern und den modernen Familien, wie auch die symbolische Resonanz zwischen dem Namen und dem Werk des Gelehrten, in den Bereich der vorsichtigen Vermutung. So schließt sich, an einer Flussschleife und bei einem Gedächtniswerk, das Buch einer Lineage — treu dem Grundsatz Marc Blochs, wonach der Historiker weniger urteilen als verstehen sollte [Bloch, 1949].