Familie Doerfles

Die einzige dokumentarisch gesicherte Gewissheit zur Familie Doerfles lässt sich in einer Zeile zusammenfassen: Doerfles ist in dem von Samuele Schaerf herausgegebenen Verzeichnis jüdischer Familiennamen der Halbinsel aufgeführt, das 1925 in Florence erschien. Dieses in der Zwischenkriegszeit entstandene Werk hatte den Anspruch, Familiennamen nach ihrer Herkunft zu klassifizieren — biblisch, beruflich, toponymisch oder aus der Onomastik der Aufnahmeländer abgeleitet. Doerfles in dieses Korpus einzureihen bedeutet zunächst festzustellen, dass dieser Name tatsächlich von Juden in Italien getragen wurde, und darüber hinaus, seine Bildung zu hinterfragen.

Die onomastische Philologie veranlasst dazu, Doerfles unter die toponymischen Namen germanischer Prägung einzuordnen. Das Grundwort Dorf und sein Diminutiv Dörfles verweisen auf reale Ortschaften im bayerischen und fränkischen Raum. Der Mechanismus ist den Historikern des europäischen Judentums wohlbekannt: Wenn eine Familie ihren Herkunftsort verließ, wurde sie an ihrem neuen Wohnort häufig nach dem Namen der Ortschaft bezeichnet, aus der sie stammte. Der Familienname wird so zu einer versteinerter Adresse, einer geographischen Erinnerung, die im Namen selbst eingeschrieben ist.

Diese Migrationsthese fügt sich in das, was über die jüdische Besiedlung Norditaliens bekannt ist. Neben den italiani (altitalischer Stamm) und den später eingewanderten sefardim aus Spanien und Portugal erlebte Norditalien die dauerhafte Ansiedlung einer ashkénazen Komponente aus den germanischen Landen, die durch die Alpenpässe einwanderte. Wie Robert Bonfil gezeigt hat, zeichnete sich die jüdische Gesellschaft des italienischen Renaissance durch genau diese Pluralität von „Nationen" aus, die — bisweilen in Spannung — innerhalb aktiver städtischer Gemeinschaften zusammenlebten [Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. Ein Name wie Doerfles bezeugt, allein durch seinen Klang, jene Fähigkeit des italienischen Judentums, Einwandererströme aus dem Norden aufzunehmen, ohne sie aufzulösen — Aufnahme des Fremden und zur Erinnerung gewordene Gastfreundschaft, eine der Kardinaltugenden, die Israel durch seine Zerstreuungen hindurch bewahrt hat.

Um das Milieu zu verstehen, aus dem eine Familie mit germanischem Namen hervorgehen konnte, muss man sich der Geschichte der aschkenasischen Juden in Norditalien zuwenden. Bereits gegen Ende des 14. und vor allem im 15. Jahrhundert überquerten jüdische Familien aus dem Heiligen Römischen Reich die Alpen — auf der Flucht vor den wiederkehrenden Verfolgungen in den deutschen Städten und angezogen von den Niederlassungserlaubnissen, die Herrschaften und italienische Städte gewährten. Viele ließen sich als Pfandleiher nieder, einer Tätigkeit, die ihnen die christliche Gesellschaft zugestand, während sie ihnen diese gleichzeitig vorwarf, und die einem echten wirtschaftlichen Bedürfnis der städtischen wie ländlichen Bevölkerung entsprach.

Robert Bonfil hat mit großer Feinsinnigkeit beschrieben, wie diese Gemeinschaften jüdischer Bankiers ein intensives religiöses und intellektuelles Leben aufbauten, weit entfernt vom reduktiven Bild des Wucherers: Um den Leihschalter herum entstand eine gelehrte Geselligkeit, wurden Manuskripte kopiert, wurden Rabbiner ausgebildet [Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. Die wirtschaftliche Tätigkeit — oft stigmatisiert — diente hier dem kollektiven Überleben und der Aufrechterhaltung des Studiums; das wirtschaftliche Handeln wurde zum materiellen Fundament von Frömmigkeit und Wissen, nicht zu deren Verneinung.

In diesem Rahmen ist die Familie Doerfles aller Wahrscheinlichkeit nach zu verorten: Ein in Italien bezeugter germanischer Familienname verweist, allem Anschein nach, auf diese tedesca-Diaspora. Man kann ohne direkten Beleg nicht behaupten, dass ein bestimmter Doerfles einen bestimmten Beruf in einer bestimmten Stadt ausübte; doch die Zugehörigkeit zu dieser sozialen Welt ist die sparsamste und durch die Analyse des Namens sowie durch die Geographie der Besiedlung am besten gestützte Hypothese. Die jüdische Tradition hat stets gelehrt, dass die Fürsorge für den Nächsten — Ernähren, Helfen, Leihen ohne Ausbeutung — der tsedaka zuzurechnen sei, jener Gerechtigkeit, die mit der Nächstenliebe zusammenfällt. In einem als hart geltenden Gewerbe rahmten die italienischen Gemeindestatuten oft die Zinssätze ein und sahen Unterstützung für die Armen vor — eine Art, das Gesetz bis in den Handel hinein einzuschreiben.

Das jüdische Italien der Renaissance und des Barockzeitalters war einer der bedeutendsten Brennpunkte der hebräischen Buchkultur. Noch vor der Erfindung des Buchdrucks, dann in seinem Gefolge, erlebten die Gemeinschaften des Nordens eine Blüte der Schreibwerkstätten, der Buchmalerei und der Verbreitung von Handschriften. Giulia Tamani hat diese manoscritti ebraici decorati in Italia eingehend untersucht und den Reichtum einer Produktion aufgezeigt, in der materielle Schönheit der Sakralität des Textes diente [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Bibeln, Mahzorim, medizinische und philosophische Abhandlungen zirkulierten in jenen Netzwerken, in denen die jüdischen „Nationen" — die italienische, die deutsche, die sephardische — ihre Schreibtraditionen austauschten.

Eine in Italien ansässige aschkenasische Familie nahm an diesem Wissenshandel ganz selbstverständlich teil. Die jüdischen tedeschi brachten ihre eigenen Riten mit (den minhag Ashkenaz), ihre liturgischen Sammlungen, ihre Art, den Talmud zu studieren, und ließen sich zugleich von den italienischen Verfeinerungen durchdringen. Colette Sirat hat darauf hingewiesen, wie sehr die mittelalterliche jüdische Philosophie nur durch die Materialität der Handschriften zu erfassen ist, jener Objekte, in denen Text, Glosse und Ornament den Zustand einer Kultur bezeugen [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983]. Auch wenn keine Quelle einen Doerfles als Kopisten oder Buchbesitzer namentlich nennt, verbindet die mutmaßliche Zugehörigkeit der Familie zu diesem Milieu sie mit einer der höchsten jüdischen Tugenden: der Liebe zum Studium, dem talmudischen und philosophischen Wissen als göttlichem Dienst.

Dieser Wert — das Buch zum Mittelpunkt des gemeinschaftlichen Lebens zu machen — durchzieht das gesamte jüdische Denken. Armand Abécassis hat gezeigt, dass das Judentum sich als eine Kultur des auf das Wort ausgerichteten Begehrens entfaltet, als eine fruchtbare Unruhe des Sinns [Abécassis, La pensée juive. Du désert au désir, 1987], und Léon Askénazi, dass die Tradition zu durchdenken bedeutet, ihre lebendige Weitergabe von einer Generation zur nächsten zu sichern [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Die Familie Doerfles, so bescheiden sie auch gewesen sein mag, gehört dieser Kette der Überlieferungsträger an.

Das Leben der Juden Italiens organisierte sich um die kehilla, eine Gemeinschaft mit eigenen Statuten, eigenen Synagogen nach verschiedenen Riten und eigenen karitativen Einrichtungen (hevrot). Die Zugehörigkeit zu einer aschkenasischen „Nation" bedeutete häufig den Besuch einer Synagoge deutschen Ritus, die Treue zu eigenen Bräuchen und die Teilnahme an Bruderschaften gegenseitiger Hilfe, der Bestattung und der Krankenpflege. Bonfil hat betont, dass diese Institutionen die Gemeinschaft zu einem solidarischen Körper machten, in dem das Individuum hinter dem kollektiven Interesse zurücktrat [Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994].

Das Engagement im Gemeinschaftsleben und die organisierte Wohltätigkeit sind hier untrennbar mit der Auffassung des Gesetzes verbunden. Die Halakha beschränkt sich nicht auf einen rituellen Kodex: Sie regelt das Darlehen, die Befreiung von Gefangenen, die Mitgift für Waisenmädchen, die Unterstützung von Reisenden. Eine in eine italienische kehilla eingebundene Familie beteiligte sich durch ihre Beiträge und Ämter an diesem Gefüge der Solidarität. Maurice-Ruben Hayoun hat daran erinnert, wie eng das jüdische Denken das Rechtliche und das Ethische, die Norm und das Mitgefühl miteinander verbindet [Hayoun, La philosophie juive, 2023] — sodass der Gehorsam gegenüber dem Gesetz an sich eine Schule der Güte ist.

Dennoch muss man die Schatten benennen. Das Schicksal der Juden Italiens war geprägt durch die Einschließung in Ghettos seit dem 16. Jahrhundert, durch diskriminierende Steuern und durch die Unsicherheit der Aufenthaltsrechte. Alle Größe der Gemeinschaft baute sich unter Zwang auf. Eine redliche Geschichtsschreibung kann diese Spannungen nicht verschweigen: Die jüdische Tugend äußerte sich hier weniger in der Macht als in der Beharrlichkeit, der Demut und der Treue, die unter Druck aufrechterhalten wurden.

Das Schicksal eines Familiennamens ist niemals festgeschrieben. Die jüdischen Namen Italiens reisten weiter, getragen von den großen Strömungen der mediterranen Diaspora. Der Freihafen Livorno, den die Medici den Juden Ende des 16. Jahrhunderts geöffnet hatten, wurde zu einem Knotenpunkt, an dem sich portugiesische Sepharden, Italiener und zuweilen Aschkenasim begegneten. Lionel Lévy hat das Schicksal dieser „Nation juive portugaise" nachgezeichnet, die Livorno mit Amsterdam und Tunis verband [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999], und die Dämmerung des livornischen Judentums beschworen [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Über diese Netzwerke verbreiteten sich italienische Familien nach Nordafrika.

So zeigt sich, dass das maghrebinische Judentum — Tlemcen, Sidi Bel Abbès, Tunis — italienische und livornische Einflüsse aufnahm (die Grana). Die Studien von Eliahou-Éric Botbol über Tlemcen [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000] und die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] dokumentieren diese Gemeinschaften, in denen sich die verschiedensten Herkünfte vermischten. Nichts beweist, dass ein Doerfles diesen Weg gegangen ist; die Hypothese wird hier ausdrücklich als Vermutung verstanden, dem Leser als möglicher Horizont einer Linie angeboten, deren Name, einmal in die italienischen Register eingetragen, weitere Wanderungen hätte erfahren können. Genau hier antworten einander Tradition — die vermutete Familienerzählung — und Archiv, ohne ineinander aufzugehen: Der Historiker weist den Weg, ohne zu überschreiten, was die Dokumente erlauben.

Das 20. Jahrhundert auferlegte den Juden Italiens die entscheidende Prüfung. Die faschistischen Rassengesetze von 1938, dann die nach 1943 organisierten Deportationen, trafen Gemeinden, die mehrere Jahrhunderte alt waren. Zahlreiche alteingesessene Familien wurden vernichtet oder zerstreut; ihre Namen sind manchmal nur noch in Verzeichnissen erhalten — wie jenem von Schaerf, erschienen 1925, wenige Jahre vor der Katastrophe — die wider Willen zu Gedenkstätten geworden sind. Die Erinnerungsarbeit von Historikern und Pädagogen wie Dominique Natanson für die Weitergabe der Shoah [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997] erinnert daran, dass das Benennen der Verschwundenen ein Akt des Widerstands gegen das Vergessen ist.

Hier tritt als höchster Wert nicht eine Handlung, sondern ein Gebot zutage: die Erinnerung. Yerushalmi hat gezeigt, dass das Judentum aus dem zakhor, „erinnere dich", ein gründendes Gebot gemacht hat, und dass der moderne Historiker dessen Last in neuer Form erbt [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Den Namen Doerfles zu verzeichnen, ihn mit seinem plausiblen Kontext zu umgeben, ihn nicht der Anonymität der Listen zu überlassen: das ist der Sinn dieses Kapitels. Wo die Biographie fehlt, bleibt die Pflicht zu sagen, dass eine Familie existiert hat, gebetet hat, gelitten hat, weitergegeben hat.

Von der Familie Doerfles bewahrt die Geschichte nur eine schwache Spur: einen Eintrag im onomastischen Verzeichnis von Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia (Florenz, 1925). Doch diese Spur, mit den Werkzeugen des Historikers gelesen, öffnet eine Welt. Der Name, germanisch in seiner Form, verweist auf einen dörflichen Ursprung im Norden und verbindet die Linie mit der aschkenasischen Diaspora Italiens, ihren Berufen, ihren Gemeinden, ihrer Kultur des Buches und des Gesetzes.

Unter allen Tugenden, die die jüdische Tradition getragen hat, ist es die Treue zur Überlieferung, die diese Linie am deutlichsten zum Ausdruck gebracht zu haben scheint — nicht durch Glanz, sondern durch Beständigkeit. Ein Name, der von einem germanischen Weiler stammt, von Generation zu Generation durch die Alpen, die Ghettos und vielleicht die Meere bewahrt, bis er in einem gelehrten Katalog erscheint: das ist eine stille und beharrliche Weise, dem zakhor zu huldigen. In sich tragend die Erinnerung an den aufgenommenen Fremden, das abgeschriebene Wissen, die gemeinschaftliche Solidarität und das gelebte Gesetz, nimmt die Familie Doerfles in ihrem bescheidenen Maßstab an jener Tugend teil, durch die Israel die Jahrhunderte durchquert hat — aus einem Namen eine Erinnerung zu machen und aus einer Erinnerung eine Treue. Das Übrige gehört dem Schweigen, das der Historiker achtet und das die Tradition ihrerseits der Hoffnung anvertraut.