Familie Dilmanian

Die Stadt Dilman, die im 20. Jahrhundert in Salmas umbenannt wurde, liegt in einer fruchtbaren Ebene des iranischen Aserbaidschans, einer Kreuzungsregion zwischen der persischen Welt, der türkisch-aserbaidschanischen Welt und den armenisch-kurdischen Grenzgebieten [Encyclopaedia Iranica, « Salmas »]. Diese Grenzlage erklärt die historische konfessionelle Vielfalt der Region, in der schiitische Muslime, assyrische und armenische Christen sowie jüdische Gemeinschaften nebeneinander lebten. Die jüdische Präsenz im Nordwesten des Iran — Ourmia, Salmas, Tabriz — ist alt und war lange mit den Handelsnetzen verbunden, die Persien mit Mesopotamien und dem Kaukasus verknüpften [Encyclopaedia Judaica, « Iran »].

Die Juden dieser Region sprachen neben dem Judäo-Persischen in den Gebieten nahe der osmanischen Grenze auch Varietäten des Neugäramaischen, was sie dem weiten Kontinuum der aramäischsprachigen jüdischen Gemeinschaften Kurdistans zuordnete [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian »]. Im 19. Jahrhundert führten diese Gemeinschaften des Nordwestens eine prekäre Existenz, ausgesetzt den Grenzunruhen, den Hungersnöten und den interkommunalen Spannungen, die den Niedergang des Qadscharen-Reiches begleiteten. Reiseberichte und Berichte der Emissäre der Alliance israélite universelle, die ab den 1870er Jahren in Persien tätig war, beschreiben häufig verarmte Gemeinschaften, die vom Kleinhandel, vom Hausiergewerbe und vom Handwerk lebten [Encyclopaedia Judaica, « Alliance Israélite Universelle »].

In diesem Kontext ist höchstwahrscheinlich der geographische Ursprung der Familie Dilmanian zu verorten. Der Name beweist keine ununterbrochene Ansässigkeit in Dilman bis ins 20. Jahrhundert; er bezeugt jedoch eine durch den Familiennamen festgehaltene Herkunftserinnerung. Die allgemeine Bewegung der Juden aus dem iranischen Nordwesten war, bereits seit dem Ende des 19. und vor allem im 20. Jahrhundert, eine Binnenmigration in die großen Städte des zentralen Hochplateaus — allen voran Téhéran —, wo die wirtschaftlichen Perspektiven und die relative Sicherheit günstiger waren [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. Die Familie Dilmanian scheint dieser jahrhundertealten Dynamik der städtischen Konzentration gefolgt zu sein.

Die Geschichte des Namens Dilmanian ist untrennbar mit einem bestimmten Moment der iranischen Geschichte verbunden: der unter Reza Shah Pahlavi eingeleiteten administrativen Modernisierung. Das Gesetz zur Eintragung des Personenstands, 1919 verabschiedet und in den 1920er und 1930er Jahren systematisiert, zwang alle iranischen Untertanen, Juden eingeschlossen, zur Annahme eines festen und vererblichen Familiennamens [Encyclopaedia Iranica, « Family names in Iran »]. Vor dieser Reform identifizierten sich iranische Juden zumeist durch einen Vornamen, dem der Name des Vaters folgte, gegebenenfalls ergänzt um einen Beinamen, der auf den Beruf oder den Herkunftsort verwies.

Das Suffix -ian, in der iranischen Onomastik weit verbreitet — bei Juden ebenso wie bei Armeniern und Muslimen —, bezeichnet Abstammung oder Herkunft. Auf Dilman angewandt, ergibt sich ein transparenter Name mit der Bedeutung „der aus Dilman" oder „die Familie aus Dilman" [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian »]. Diese Art von toponymischen Familiennamen ist bei den Juden Irans gut belegt: Es finden sich Familien, die nach Kashan, Hamadan, Yazd, Shiraz oder Isfahan benannt sind, wobei die Herkunftsstadt zur Grundlage der Familienidentität wurde, genau in dem Moment, als diese sich rechtlich verfestigte.

Hier antworten Mémoire und Geschichte einander, ohne sich zu vermischen. Das Archivstück — die Personenstandsregister der 1920er und 1930er Jahre — legt den Rahmen fest, in dem der Name fixiert wurde; die familiale Mémoire hingegen überliefert den Sinn dieser Wahl, die Verbundenheit mit einem nördlichen Ursprung. Man darf vernünftigerweise mutmaßen, dass die Generation, die den Namen Dilmanian offiziell annahm, bereits außerhalb von Dilman lebte oder bald dort leben sollte — in Téhéran oder Isfahan —, und dass der Familienname fortan als Herkunftsmarkierung innerhalb eines städtischen Gefüges wirkte, in dem Juden aus allen Provinzen zusammentrafen [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. Geboten ist dabei Zurückhaltung im Interpretieren: Der Name verortet einen Ursprung, er datiert keine Abreise.

Die der Lineage Dilmanian zugeschriebene wirtschaftliche Tätigkeit — der Handel mit Stoffen und Teppichen — verortet sie im Zentrum einer der am besten dokumentierten Spezialisierungen des iranischen Judentums. In den großen Handelsstädten Persiens besetzten Juden traditionell kommerzielle und handwerkliche Nischen: Goldschmiedekunst, Färberei, Hausierhandel, Stoffhandel und, in herausragender Weise, den Teppichhandel [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. Ispahan, die ehemalige safawidische Hauptstadt und bedeutendes Zentrum der Textil- und Teppichproduktion, beherbergte eine der wichtigsten jüdischen Gemeinden des Landes, konzentriert im Viertel des Jubareh, einem der ältesten kontinuierlich bewohnten jüdischen Viertel der Welt [Encyclopaedia Iranica, « Isfahan, Jewish community »].

Der Bazar bildete den sozialen und wirtschaftlichen Raum schlechthin für diese Tätigkeit. Jüdische Kaufleute unterhielten dort Läden und Lagerhäuser, beteiligten sich an den Produktions- und Vertriebsketten des persischen Teppichs — von der Knüpfwerkstatt bis hin zu den Exportnetzwerken nach Europa und, später, nach Amerika [Encyclopaedia Iranica, « Carpets, trade »]. Der persische Teppich, ein Objekt internationalen Prestiges seit dem Ende des 19. Jahrhunderts, bot zahlreichen jüdischen Familien einen Weg zum wirtschaftlichen Aufstieg und ein Kapital an transnationalen Beziehungen, das sich zum Zeitpunkt des Exils als entscheidend erweisen sollte.

In Teheran verwandelte die Modernisierung der Pahlavi-Ära (1925–1979) die Lebensbedingungen der Gemeinschaft. Die schrittweise Abschaffung der aus der Qajar-Zeit überkommenen rechtlichen Diskriminierungen, der Zugang zur modernen Bildung — namentlich durch das Schulnetzwerk der Alliance israélite universelle — und der wirtschaftliche Aufschwung des Landes ermöglichten es einem Teil der jüdischen Bourgeoisie, zu gedeihen [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. Der Stoff- und Teppichhandel gehört genau zu jenen Sektoren, in denen sich dieser Wohlstand ausdrückte. Die Dilmanian in dieser Welt des Teheraner und Ispahanischen Bazars zu verorten bedeutet, sie mit einer durch die Forschung fest begründeten Kollektivgeschichte zu verbinden, auch wenn die eigentlich familiären Einzelheiten der häuslichen Überlieferung entstammen.

Das halbe Jahrhundert der Pahlavi-Herrschaft stellt für die Juden Irans eine beispiellose Periode der Integration und des Aufstiegs dar, trotz anhaltender Spannungen. Unter Reza Shah und anschließend Mohammad Reza Shah erlangten die iranischen Juden eine vollständigere Staatsbürgerschaft, Zugang zu höherer Bildung, zu freien Berufen und zum Handel [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. Die Gemeinschaft, die am Vorabend der Revolution mehrere Zehntausend Mitglieder zählte, gab sich moderne Institutionen: Schulen, Krankenhäuser — darunter das jüdische Krankenhaus Sapir in Téhéran —, Synagogen, Wohltätigkeitsvereinigungen und Organe der Gemeinschaftsvertretung [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »].

Téhéran wurde zum wichtigsten Zentrum des iranisch-jüdischen Lebens und nahm die inneren Wanderungsbewegungen aus den Provinzen auf, darunter aus dem Nordwesten, aus dem der Name Dilmanian stammte. Die Gemeinschaft in Téhéran gliederte sich in Viertel, berufliche Netzwerke und weitreichende familiäre Solidaritäten, die im modernen städtischen Umfeld die traditionellen Logiken der persischen Verwandtschaft fortführten [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. Das Verhältnis zum 1948 gegründeten Staat Israel fügte eine neue Dimension hinzu: Während ein Teil der iranischen Juden bereits in den 1950er Jahren nach Israel auswanderte, blieb die Mehrheit in Iran, wo relativer Wohlstand und jahrhundertelange Verwurzelung die ansässigen Familien festhielten.

Diese Zeit war auch eine Zeit zunehmender Akkulturation an die iranische und westliche Moderne, ohne dass viele dabei mit der religiösen Praxis gebrochen hätten. Die Kaufmannsfamilien, wie man die Dilmanian wohl annehmen darf, verbanden häufig die Treue zur Tradition — Einhaltung des Schabbat, der Feste, der Riten des Lebenszyklus — mit einer Offenheit gegenüber dem internationalen Handel. Dieses mühsam erarbeitete Gleichgewicht sollte die Revolution von 1979 mit einem Schlag in Frage stellen und einen der schnellsten Exodus in der Geschichte des zeitgenössischen Judentums auslösen.

Die islamische Revolution von 1979 markiert eine entscheidende Zäsur in der Geschichte der iranischen Juden und damit auch in der Geschichte von Familien wie den Dilmanian. Der Sturz der Pahlavi-Monarchie und die Errichtung der Islamischen Republik lösten in einer Gemeinschaft unmittelbare Besorgnis aus, die — trotz offizieller Versicherungen, wonach das Judentum als geschützte religiöse Minderheit anerkannt sei — eine Einschränkung ihrer Freiheiten und eine Gleichsetzung von Judentum und Zionismus befürchtete [Encyclopaedia Judaica, „Iran"]. Die Hinrichtung von Habib Elghanian im Frühjahr 1979, eines angesehenen jüdischen Industriellen, dem Verbindungen zu Israel vorgeworfen wurden, wurde als Warnsignal empfunden und beschleunigte die Ausreisewelle [Encyclopaedia Iranica, „Elghanian"].

Innerhalb weniger Jahre schrumpfte die iranisch-jüdische Bevölkerung, die am Vorabend der Revolution auf etwa 80 000 bis 100 000 Personen geschätzt wurde, auf einen kleinen Bruchteil dieser Zahl, da die Mehrheit emigrierte [Encyclopaedia Judaica, „Iran"]. Kaufmännische Familien, die über bewegliches Kapital, internationale Geschäftsbeziehungen und Erfahrung im Außenhandel verfügten — insbesondere durch den seit Langem auf den Export ausgerichteten Teppichhandel —, gehörten zu den am besten vorbereiteten, um anderswo neu anzufangen. Dieses Erbe der Bazarwelt gewinnt hier seine ganze historische Bedeutung: Das im Textil- und Teppichhandel angesammelte Beziehungskapital verwandelte sich in eine Ressource des Exils.

Die Ausreiserouten führten häufig über Zwischenstationen — Europa, Israel oder Amerika über bereits bestehende Visa und Familiennetzwerke. Die so entstandene Diaspora zeichnete sich durch die Schnelligkeit ihrer Entstehung und ihre starke geografische Konzentration in den Vereinigten Staaten aus, wo zwei Schwerpunkte entstanden: Südkalifornien und der Großraum New York.

Los Angeles wurde zum wichtigsten Zentrum der jüdisch-persischen Diaspora, sodass die Agglomeration den Spitznamen Tehrangeles erhielt, um die Dichte ihrer iranischen Bevölkerung – jüdisch wie nichtjüdisch – zu bezeichnen [Encyclopaedia Iranica, « Iranian community in the United States »]. Die Viertel Beverly Hills, Westwood und das San Fernando Valley nahmen Zehntausende iranischer Juden auf, die dort Synagogen, Schulen, Geschäfte und Vereine neu aufbauten und dabei die persische Sprache, die Küche und die ihrer Tradition eigenen Riten bewahrten [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »]. Der Handel – darunter bezeichnenderweise der mit Teppichen und Stoffen – gehörte zu den bevorzugten Sektoren der wirtschaftlichen Wiedereingliederung und verlängerte das Wissen des Basars nach Kalifornien.

New York bildete den zweiten Schwerpunkt. Die Metropole, historische Heimstätte des amerikanischen jüdischen Lebens, bot den Neuankömmlingen ein dichtes institutionelles Gefüge und eine lange Erfahrung in der Integration jüdischer Einwanderer. Die Geschichte des New Yorker Judentums, geprägt von den großen Einwanderungswellen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, hatte die Stadt zu einer Hauptstadt der jüdischen Einwanderung gemacht [Moses Rischin, The Promised City, 1962] [Annie Polland, Emerging Metropolis, 2012]. Die Einwanderervereine, die landsmanshaftn und die Netzwerke gegenseitiger Hilfe, die einst die Ansiedlung der osteuropäischen Juden strukturiert hatten, boten ein Modell – und bisweilen eine Infrastruktur –, das die neu angekommenen Sefarden und Mizrahim auf ihre Weise wiederbeleben konnten [Daniel Soyer, Jewish Immigrant Associations and American Identity in New York, 1997].

Hier fügt sich die Geschichte der Dilmanian durch Analogie in die lange Geschichte der jüdischen Anpassung an die amerikanische Stadt ein. Wie die früheren Generationen mussten die iranischen Juden New Yorks die Balance aushandeln zwischen Wahrung ihrer Identität und Integration, zwischen der Treue zu einer einzigartigen persischen Kultur und der Eingliederung in das amerikanische jüdische Mosaik – ein Prozess, den die Historiker des New Yorker Judentums von Generation zu Generation analysiert haben [Deborah Dash Moore, At Home in America, 1981] [Eli Lederhendler, New York Jews and the Decline of Urban Ethnicity, 2001]. Die jüdisch-persische Besonderheit – ausgeprägte gemeinschaftliche Endogamie, weitreichender familiärer Zusammenhalt, Bindung an die eigene Sprache und Liturgie – unterschied diese Diaspora jedoch von den früheren Wellen und formte eine Gemeinschaft, die zugleich vollständig amerikanisch und zutiefst iranisch war [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »].

Die Linie Dilmanian, wie sie der vorliegende Band rekonstruiert, bietet ein verkleinertes Abbild der Geschichte der Juden des Iran über nahezu zwei Jahrhunderte. Ihr Name selbst, verwurzelt in der Stadt Dilman-Salmas, zeugt von einem nördlichen Ursprung, den die Festschreibung der Familiennamen unter Reza Shah im Personenstandsregister verankerte [Encyclopaedia Iranica, „Family names in Iran"]. Ihre mutmaßliche Tätigkeit im Handel mit Textilien und Teppichen verbindet sie mit einer der am besten etablierten wirtschaftlichen Spezialisierungen des persischen Judentums, dem Basar von Teheran und Isfahan [Encyclopaedia Judaica, „Iran"]. Schließlich schreibt ihre Zerstreuung nach Los Angeles und New York nach 1979 sie in den Exodus ein, der Iran der Mehrheit seiner Juden beraubte und auf amerikanischem Boden lebendige und eigenständige Gemeinschaften neu entstehen ließ [Encyclopaedia Iranica, „Iranian Jews in the United States"].

Es gebührt sich, den Anteil an Ungewissheit in Erinnerung zu rufen, der die eigentlichen Familiendetails umgibt. Mangels Zugang zu iranischen Gemeindearchiven oder Personenstandsregistern im Rahmen dieser Abfassung beruht der wesentliche Teil der Erzählung auf kontextueller Rekonstruktion: Sie verortet die Familie in solide dokumentierten kollektiven Dynamiken, ohne Anspruch zu erheben, ihre namentliche Genealogie zu begründen. Darin liegt eben die Tugend eines solchen „Großen Buches": nicht eine Linie zu erfinden, sondern sie durch die Geschichte zu erhellen, indem sorgfältig unterschieden wird zwischen dem, was das Archivstück beweist, dem, was die Überlieferung weitergibt, und dem, was die historische Vernunft mit Umsicht zu vermuten vermag. Die Erinnerung der Dilmanian, wie die so vieler jüdisch-persischer Familien, wartet noch darauf, vollständig niedergeschrieben zu werden — doch sie fügt sich fortan in einen klaren historischen Rahmen ein, vom iranischen Hochland bis zu den Gestaden des Pazifik und des Atlantik.