Familie Di Porto

Das erste zuverlässig belegte Faktum zur Lineage Di Porto ist die Existenz ihres Namens im Korpus der italienischen jüdischen Patronyme. Samuel Schaerf dokumentierte in seinem Referenzwerk I cognomi degli ebrei d'Italia, das 1925 in Florenz veröffentlicht wurde, die jüdischen Familiennamen der Halbinsel systematisch und ordnete sie, und bot damit einen der seltenen systematischen Kataloge, die es ermöglichten, das Auftreten eines Patronyms zu datieren und zu lokalisieren. In diesem Repertoire findet sich Di Porto, unter den Namen, die auf eine Ortsangabe zurückgehen.

Die Bildung eines jüdischen Patronyms in Italien folgte Logiken, die die Forschung gut identifiziert hat. Im Zentrum der von Robert Bonfil beschriebenen italienischen jüdischen Kultur der Renaissance lebten die Gemeinden in einer fruchtbaren Spannung zwischen Integration in die umgebende Gesellschaft und Treue zum Gesetz, und die Namen, die sie trugen, spiegeln diese doppelte Zugehörigkeit wider [Bonfil, 1994]. Der Name Di Porto — « vom Hafen » — gehört zu einer Kategorie, in der das italienische lokale di (« von ») einem Ortsnamen vorausgeht. Eine solche Konstruktion zeigt fast immer eine Herkunft an: die so bezeichnete Familie war diejenige, die in ihrer Gemeinde als aus einem Ort namens Porto stammend identifiziert wurde, oder aus einem Ort, an dem es einen Hafen gab.

Diese Benennungsweise ist nicht neutral. Sie zeugt von einer diskreten, aber wesentlichen Tugend des jüdischen Gedächtnisses: der Treue zum Herkunftsort, die durch den Namen lebendig gehalten wurde, der von Generation zu Generation weitergegeben wird. Während andere Völker ihre Umsiedlungen vergessen, schreibt die jüdische Nomenklatur diese in den Familienstand der Familie ein. Diese Beharrlichkeit, die Erinnerung an die Herkunft nicht zu verlieren, entspricht der Aufgabe, die Yosef Hayim Yerushalmi dem Judentum zuweist: die eines Volkes, das aufgefordert ist, sich zu erinnern, für das zakhor — « gedenke » — ebenso ein Gebot wie eine Lebensweise ist [Yerushalmi, 1984]. Einen Ortsnamen zu tragen bedeutet bereits, im häuslichen Maßstab diese Gedächtnispflicht zu erfüllen.

Die häufigste von Forschern vertretene Hypothese verbindet Di Porto mit der jüdischen Gemeinde von Rom, der ältesten der westlichen Diaspora. Diese Lesart stützt sich auf eine präzise geografische Tatsache: Rom verfügte an der Mündung des Tiber über einen Hafenkomplex — die antiken Häfen von Ostia und Portus, wobei letzterer der Ortschaft und dem Bistum Porto seinen Namen gab. Ein Jude aus dieser Zone, oder dessen Familie dort eine mit dem Fluss und dem Flusshandel verbundene Tätigkeit ausgeübt hatte, wäre natürlicherweise als „der vom Hafen" bezeichnet worden.

Diese Hypothese stimmt mit dem überein, was man über die jüdische Besiedlung Roms weiß. Ab 1555 im Ghetto eingeengt, das durch die Bulle Cum nimis absurdum von Papst Paul IV. eingerichtet wurde, entwickelte die jüdische Gemeinde von Rom eine dichte Nomenklatur toponymischer Familiennamen — Di Castro, Di Segni, Di Nepi, Di Veroli, Di Porto — von denen jeder auf eine Stadt oder einen Ort im Latium und seiner Umgebung verwies, aus denen die Familien zur Hauptstadt aufgebrochen waren. Im beengten Raum des Ghettos, wo die Enge Promiskuität erzwang und wo die erlaubten Handwerke sich auf den Handel mit Gebrauchtkleidung, Kreditvergabe und kleine Handwerkstätigkeiten beschränkten, diente der Ortsname dazu, die Familien voneinander zu unterscheiden.

Hier offenbart sich ein Wert, den diese Gemeinde verkörperte, und mit ihr Familien wie die Di Porto: die Beteiligung am kollektiven Leben und gegenseitige Hilfe, die einzigen Bollwerke gegen Prekarität. Das jüdische Leben im römischen Ghetto beruhte auf einem dichten Netz von Bruderschaften — den ḥevrot — die sich der Wohltätigkeit, der Krankenhilfe, der Aussteuer armer Mädchen und der Bestattung der Toten widmeten. In einer Welt, wo die Zugehörigkeit zu einer Wohltätigkeitsbruderschaft die alltägliche Existenz strukturierte [Bonfil, 1994], bescheiden seinen Teil an der Gemeinschaftssolidarität zu tragen war weniger Heroismus als eine gemeinsame Ethik, die der tsedaqa, der als Wohltätigkeit geleisteten Gerechtigkeit. Die Linie Di Porto, falls sie diesem Milieu wirklich angehörte, wird darin mit dieser gewöhnlichen Güte teilgenommen haben, die mehr als jeder Ruhm die Ehre der römischen Juden ausmachte.

Die Schnittmenge zwischen Tradition und Archiv bleibt jedoch nur teilweise: Kein bekanntes Dokument erlaubt es bislang, eine ununterbrochene Filiation herzustellen, die einen bestimmten Vorfahren mit dem Hafen des Tiber verbindet. Die römische Hypothese ist wahrscheinlich; sie ist nicht bewiesen.

Ein zweiter Weg, doch unsicherer, lädt dazu ein, nach Westen zu blicken, in Richtung der portugiesischen Stadt Porto. Die jüdische Gemeinde von Porto war im Mittelalter eine der wichtigsten des Königreichs ; ihre von Elvira Mea erforschte Geschichte endete abrupt durch die Politik der erzwungenen Bekehrungen und die Vertreibung der Juden aus Portugal am Ende des 15. Jahrhunderts [Mea, 1997]. Zahlreiche aus Iberien vertriebene Familien machten sich damals auf den Weg ins Exil in die Aufnahmeländer des Mittelmeerraums — das Osmanische Reich, Nordafrika und Italien.

Nun war gerade Italien eines der großen Refugien dieser « Portugiesischen Nation », wie man die sefardische Diaspora aus der Iberischen Halbinsel nannte. Livorno, Freihafen des Großherzogtums Toskana, wurde vom Ende des 16. Jahrhunderts an der ausgezeichnete Brennpunkt dieser Kaufmannsnation, deren außerordentliches Schicksal Lionel Lévy von Amsterdam bis Tunis nachgezeichnet hat [Lévy, 1999]. Ein aus Porto vertriebener und in Italien ansässig gewordener Exilant hätte dort durch den Namen seiner Herkunftsstadt bezeichnet werden können — und wäre in der Aussprache seiner italienischen Glaubensgenossen « der aus Porto » geworden, Di Porto.

Diese sefardische Hypothese bleibt vermutungsweise. Die italienischen sefardischen Familiennamen behalten zumeist ihre iberische Form bei oder zeigen eine erkennbare Italianisierung, und nichts belegt förmlich den Übergang von einem portugiesischen « de Porto » zu einem italienischen « Di Porto ». Doch die Hypothese hat das Verdienst, eine kardinale Tugend der italienischen jüdischen Geschichte ins Gedächtnis zu rufen : die Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden und dem Exilanten. Das Italien der Freihäfen, und Livorno an vorderster Stelle, verstand es, den Flüchtling zum Bürger seiner Gemeinde zu machen [Lévy, 1996]. Denjenigen aufzunehmen, den Iberien abgelehnt hatte, ihm einen Namen zurückzugeben, eine Synagoge, einen Friedhof, einen Platz im Handel und im Studium — diese Großzügigkeit gegenüber dem Verfolgten, die die jüdische Tradition hakhnassat orḥim nennt, die Aufnahme des Gastes, hallt nach in dem wiederholten Gebot der Torah, den Fremden zu lieben, « denn ihr seid Fremdlinge gewesen im Lande Ägypten ».

Unabhängig vom genauen geografischen Ursprung der Lineage verankert ihre italienische Verwurzelung sie in einer gut dokumentierten Sozialgeschichte: der wirtschaftlichen Lage der Juden der Halbinsel zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert. Nach der Errichtung der Ghettos reduzierte sich das Spektrum der Berufe, die Juden ausüben durften, drastisch. In Rom lebte die überwiegende Mehrheit vom Handel mit gebrauchten Textilien — der strazzaria, dem Handel mit Lumpen und getragener Kleidung —, vom Pfandleihwesen, vom Hausierhandel und einigen tolerierten Handwerken.

Diese Notwendigkeitswirtschaft war nicht nur eine erlittene Zwangslage; sie wurde zum Ort einer Form diskreter Vortrefflichkeit. Der Textilhandel erforderte ein feines Gespür für Wert, gewissenhafte Ehrlichkeit in einem Gewerbe, in dem der Ruf das gesamte Kreditwesen ausmachte, und eine Zunftsolidarität, die die Schwächeren schützte. Die italienisch-jüdische Kultur, wie Bonfil sie beschrieben hat, trennte wirtschaftliche Aktivität nicht von ethischer Verpflichtung: die Achtung des gegebenen Wortes, das Verbot des Betrugs bei Gewichten und Maßen, der Schutz des Schuldners gingen direkt auf die Halakha, das jüdische Gesetz, angewandt auf die Angelegenheiten dieser Welt, zurück [Bonfil, 1994]. Das wirtschaftliche Handeln von Familien wie den Di Porto, so bescheiden es auch war, fügte sich so in eine religiöse Auffassung der Arbeit ein, in der sein Brot ehrlich zu verdienen bereits Gottesdienst war.

Zu dieser Dimension gesellte sich das Studium hinzu. Selbst in den ärmsten Schichten des Ghettos blieb die Talmudstudium ein erreichbares Ideal: der Sohn des demütigsten Kaufmanns konnte durch Wissen zu einem geachteten Mann werden. Das illuminierte hebräische Manuskript, dessen Blüte in Italien Giulia Tamani aufgezeigt hat, zeugt vom Wert, den diese Gemeinschaften auf die Schönheit des Buches und die Weitergabe des Textes legten [Tamani, 2010]. Das Talmudwissen war für die Familien des Ghettos ein Reichtum, den kein Erlass konfiszieren konnte.

Die entscheidende Wendung in der Geschichte der italienischen Juden — und somit für jede Familie mit einem Familiennamen wie Di Porto — war die Emanzipation. Mit der italienischen Einigung und dem Durchbruch der Porta Pia im Jahre 1870, der das weltliche Machtgebilde der Päpste beendete, fielen die Mauern des Ghettos von Rom und die Juden wurden vollwertige Bürger des neuen italienischen Königreichs. Die italienischen Juden engagierten sich daraufhin massiv im Leben der Nation — in Verwaltung, freien Berufen, Universität, Armee, Künsten —, mit einer Loyalität und einer Dankbarkeit gegenüber dem Staat, der sie befreit hatte.

Dieser Eintritt in die Moderne wurde als Erfüllung einer langen Geduld erlebt. Nach Jahrhunderten der Ausgrenzung übersetzte die Generation der Emanzipation ihre Dankbarkeit in staatsbürgerliches Engagement. Auch hier offenbarte sich ein jüdischer Wert: die Beteiligung am kollektiven Leben, nicht mehr nur in der Gemeinde, sondern in der ganzen Stadt. Das zeitgenössische jüdische Denken, bei einem Léon Askénazi wie bei Armand Abécassis, hat unterstrichen, dass die Berufung Israels nicht darin besteht, sich aus der Welt zurückzuziehen, sondern darin, darin Zeugnis abzulegen, die Forderung nach Gerechtigkeit ins Herz des Lebens der Nationen zu tragen [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Die römischen jüdischen Familien verkörperten, indem sie vollständig italienisch wurden und gleichzeitig ihrem Glauben treu blieben, diese fruchtbare Spannung zwischen Besonderheit und Universalität.

Das 20. Jahrhundert brach diesen Schwung. Die faschistischen Rassengesetze von 1938 beraubten die italienischen Juden ihrer Rechte, und die deutsche Besatzung von 1943 löste die tödliche Verfolgung aus. Die Razzia im Ghetto von Rom am 16. Oktober 1943 riss mehr als tausend Menschen in die Deportation nach Auschwitz, von denen nur wenige zurückkehrten; die Familiennamen des alten Ghettos — Di Porto darunter — stehen in den Registern dieser Tragödie [Natanson, 1997]. Die Pflicht, die Opfer zu benennen, ihre Erinnerung gegen das Vergessen zu bewahren, setzt heute das biblische zakhor in einen Imperativ um, der die Lebenden verpflichtet [Yerushalmi, 1984].

Jenseits Italiens konnten die Namen Di Porto — oder ihre verwandten Formen — in anderen Zentren der mediterranen Diaspora angetroffen werden, getragen durch die Bewegungen sefardischer und livornischer Gemeinden. Die Grana, diese Juden aus Livorno, die sich in Tunis niederließen, brachten ihre toskanischen Familiennamen mit sich und webten ein Netzwerk, das Italien mit Nordafrika verband [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Im westlichen Algerien nahmen die Gemeinden von Tlemcen und Sidi Bel Abbès, deren rabbinische Archive bekannt sind, im Laufe der Zeit Familien auf, die sowohl aus Italien als auch aus Spanien kamen [Botbol, 2000] [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès].

Diese Verzweigungen beruhen weniger auf kontinuierlichen Archivbeweisen als vielmehr auf überlieferter Erinnerung: Sie zeigen, dass die jüdische Mittelmeerwelt ein Raum permanenter Zirkulation war, in dem ein Name von Ufer zu Ufer wandern konnte — getrieben durch Vertreibungen, Ehebündnisse und Handelswege. Die jüdische Philosophie, wie Maurice-Ruben Hayoun sie nachzeichnet, hat sich selbst in diesem Hin und Her zwischen den Zentren der Diaspora — Spanien, Provence, Italien, Nordafrika — konstituiert, wobei jedes Exil zum Anlass einer neuen Blüte des Denkens wurde [Hayoun, 2023].

Was diese Zerstreuungen lehren, ist die Tugend der mobilen Verwurzelung: die Fähigkeit eines Volkes, überall es selbst zu bleiben, überall die Synagoge, die Schule und das rabbinische Gericht wiederherzustellen, ohne jemals weder das Gesetz noch die Hoffnung auf die Rückkehr aufzugeben. Die Lignée Di Porto, insofern sie an diesen Migrationen teilnahm, gehört zu dieser Geschichte einer Treue, die keine Grenzen kennt.

Am Ende dieser Reise offenbaret sich die Lineage Di Porto weniger durch den Glanz herausragender Persönlichkeiten als durch ihre dunkelhafte und zähige Treue zu einer Weise, jüdisch in der Welt zu sein. Ein Ortsname, den Schaerf 1925 beglaubigt hat, wahrscheinlich in der jüdischen Gemeinde Roms verwurzelt und ihrem Hafen am Tiber, vielleicht auch geprägt durch die ferne Erinnerung an die portugiesische Stadt Porto und ihr sephardisches Exil, verdichtet dieser Familienname in zwei Silben eine ganze Geographie der Diaspora — den verlassenen Ort, die überschrittene Schwelle, den Hafen, wo man anlegt.

Von all den Tugenden, die die Überlieferung Israels durch die Jahrtausende getragen hat, ist diejenige, die diese Lineage vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat, die Treue — Treue zur Erinnerung an den Herkunftsort, eingeschrieben bis in den Namen hinein, und Treue zum Volk, dessen Schicksal man teilt. Denn einen Hafennamen tragen heißt, die Erinnerung an eine Herkunft und die Erfahrung einer Überfahrt tragen; heißt, das Vergessen zugunsten des zakhor abzulehnen. In der Demut des Ghettos, in der Rechtschaffenheit des Handels, in der gegenseitigen Hilfe der Bruderschaften, in der Aufnahme des Exilierten und in der Treue zur emanzipatorischen Stadt haben Familien wie die Di Porto die Geschichte nicht mit großem Getöse gemacht: sie haben sie gehalten, geduldig, wie man ein Versprechen hält. Diese demütige Beständigkeit ist es, die ihr singuläres Schicksal mit dem kollektiven Gedächtnis Israels verbindet, dieses Volk, das von Hafen zu Hafen und von Exil zu Exil niemals aufgehört hat, sich zu erinnern, woher es kam, und zu glauben, wohin es ging.