Familie Dessau

Zu den Ursprüngen des Familiennamens liegt eine echte Gemeinde zugrunde. Die Stadt Dessau, Residenz der Fürsten von Anhalt, beherbergte seit der frühen Neuzeit eine jüdische Gemeinde, deren Ausstrahlung im Verhältnis zu ihrer Größe bemerkenswert war. Dort wurde 1729 Moïse Mendelssohn — Moses ben Menachem de Dessau — geboren, eine Schlüsselfigur der Haskalah, des jüdischen „Lichts", dessen philosophisches Werk versuchte, die Treue zum Gesetz und die Ausübung der Vernunft zu vereinbaren. Diese Tatsache ist gesichert und macht Dessau zu einem der großen Zentren des jüdischen Denkens des 18. Jahrhunderts; sie beleuchtet seinerseits, was es für eine Familie bedeutete, den Namen dieser Stadt zu tragen: eine Zugehörigkeit zu einer strukturierten Stätte des Lernens und des Gemeinschaftslebens.

In diesem Milieu wurzelt die erste der Tugenden, deren sich die Lineage solidarisch bewusst ist: der Beitrag zum jüdischen Denken und die Gelehrsamkeit. Ohne dass man der Familie Dessau im eigentlichen Sinne die Urheberschaft eines bestimmten philosophischen Werkes zuschreiben könnte, verankert der Name, den sie trägt, sie in der Erinnerung an einen Ort, wo die jüdische Tradition einen ihrer großen Versuche der Artikulation mit der Modernität hervorgebracht hat. Die jüdische Philosophie, wie die Arbeiten von Maurice-Ruben Hayoun in Erinnerung rufen, hat sich genau in diesen Momenten des Kontakts zwischen dem talmudischen Erbe und den umgebenden Kulturen konstituiert [Hayoun, 2023]. Den Namen Dessau zu tragen bedeutete in der aschkenasischen Welt, sich auf eine Geographie des Wissens zu berufen.

Der Mechanismus, der den Stadtnamen in einen Familiennamen umwandelte, verdient es, mit Präzision beschrieben zu werden, denn er bestimmt die gesamte spätere Geschichte der Lignée. In den aschkenasischen Gemeinden, vor der administrativen Einführung fester Namen — eine späte Maßnahme, die oft mit den Reformen des 18. und 19. Jahrhunderts verbunden war —, erfolgte die Identifikation durch den Vornamen, den des Vaters, und häufig durch einen geografischen Bestimmungsfaktor. Ein Mann « aus Dessau », der sich anderswo niedergelassen hatte, wurde natürlicherweise nach seiner Herkunft benannt ; seine Nachkommen erbten das zum Namen gewordene Attribut.

Diese Hypothese, äußerst wahrscheinlich im Hinblick auf das, was man über jüdische Namengebung weiß, erklärt die Ausbreitung des Namens außerhalb von Anhalt. Sie entspricht einem allgemeinen Gesetz der Diaspora-Geschichte: Der toponomastische Patronym ist eine Karte der Vertreibungen. Man findet ihn bei den Sefarden, wo die Namen Toledo, Córdoba oder ein Flecken des Maghreb angeben, wie die Arbeiten über die Gemeinden Nordafrikas illustrieren [Botbol, 2000] ; man findet ihn bei den Aschkenasim mit Namen rheinischer oder germanischer Städte. Hier drückt sich diskret eine Tugend aus — Treue zur Erinnerung: sich weigern, zu vergessen, woher man kommt, den Namen zu einem tragbaren Denkmal machen. Das ist genau jene Herangehensweise, die Yerushalmi als das Herz jüdischer Identität beschreibt — sich erinnern nicht aus Nostalgie, sondern aus Verpflichtung [Yerushalmi, 1984].

Die festeste dokumentarische Verankerung der Lineage ist italienisch. Der Name Dessau erscheint in dem von Samuel Schaerf erstellten Verzeichnis jüdischer Familiennamen Italiens, I cognomi degli ebrei d'Italia, das 1925 in Florenz veröffentlicht wurde [Schaerf, 1925]. Dieses Werk, lange Zeit Referenz für die Erforschung der jüdischen Onomastik der Halbinsel, verzeichnet die von israelitischen Familien Italiens getragenen Namen und verweist bei vielen auf ihren geografischen Ursprung. Das Vorhandensein eines offensichtlich germanischen Namens in diesem Corpus beweist eine präzise Tatsache: Träger des Namens Dessau lebten in Italien und waren in das Gefüge der lokalen Gemeinden integriert.

Dieser Befund ist völlig normal. Das Italien der Renaissance und der Neuzeit nahm Juden aller Herkunftsländer auf — autochthone italkim, aus Spanien vertriebene Séfarades, tedeschi aus Deutschland und Mitteleuropa. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr das italienisch-jüdische Leben dieser Zeit ein Kreuzweg war, an dem sich unterschiedliche Riten, Sprachen und gelehrte Traditionen begegneten [Bonfil, 1994]. Eine Familie aus Dessau fand dort auf natürliche Weise einen Platz unter den tedeschi, während sie sich allmählich italianisierte. Hier antworten sich Tradition (die in dem Namen eingeschriebene Erinnerung an einen deutschen Ursprung) und Archiv (Schaerfs Katalog) gegenseitig und bestätigen sich: es ist die Schnittmenge im eigentlichen Sinne.

Diese Eingliederung in die italienisch-jüdische Gesellschaft offenbart eine andere Tugend: die Teilhabe am kollektiven Leben und die gegenseitige Gastfreundschaft. Das italienische Judentum lebte von dieser Fähigkeit, den Fremden — den Juden von anderswo — zu integrieren, ohne die Besonderheiten jedes Einzelnen aufzulösen. Der jüdische tedesco brachte seinen Ritus, seine eigene talmudische Gelehrsamkeit, seine Bräuche mit; im Gegenzug empfing er einen Gemeinderahmen, Wohltätigkeitsinstitutionen, Lernorte. Die Lineage Dessau, indem sie sich dort niederließ, nimmt an dieser Ökonomie der Gastfreundschaft teil, die die jüdische Tradition für eine Pflicht hält — hakhnassat orḥim, die Bewirtung des Gastes.

In Italien-jüdischem Leben in der Frühneuzeit zu leben hieß, in einer Buchkultur zu leben. Die Halbinsel war für das Judentum einer der großen Zentren der Herstellung und Verzierung hebräischer Handschriften und später der hebräischen Druckkunst. Die Studien von Giulia Tamani über die illuminierten hebräischen Handschriften Italiens zeugen von der Fülle dieser grafischen und gelehrten Kultur, in der Gemeinden in die Abschrift, Verzierung und Bewahrung heiliger und weltlicher Texte investierten [Tamani, 2010]. Colette Sirat wiederum hat gezeigt, wie sich die Geschichte der mittelalterlichen jüdischen Philosophie zunächst in der Materialität der Handschriften ablesen lässt — ihre Zirkulation, ihre Anmerkungen, ihre aufeinanderfolgenden Besitzer [Sirat, 1983].

Man kann ohne genaue Dokumente nicht behaupten, dass ein bestimmter Dessau Schreiber, Drucker oder Besitzer einer nennenswerten Bibliothek war; die Ehrlichkeit gebietet, das zu sagen. Doch die Zugehörigkeit zu dieser Welt genügt, um die Familie in einem Horizont zu verorten, in dem talmudisches und literarisches Wissen ein zentraler und geteilter Wert war. Die Weitergabe des Textes, das Studium als Form der Frömmigkeit, die Ehrfurcht vor dem heiligen Buch: all dies sind Merkmale, die das italienisch-jüdische Leben bestimmten und an denen jede in eine Gemeinde integrierte Familie teilhatte, wenn auch nur durch die Unterstützung von Studieninstitutionen. Es ist die Tugend der gelehrten Frömmigkeit, die Idee, dass das Studium der Torah — Talmud Torah — alle Werke aufwiegt.

Geschichte der Juden Italiens ohne den Hafen von Livorno nicht zu verstehen

Die Geschichte der Juden Italiens ist ohne den Hafen von Livorno, einem Drehkreuz zwischen Europa, Nordafrika und dem Levante, nicht zu verstehen. Die „Portugiesische jüdische Nation" von Livorno, erforscht von Lionel Lévy, war ab Ende des 16. Jahrhunderts eine kommerzielle und menschliche Brücke, die Amsterdam, Tunis und das gesamte Mittelmeergebiet verband [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Um diesen Knotenpunkt zirkulierten Kaufleute, Rabbiner, ganze Familien in einer Bewegung, die Familiennamen von einem Ufer zum anderen neu verteilte.

Eine in Italien angesiedelteGliche war kraft der Umstände in diese Netze eingebunden. Man sieht hier das wirtschaftliche Handeln als Tugend am Werk — nicht die Anhäufung um ihrer selbst willen, sondern der Handel als Mittel zum Lebensunterhalt der Gemeinde, zur Finanzierung von Synagogen, Schulen und Wohltätigkeitswerken (tsedaka). Die mediterranen Gemeinden, von Livorno bis Tunis, von Tlemcen bis Sidi Bel Abbès, machten materielle Solidarität zu einem Pfeiler ihrer Organisation, wie die nordafrikanischen rabbinischen Archive und die Arbeiten von Botbol über Tlemcen bezeugen [Botbol, 2000]. Wenn man auch die genaue Rolle der Dessau in diesen Kreisläufen nicht mit Sicherheit zurückverfolgen kann, bindet ihre Präsenz in Italien sie zumindest durch Kontiguität daran, und man kann ihr Schicksal außerhalb dieses jüdischen Mittelmeerraums des Austauschs nicht verstehen.

Im 19. und 20. Jahrhundert erlebten die Juden Italiens Emanzipation und Integration in die italienische Nation, dann, abrupt, Verfolgung. Die faschistischen Rassengesetze von 1938 und die deutsche Besatzung ab 1943 führten eine Gemeinde, die sich für vollständig italienisch gehalten hatte, in die Deportation. Die Erinnerungsarbeit, die insbesondere von Dominique Natanson geleistet wurde, erinnert an die Pflicht, jeden ausgelöschten Namen in eine Erzählung einzuschreiben, die ihn vor dem Vergessen bewahrt [Natanson, 1997]. Jede europäisch-jüdische Lineage trägt diese Wunde; die Dessau Italiens zu nennen, heißt auch, sie unter jenen zu zählen, die die Geschichte des 20. Jahrhunderts bedroht hat.

Hier äußert sich die schwerste und höchste Tugend: das Gedenken der Toten und der Widerstand gegen die Vernichtung durch die Bewahrung des Namens. Das Denken von Léon Askénazi wie auch von Armand Abécassis betonen diesen Punkt — das jüdische Überleben beruht auf Treue, auf der Fähigkeit, weiterhin zu sagen ich erinnere mich [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Der Familienname Dessau, weitergegeben, ausgesprochen, neu eingeschrieben, ist in sich selbst ein Akt dieser Treue. Dennoch muss man hier die Grenzen des Wissens anerkennen: Die verfügbaren Quellen bieten derzeit keine dokumentierte individuelle Biographie für diese spezifische Familie, und die Erzählung muss an der Schwelle dessen anhalten, was das Archiv erlaubt, ohne sie durch Erfindung zu überschreiten.

Die Lineage Dessau lässt sich als eine diskrete Parabel der jüdischen Geschichte lesen: ein Name, geboren aus einer Stadt in Anhalt, Wiege der Haskala und Heimat von Moïse Mendelssohn; ein Toponym, das durch aschkenasische Sitte zum Patronym wurde; eine Migration nach Italien, wo der Name in Schaerfs Repertorium festgehalten wurde [Schaerf, 1925]; eine Eingliederung in die jüdische italienische Kultur des Buches und des Studiums [Bonfil, 1994] [Tamani, 2010]; eine Zugehörigkeit zum jüdischen Mittelmeerraum des Handels und der Solidarität [Lévy, 1999]; schließlich die Prüfung durch die Moderne und die Katastrophe.

Von allen Tugenden, die diese Geschichte berührt, überwiegt eine und gibt der Lineage ihre Kohärenz: die Treue zur Erinnerung. Denn das Gewisseste, das Etablierteste an der Familie Dessau ist genau ihr Name — dieses Stück Geographie, das über Grenzen hinweg getragen wird, sich zu löschen weigert, jeder Generation sagt, woher man kommt. Darin verkörpert die Familie Dessau in treffendster Weise das, was Yerushalmi das Herz der jüdischen Existenz genannt hat: die Verpflichtung, sich zu erinnern, zakhor, umgewandelt in eine Art zu sein und zu bestehen [Yerushalmi, 1984]. Eine bescheidene Lineage vielleicht hinsichtlich des Archivbestandes, aber exemplarisch für diese kollektive Tugend Israels, die aus einem Namen ein Denkmal macht und aus Erinnerung eine Pflicht.