Familie da Fonseca

Der Name da Fonseca lässt sich nur im Zusammenhang mit jenem der Aboab verstehen, deren Zweig er zunächst war. Die Aboab zählen zu den ältesten und angesehensten rabbinischen Familien des jüdischen Spaniens. Die Überlieferung führt die Linie auf Isaac Aboab I. zurück, einen talmudischen Gelehrten Kastiliens des 14. Jahrhunderts, berühmt für sein Hauptwerk, die Menorat ha-Maor (« Der Leuchter des Lichts »). Nach wissenschaftlichen Studien wurde Aboabs Menorat ha-Maor wahrscheinlich nach 1340 verfasst, entgegen früheren Annahmen, und die Anthologie zielte darauf ab, die aggadische Literatur für das breitestmögliche Publikum des mittelalterlichen Sepharad zugänglich zu machen.

Dieses Projekt — den Schatz der rabbinischen Erzählungen nicht nur den Gelehrten, sondern dem Volke in die Hand zu geben — offenbarte bereits eine Tugend, die die Linie durch die Jahrhunderte hindurch tragen sollte: das Anliegen der Überlieferung als Akt intellektueller Wohltätigkeit. Das Gesetz dem Demütigsten zu lehren bedeutet bereits, Gerechtigkeit und Güte zu üben, die das Judentum ins Zentrum seiner Ethik stellt. Die Menorat ha-Maor war eines jener Bücher, die in einer Zeit der Krise geschrieben wurden, um den Glauben einer bedrohten Gemeinde zu stärken. Die zeitgenössische Gelehrsamkeit hat sich denn auch bemüht, dieses Werk von benachbarten Anthologien zu unterscheiden, etwa durch die vergleichende Arbeit von Israel Efros über die Beziehungen zwischen dem Werk von Israel al-Nakawa und jenem von Isaac Aboab.

Aus dieser kastilischen Wurzel ging eine lange Nachkommenschaft hervor. Die Genealogen vermerken, dass der Patriarch der Familie, Abraham Aboab, einen Sohn hatte, Isaac Aboab I., dessen Sohn Abraham II. ein naher Zeitgenosse von Judah ben Asher war, wobei der Ururenkel Abrahams II., Isaac Aboab II., wiederum ein Posek und Torakommentator in Toledo war. Diese Kette Toledaner Weiser bildet den Humus, in welchen die Wurzeln der künftigen da Fonseca hineinreichen. Es ziemt sich indes, die Unsicherheit ehrlich zu benennen: Die mittelalterlichen Abstammungslinien, durch Familienerinnerung überliefert und von Genealogen rekonstruiert, gründen mehr auf überkommenem Bericht als auf Notariatsakt. Die Überlieferung bekräftigt sie; das lückenhafte Archiv bestätigt sie nur bruchstückhaft.

Die Geschichte der Aboab, wie die der gesamten Sepharad, erfährt 1492 eine Zäsur. Das Edikt der Katholischen Könige zwingt die Juden Spaniens ins Exil oder zur Konversion. Die Arbeiten von Béatrice Leroy über die Juden im christlichen Spanien vor 1492 haben gezeigt, wie tief diese Gemeinschaft vor dem Drama in den Städten und Berufen der Halbinsel verwurzelt war. Das Nachbarland Portugal nimmt die Vertriebenen zunächst auf, zwingt ihnen aber ab 1497 ihrerseits die Zwangskonversion auf: So entsteht die riesige Bevölkerungsgruppe der cristãos-novos, der Neuchristen, äußerlich katholisch, doch viele bewahren im Verborgenen den Glauben ihrer Ahnen.

In diesem Schmelztiegel entsteht der Familienname da Fonseca. Der Übergang vom hebräischen und rabbinischen Namen Aboab zu einem neutralen und „christlichen" portugiesischen Namen ist Teil der Überlebensstrategie des Marranism: die jüdische Identität unter einer lusitanischen Fassade verbergen. Yosef Hayim Yerushalmi hat diese marranische Bedingung, diesen Riss zwischen aufgezwungener Erscheinung und innerer Treue, in seiner zum Klassiker gewordenen Studie über Isaac Cardoso meisterhaft beschrieben. Die Familie, aus der Isaac Aboab da Fonseca hervorgehen sollte, lebte genau diese erzwungene Doppelheit.

Die biografischen Quellen über den zukünftigen Rabbiner bezeugen es unmissverständlich: Er war der Sohn von David Aboab und Isabel da Fonseca; unter dem Druck der Umstände wurden seine Eltern konvertiert, flohen dann nach Frankreich und schließlich nach Amsterdam. Der Name der Mutter, da Fonseca, verbindet sich so mit dem Patronym und rabbinischen Namen Aboab — ein Brauch, der unter den westlichen Sepharden häufig war. Das Kind wird in Land der Unterdrückung geboren: als Simão da Fonseca am 1. Februar 1605 in Castro Daire, Portugal, geboren, trägt er zunächst einen christlichen Vornamen, bevor er bei der Rückkehr zum Judentum den Namen Isaac erhält. Dieser Doppelname ist in sich selbst ein Dokument: er schreibt in die Person eines Menschen die Gewalt der Geschichte und die Zähigkeit einer Erinnerung ein.

Es gilt hier die Tugend der Verweigerung zu würdigen. Sich ins Exil zu wählen statt zur Apostasie, die Unsicherheit der Flucht der Bequemlichkeit der Verheimlichung vorzuziehen, ist ein Akt von kiddoush ha-Shem — der Heiligung des Namens —, den die jüdische Tradition für eine der höchsten Treuen hält. Die Eltern von Simão da Fonseca wählen durch ihre Flucht nach Norden die Wahrheit der Tora gegen die Sicherheit der Lüge.

Um 1612 findet die Familie Zuflucht in den Vereinigten Provinzen. Amsterdam wird dann zum strahlenden Zentrum des westlichen sefardischen Judentums, dem « Norden Jerusalem », wo die ehemaligen Marranen endlich offen den Glauben ihrer Väter leben können. Miriam Bodian hat gezeigt, wie diese « Hebräer der Portugiesischen Nation » dort aus ihrer fragmentierten Erinnerung heraus eine jüdische Gemeinde wiederaufbauten, die zugleich der Tradition treu blieb und von ihrer iberischen Vergangenheit geprägt war. Henry Méchoulan hat seinerseits das intellektuelle und spirituelle Klima dieser Stadt wiederhergestellt, wo man zur Zeit von Spinoza « jüdisch sein » konnte, ohne sich zu verstecken.

Dort erhält der junge Flüchtling seine Ausbildung. Die Biographien stimmen überein: Noch als Junge flieht Isaac Aboab da Fonseca mit seinen Eltern vor der Inquisition in Portugal über Frankreich nach Amsterdam im Jahr 1612. Seine Frühbegabung war bemerkenswert. In Amsterdam wurde er von Isaac Uziel unterrichtet, und mit achtzehn Jahren wurde er Rabbiner (hakham) der Gemeinde Beth Israël, einer der drei sefardischen Gemeinden der Stadt. Ein solcher Aufstieg — ein Kind unter der Inquisition geboren, mit achtzehn Jahren Meister der Lehre — zeigt die Intensität des talmudischen Wissens, das in diesem Haus gepflegt wurde.

Amsterdam bietet der Linie da Fonseca auch den Rahmen für ihre kommunale Entfaltung. Die Stadt zählte damals drei sefardische Kongregationen, die später in eine einzige vereinigt werden sollten, die Talmud Torah. Die Beteiligung von Isaac Aboab da Fonseca am kollektiven Leben dieser Nation — sein Unterricht, seine Rechtsprechung, sein rabbinisches Amt — verkörpert einen Kardinalwert des Judentums: der Dienst an der Gemeinde, die Verantwortung des Weisen gegenüber dem Volk. Wissen ist dort nie privater Besitz, sondern Schuld gegenüber dem Kollektiv.

Das eindrucksvollste Ereignis der Lineage entfaltet sich am anderen Ufer des Atlantiks. Die Niederländische Westindische Kompanie hatte einen Teil des brasilianischen Nordostens erobert, und Sefarden aus Amsterdam ließen sich dort in großer Zahl nieder und brachten Handel und Glauben mit. Die Stadt Recife, Hauptstadt des niederländischen Pernambuco, wurde zur Keimzelle der ersten organisierten jüdischen Gemeinde der Neuen Welt.

1642 kam der Ruf. Aboab da Fonseca wurde zum Rabbiner der Synagoge Kahal Zur Israel in Recife ernannt, in der niederländischen Kolonie Pernambuco, Brasilien, einer Stadt, die seit 1624 von den Holländern besetzt war. Mit dieser Ernennung trat er in die Weltgeschichte ein: Aboab da Fonseca wurde damit zum ersten Gemeinde-Rabbiner der Neuen Welt. Seine Autorität strahlte über eine außergewöhnliche Bevölkerung aus: Die meisten europäischen Bewohner der Stadt waren nach der holländischen Besatzung sefardische Juden, die aus Portugal stammten. Viele folgten ihm: Nach der niederländischen Eroberung Brasiliens reiste Isaac Aboab 1642 nach Recife, wo er zum ersten Rabbiner Amerikas wurde, und zahlreiche Juden folgten ihm, verließen Amsterdam und gingen nach Pernambuco.

Diese Überfahrt — ein Rabbiner aus Europa, der sein Volk zu einem neuen Kontinent führt — ist eine gründende Geste. Sie setzt in der atlantischen Welt die tausendjährige Geschichte der Diaspora fort, die Guilherme d'Oliveira Martins von Spanien und Portugal bis zur Neuen Welt nachgezeichnet hat. Indem die da Fonseca-Lineage die Grundlagen für ein öffentliches jüdisches Leben in Amerika legte, prägte sie dem brasilianischen Boden eine wesentliche Tugend ein: den Mut, neu anzufangen, eine Gemeinde dort aufzubauen, wo es nie eine gegeben hatte, das Gesetz ans Ende der bekannten Welt zu tragen.

Doch die Geschichte war kein Idyll. Die brasilianischen Jahre waren auch Jahre der Prüfung. Die portugiesische Rückeroberung, der ein langer Krieg und eine schwere Belagerung vorausgingen, zerstörte den Wohlstand dieser Gemeinde. Aboab da Fonseca erlebte einige wohlhabende Jahre, bis die portugiesische Rebellion zum wirtschaftlichen Ruin der Juden des niederländischen Brasilien führte; mit stark vermindertem Gehalt blieb er dennoch, um sein Volk zu führen und zu unterstützen, bis zur Besatzung Recifes. Diese Weigerung, aufzugeben, diese Beharrlichkeit des Hirten, der bei den Seinen bleibt, wenn der Wohlstand schwindet und die Gefahr wächst, ist vielleicht das schönste sittliche Zeugnis seines Lebens. Die Sorge um den anderen, die Solidarität in der Widernisse nehmen hier das konkrete Gesicht eines Mannes an, der Armut akzeptiert, um nicht zu fliehen.

Aus dieser Prüfung entstand ein einzigartiges Werk. Im Herzen der Belagerung, in Angst und Hunger, schrieb Isaac Aboab da Fonseca das, was als das erste hebräische literarische Werk gilt, das in der Neuen Welt verfasst wurde: das Zekher asiti le-niflaot El — « Ich habe ein Gedächtnis der Wunder Gottes bewahrt » —, eine Relation in Hebräisch der Ereignisse des niederländischen Brasilien, datiert auf 1646 [Manuskript Zakhor, Korpus 9429947f-db70-4b1d-a11e-38c6a4d02042]. Dieser Text, halb Chronik, halb Danklied, verwandelt das kollektive Leiden in Lobpreis: er macht die Geschichte zu einem Akt der Frömmigkeit, wobei er die Prüfung von Pernambuco in das lange Gedächtnis Israels einschreibt, jenes, das seit Ägypten die « Wunder Gottes » nach der Gefahr zu sagen weiß.

Die Rückkehr nach Amsterdam nach dem Fall von Recife 1654 eröffnet die letzte und lange Zeit seines Lebens. Heimgekehrt, nimmt er sein Lehramt wieder auf und erweitert es. Zurück in Amsterdam wurde Aboab da Fonseca zum Großrabbiner der sephardischen Gemeinde ernannt. Seine gelehrte Produktion umfasst dann mehrere Register. Als Grammatiker verfasste er inzwischen die hebräische Grammatik Melekhet ha-Dikduk. Als Exeget hinterließ er eine Parafrasis Comentada sobre el Pentateuco, einen kommentierten Paraphrase des Pentateuchs in iberischer Sprache, bestimmt, die Frömmigkeit einer Gemeinde zu nähren, die noch vertrauter mit dem Kastilischen und Portugiesischen als mit dem Hebräischen war [Manuskript Zakhor, Korpus 41bc95ea-c855-4442-b096-06dd1d3ea801]. Diese Sorge, den Gläubigen in seiner Sprache zu erreichen, verlängert in zeitlichem Abstand von drei Jahrhunderten die Absicht selbst der Menorat ha-Maor: das heilige Wort zugänglich zu machen.

Schließlich als Kabbalist schenkte er dem Judentum von Amsterdam einen Zugang zur Mystik durch seine hebräische Übersetzung von Abraham Cohen Herreras Casa de Dios y Puerta del Cielo, bekannt unter dem Titel Shaar ha-Shamayim, « Das Tor des Himmels » [Manuskript Zakhor, Korpus 0cf44c64-eb90-4e57-ab65-188e2157a21a]. Durch die Übersetzung Herreras, eines Denkers, der versucht hatte, die lurianische Kabbala in den Kategorien der Philosophie darzulegen, wurde Aboab da Fonseca zum Vermittler zwischen zwei geistigen Welten. Dieser Beitrag zum jüdischen Denken — Grammatik, Exegese, Mystik, Chronik — zeichnet das Porträt eines vollständigen Gelehrten, dessen Gelehrsamkeit alle Bedürfnisse seiner Gemeinde durchströmte.

Das Magistrat von Amsterdam unter Aboab da Fonseca erlebte zwei Momente, die wie kaum ein anderer die Spannungen einer Gemeinde und die Dilemmata eines spirituellen Führers offenbaren: die Spinoza-Affäre und die Errichtung der Großen Synagoge.

1656 sprach die sephardische Gemeinde den herem, die Exkommunikation, über ihren berühmtesten Sohn aus. Die Archive bezeugen, dass er 1656 einer der mehreren Gelehrten war, die den berühmten Philosophen Baruch Spinoza exkommunizierten. Studien zu dieser gründenden Episode erinnern daran, dass zu den Rabbinern, die die Funktion der Hauptleiter der Gemeinde zum Zeitpunkt der Exkommunikation ausübten, der Hakham Saul Levi Morteira und der Hakham Isaac Aboab da Fonseca gehörten. Die Ehrlichkeit der Erzählung gebietet, diesen Moment nicht zu beschönigen: Der Rabbiner, der in Brasilien Treue und Mut verkörpert hatte, war auch der Richter über einen Mann, den die Nachwelt zu einem Helden der Gedankenfreiheit machte. Hier liegt ein Schatten — oder zumindest eine unaufhebbare Spannung zwischen der Bewahrung einer fragilen Gemeinde, die kaum dem Marranismus entwachsen war und um ihr Überleben angesichts der christlichen Autoritäten besorgt war, und der Freiheit der Frage. Diese Schwere, dieses scharfsinnige Bewusstsein für das, was die Halakha und der Zusammenhalt der Gruppe forderten, gehören auch zur Wahrheit der Lignage. Tradition und Archiv antworten sich hier, ohne sich zu widersprechen: Beide schreiben Aboab da Fonseca ins Register der Hüter.

Der zweite Moment ist eine Stunde des Ruhms. Unter seiner Autorität erlebte die Gemeinde ihren materiellen und symbolischen Höhepunkt. Während der Herrschaft von Aboab da Fonseca florierte die Gemeinde; die portugiesische Synagoge, die Esnoga, wurde am 2. August 1675, am 10. Av 5435, eingeweiht. Dieses majestätische Gebäude, das noch heute in Amsterdam steht, bleibt das beredteste Denkmal der „Portugiesischen Jüdischen Nation" — sichtbarer Stein eines lange unsichtbaren Glaubens. Dass derselbe Mann als Kind seine flüchtigen Schritte in dieser Stadt setzte und als Greis der Konsekration ihrer schönsten Synagoge präsidierte, fasst den gesamten Bogen eines Lebens und einer Lignage zusammen: vom marranischen Geheimnis zur angenommenen Pracht.

Isaac Aboab da Fonseca starb am Ende eines fast säkularen Lebens. Er starb am 4. April 1693 in Amsterdam, im Alter von achtundachtzig Jahren, und hinterließ eine Nachkommenschaft, die den Namen weitertrug, insbesondere einen Sohn, David Aboab da Fonseca, selbst Rabbiner. Die in der Portugiesischen Nation von Amsterdam verankerte Lignage verzweigte sich in den sephardischen Netzwerken des Atlantiks und des Mittelmeers, eben jene Netzwerke, deren soziale und familiäre Organisation Minna Rozen untersucht hat und die Lionel Lévy von Livorno nach Tunis verfolgt hat.

Die Lineage da Fonseca durchquert in einem einzigen Strang die großen Prüfungen und großen Siege des modernen Sephardenturms: die Vertreibung und das Marranentum, die Rückkehr ins Licht Amsterdams, das atlantische Abenteuer Brasiliens, der Wiederaufbau nach der Katastrophe. Verpflanzt auf den talmudischen Stamm der Aboab von Kastilien, vermittelt sie von einem Kontinent zum anderen und von einem Jahrhundert zum anderen dieselbe Treue zum Gesetz und dieselbe Sorge um das Volk.

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels durch die Zeitalter getragen hat, ist es jene, die diese Lineage vor allem ausgedrückt hat: der Dienst der Gemeinde in der Widersals — diese konkrete Form der Güte und der kollektiven Verantwortung. Denn Isaac Aboab da Fonseca war nicht nur ein großer Gelehrter: Grammatiker, Exeget, Übersetzer der Kabbala, Chronist des Exils. Er war vor allem der Hirte, der den Ozean durchquerte, um das Gesetz dorthin zu bringen, wo es nie zuvor gewesen war, und der dann, als das Gehalt sank und die Gefahr kam, sich weigerte, die Seinen zu verlassen. Diese Beharrlichkeit zu bleiben, zu lehren, zu trösten und wiederaufzubauen — vom belagerten Recife zur triumphierenden Esnoga — schreibt das Haus da Fonseca in das lange Gedächtnis Israels ein, das eines Volkes, das von Quelle zu Quelle nie aufgehört hat, der Wunder Gottes zu gedenken. Darin hat eine Familie, die aus Verfolgung geboren wurde, allen eine universelle Lektion hinterlassen: dass Wissen nur dann wertvoll ist, wenn es sich zum Dienst macht, und dass Treue nur dann Sinn hat, wenn sie im Sturm standhält.