Familie Czatkis

Der dokumentarische Ankerpunkt der Czatkis-Lineage ist ein präzises Werk, dessen Tragweite es zu messen gilt. Samuele Schaerf veröffentlicht 1925 in Florenz I cognomi degli ebrei d'Italia, ein Pionierunternehmen zur Erfassung der jüdischen Familiennamen der Halbinsel. Das Werk entspricht einem Projekt der jüdischen Gelehrsamkeit jener Zeit: der Erinnerung eine methodische Grundlage zu geben, die mündliche Weitergabe von Namen in einen überprüfbaren Katalog umzuwandeln. Dies ist genau die Geste, die Yosef Hayim Yerushalmi ins Zentrum seiner Reflexion über die Gedenkpflicht stellen wird, zakhor — « souviens-toi » — als strukturierendes Gebot des jüdischen Bewusstseins [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Einen Namen zu registrieren heißt bereits, eine Tat der Treue zu diesem Gebot zu vollbringen.

Dass der Name Czatkis in dieses Verzeichnis aufgenommen wurde, bedeutet, dass zum Zeitpunkt der Erhebung eine oder mehrere Familien ihn auf italienischem Boden trugen. Diese unscheinbar anmutende Eintragung verpflichtet eine diskrete, aber wesentliche Tugend des Judentums: die Sorge um die Erinnerung an Namen. In einer Tradition, in der das Andenken an ein Wesen durch die Bewahrung seines Namens weitergegeben wird, ist die bloße Existenz eines solchen Katalogs ein Dienst an der Gemeinde. Man darf jedoch Schaerf nicht mehr entnehmen, als er gibt: weder Genealogie noch Biographie noch genauen Ort der Ansiedlung. Die historische Ehrlichkeit gebietet es zu sagen, dass über die Beglaubigung des Namens hinaus alles Folgende zum Kontext und zur Wahrscheinlichkeit gehört, nicht zur etablierten Biographie.

Der Name selbst spricht dazu auf, wenn man ihn mit Vorbehalt befragt. Die grafische Sequenz cz ist dem italienischen Schriftsystem fremd, wo der entsprechende Laut normalerweise als c vor e oder i geschrieben wird. Sie ist dagegen charakteristisch für das Polnische, wo cz die Affrikate notiert, die das Französische mit « tch » wiedergeben würde. Die Endung -kis wiederum erinnert an Patronyme aus den litauischen Ländern und der « Ansiedlungszone » des Russischen Reiches, wo Namen auf -kis, -kes, -vitz häufig waren. Das Ganze deutet also auf einen osteuropäischen, polnisch-litauischen ashkenasischen Ursprung hin, eher als auf den italkim-Bestand oder die sefardische Grundlage der Halbinsel.

Diese Lesung stimmt mit dem überein, was die jüdische Namenforschung lehrt: Viele Patronyme der italienischen Juden sind toponymische Namen, die auf einen Herkunfts- oder Durchgangsort gebildet sind und die Spur der Wanderungen tragen. Wenn sich Czatkis, wie seine Form vermuten lässt, an ein Toponym Mitteleuropas anschliesst — an ein Dorf, eine Stadt, deren slawische Wurzel in der Wurzel Czat- noch lesbar ist —, dann wäre der Name selbst ein lebendes Archiv des Exils: das Patronym einer Familie, die, nachdem sie die polnisch-litauischen Länder verlassen hatte, die Halbinsel hinabgewandert wäre, um sich im italienischen Judentum aufzulösen. Eine solche Laufbahn ist nichts Aussergewöhnliches: Bonfil erinnert daran, wie sehr die italienischen Gemeinden bereits seit der Renaissance Ströme von Aschkenasim aus dem Norden und Osten aufgenommen und integriert haben [Bonfil, 1994]. Hier antworten das Archiv (die Bezeugung durch Schaerf) und der sprachliche Hinweis aufeinander, ohne sich gegenseitig zu beweisen: daher der angenommene Konjekturalstatus dieses Kapitels.

Wenn die Linie Czatkis tatsächlich ostashkenasischer Herkunft ist und in Italien etabliert wurde, dann ist ihre Geschichte in eine der höchsten Tugenden eingefügt, die die jüdische Tradition bewahrt hat: die Aufnahme des Fremden, hakhnassat orḥim, und die Pflicht gegenüber dem Migranten, die die Torah unablässig ins Gedächtnis ruft — « denn ihr seid Fremde im Lande Ägypten gewesen ». Die italienischen jüdischen Gemeinden verkörperten diese Tugend konkret, indem sie ihre Institutionen für Neuankömmlingen öffneten.

Der eindrucksvollste Fall ist der Livorno. Lionel Lévy hat gezeigt, wie die « Portugiesische jüdische Nation » dort seit dem späten 16. Jahrhundert einen außergewöhnlichen Aufnahme- und Freiheitspol bildete, gestützt auf Privilegien, die von den Medici gewährt wurden, der sich von Amsterdam bis Tunis ausstrahlte [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999]. Livorno wurde zum Vorbild der Koexistenz und gemeinschaftlichen Gastfreundschaft, bis zu seinen letzten Vertretern, deren Erinnerung Lévy gesammelt hat [Lévy, La Communauté juive de Livourne. Le dernier des Livournais, 1996]. Eine Familie aus dem Osten hätte dort, wie in den Gemeinden von Venedig, Ferrara oder Ancona, einen Rahmen gefunden, wo sie ihren Glauben praktizieren und ihre Berufe ausüben konnte. Indem der italienische Judaismus solche Vertriebenen aufnahm, brachte er im Maßstab seiner Städte das kollektive Gedächtnis eines Volkes zum Ausdruck, das weiß, was es bedeutet, Fremder zu sein — und macht aus dieser Erfahrung eine Pflicht der Gastfreundschaft. Vorsicht ist dennoch geboten: Keine Quelle verbindet die Czatkis namentlich mit Livorno, und man kann ihnen keine Rolle zuschreiben, die kein Dokument bezeugt.

Das italienische Judentum war vor allem eine Buchkultur. Vielleicht lässt sich hier am besten vorstellbar machen – ohne es zu beweisen – wie sich eine Familie ins geistige Leben eintrug. Die Halbinsel brachte einen großen Teil der illuminierten hebräischen Handschriften des Mittelalters und der Renaissance hervor: Giulia Tamani hat den Reichtum dieser manoscritti ebraici decorati in Italia beschrieben, wo die Kunst des Schreibers und des Illuminators mit der Weitergabe des heiligen Textes verbunden war [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Colette Sirat wiederum begründete eine ganze Methode der Geschichtsschreibung der mittelalterlichen jüdischen Philosophie auf die genaue Untersuchung von Handschriften und Druckwerken und erinnerte daran, dass jüdisches Wissen sich niemals von seiner schriftlichen Materialität trennt [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983].

Diese Buchkultur trägt eine kardiale Tugend: das talmud Torah, das Studium als höchste Form des Gottesdienstes. Man kann nicht behaupten, dass die Czatkis Schreiber, Drucker oder Gelehrte waren – keine Quelle sagt es. Aber jede jüdische Familie, die ins Italien dieser Zeit integriert war, lebte in der Umlaufbahn dieser Anforderung: lernen, weitergeben, bewahren. Die bloße Tatsache, dass ein Name von Schaerf für würdig befunden wurde, registriert zu werden, verbindet ihn in seinem Maße mit dieser Ökonomie der Schrift und der Erinnerung, wo die Bewahrung einer Spur als Akt der intellektuellen Frömmigkeit gilt.

Die Geschichte der Juden Italiens lässt sich nicht isoliert verstehen: Sie gehört zu einem weitverzweigten mediterranen Netzwerk. Die Gemeinden Nordafrikas — Tlemcen, Sidi Bel Abbès, Tunis — waren mit Livorno und Italien durch Handel, Verwandtschaft und die Zirkulation von Rabbinern verbunden. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben und Schicksal der jüdischen Gemeinde von Tlemcen nachgezeichnet [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000], während die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès von der Dichte des religiösen Lebens in diesen algerischen Randgebieten zeugen [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Die „Portugiesische Nation" von Livorno strahlte bis nach Tunis aus, wie Lévy dokumentiert hat [Lévy, 1999]. Eine italienische Familie konnte also durch ihre Verzweigungen Teil dieser erweiterten mediterranen Welt sein.

Aber die Zwischenkriegszeit, genau der Moment, in dem Schaerf die Namen erfasste, ging der Katastrophe unmittelbar voraus. Die italienischen Rassengesetze von 1938 und dann die Deportationen zerschlugen ganze Geschlechtslinien. Dominique Natanson hat sein pädagogisches Werk der Vermittlung dieser Erinnerung gewidmet, damit die ausgelöschten Namen nicht ein zweites Mal durch Vergessenheit ausgelöscht werden [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997]. Falls Träger des Namens Czatkis 1925 in Italien lebten, bleibt ihr Schicksal in den folgenden Jahrzehnten nach dem Stand der konsultierten Quellen unbekannt. Dieses Schweigen ist selbst eine historische Tatsache: Es spricht von der Fragilität der Spuren und der Pflicht, sie zu bewahren.

Am Ende des dokumentarischen Weges bleibt von einer Lignee, deren Archiv nur einen Namen bewahrt, der Wert der Weitergabe selbst. Das zeitgenössische jüdische Denken hat aus dieser Treue ein zentrales Thema gemacht. Léon Askénazi lehrte, dass das Nachdenken über die Tradition heute darin besteht, den Faden des Wortes und der Schrift zu erneuern, ohne je mit dem erhaltenen Erbe zu brechen [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Armand Abécassis hat diese grundlegende Bewegung beschrieben, die « von der Wüste zum Begehren » geht, vom Exilerlebnis zum Streben nach Sinn [Abécassis, La pensée juive, 1987]. Maurice-Ruben Hayoun hat in seiner Synthese zur jüdischen Philosophie daran erinnert, wie sehr diese intellektuelle Tradition die Jahrhunderte und Sprachen durchquert, ohne sich aufzulösen [Hayoun, La philosophie juive, 2023].

Für die Lignee Czatkis, von der wir weder Antlitz noch Biographie besitzen, nimmt diese Dimension eine besondere Bedeutung an. Der Name selbst ist der letzte Hüter der Geschichte ; ihn zu sammeln, zu befragen, ihn in seinen Kontext zurückzuversetzen, bedeutet die Geste zu vollziehen, die Yerushalmi als das Mark der jüdischen Identität bezeichnete : Gedächtnis als Verpflichtung [Yerushalmi, 1984]. Die Tugend, die hier die Lignee trägt, ist nicht eine glänzende, durch Urkunden beglaubigte Tat, sondern die Beharrlichkeit eines überlieferten Namens selbst — bescheiden, hartnäckig, würdig, vor der Auslöschung bewahrt zu werden.

Die Linie Czatkis präsentiert sich dem Historiker in ihrer dünnsten Form: ein Name, eine einzige wissenschaftliche Erwähnung — die von Samuele Schaerf 1925 —, und der weite Horizont des italienischen Judentums zur Erhellung. Jede Ehrlichkeit gebietet es, nicht zu erfinden, was die Quellen verschweigen. Was man sagen kann, umfasst wenige sichere Worte: eine jüdische Familie aus Italien, die einen Namen trägt, dessen Morphologie auf einen osteuropäisch-aschkenasischen Ursprung weist, verzeichnet in den Jahren vor den dunklen Zeiten.

Und doch ergibt sich aus dieser dokumentarischen Dürftigkeit eine Tugend, die diese Linie unter allen am besten zum Ausdruck gebracht hat: die Treue zur Erinnerung des Namens. Wo andere Familien Dokumente, Werke oder rabbinische Entscheidungen hinterlassen, hinterlassen die Czatkis das Wesentliche in seiner reinsten Form — einen Namen, der von der Gelehrsamkeit vor dem Vergessen bewahrt wird, zurückversetzt in die lange Kette der Exile und der Aufnahmen, der Bücher und der mediterranen Zufluchtsorte. Darin vereinigt sich ihr singuläres Schicksal mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: dieses Volk, das mehr als jedes andere aus dem Gedenken ein Gebot und aus dem überlieferten Namen einen Sieg über die Auslöschung gemacht hat. Den Namen Czatkis zu bewahren, bedeutet an dieser immerwährenden Tugend teilzuhaben — zakhor, erinnere dich — die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte und Kontinente hinweg getragen hat.