Familie Crémieux

Die Etymologie des Familiennamens ist einer der seltenen Punkte, an dem Tradition und Archiv sich mit Klarheit treffen. Der Name Crémieux — den man auch unter den Schreibweisen Crémieu, Cremieux, Carmieu antrifft — leitet sich vom Toponym von Crémieu in der Dauphiné ab. Wie die meisten comtadischen jüdischen Namen bezeichnet er eine geografische Herkunft: Die Juden, die im 14. Jahrhundert aus dem Königreich Frankreich vertrieben wurden, trugen als Namen die Erinnerung an den Ort mit sich, von dem man sie vertrieben hatte. Dieser onomastische Mechanismus — der Name als Erinnerung an das Exil — ist ein beständiger Zug der jüdischen Gemeinschaften des Westens, und man findet sein Echo in den Namenverzeichnissen des südlichen und nordafrikanischen Judentums [Toledano, 2003].

Das Comtat Venaissin und Avignon boten vom 14. bis zum 18. Jahrhundert einen einzigartigen Zufluchtsort. Unter der zeitlichen Autorität der Päpste wurden die Juden dort in einem restriktiven Status gehalten — in den carrières (den Gassen des jüdischen Viertels) ansässig gemacht, zum Tragen des gelben Hutes verpflichtet, schweren Steuern und erzwungenen Predigten unterworfen — doch waren sie auch vor endgültigen Vertreibungen geschützt. Diese unter Zwang gewährte Toleranz prägte eine provenzalische jüdische Kultur von bemerkenswerter Kontinuität, mit ihrem eigenen Ritus, dem comtadischen Ritus, ihren Synagogen in Carpentras und Cavaillon, ihren Gelehrten und Kaufleuten.

Die Tugend, die diese Periode auszeichnet, ist nicht zuallererst die eines Einzelnen, sondern die einer Gemeinschaft: die Beharrlichkeit in der Treue zum Gesetz inmitten einer Abgeschlossenheit. In den beengten carrières bewahrte die Gemeinschaft ihr talmudisches Wissen, ihre Feste, ihre besondere Liturgie, und gab von Generation zu Generation das weiter, was die Tradition Israels die Bewahrung des Studiums und der Observanz im Exil nennt. Man muss sich hüten, dies zu idealisieren: Das Leben in der carrière war eines täglicher Demütigung ebenso wie der Widerstandskraft. Doch aus dieser hartnäckigen Ausdauer gingen die Männer hervor, die, sobald die Tore durch die Revolution geöffnet wurden, sich sogleich der Bürgerschaft bemächtigten.

Die Französische Revolution erschütterte diesen jahrtausendealten Status mit einem Schlag. Das Emanzipationsdekret für die Juden — für die Sefarden und die Juden des Midi am 28. Januar 1790, für alle Juden Frankreichs am 27. September 1791 — machte die Bewohner der comtadischen Steinbrüche zu vollberechtigten Bürgern. Die Annexion des Comtat Venaissin und Avignons durch Frankreich 1791 integrierte diese Gemeinschaften endgültig in die Nation.

In diesem Wendemoment wurde Isaac Moïse Crémieux am 30. April 1796 in Nîmes geboren, entstammend einer Familie von Kaufleuten aus dem Comtat, die sich im Gard angesiedelt hatte. Die Laufbahn ist exemplarisch für seine Generation: Der Sohn einer gestern noch ausgestoßenen Gemeinschaft studiert Jura in Aix-en-Provence, leistet den Eid vor Gericht — nachdem er den demütigenden Eid more judaico abgelehnt hatte, jenen speziellen Eid, der von Juden gefordert wurde und dessen Abschaffung er später erwirken sollte — und wird sich als Rechtsanwalt nieder. Der Kampf gegen diesen diskriminierenden Eid ist einer der ersten öffentlichen Taten von Crémieux: Er engagiert sich darin bereits in den 1820er-1830er Jahren für die Verteidigung der jüdischen Würde im Namen der republikanischen Gleichheit selbst.

Hier zeigt sich eine Tugend, die die ganze Lignée, wie sie dokumentiert ist, durchzieht: die Gerechtigkeit als Berufung, verstanden im doppelten Sinne des Anwaltsberufs und des Kardinalwerts des Judentums — tsedek. Bei Crémieux ist die Verteidigung des Rechts nicht zu trennen von der Verteidigung der Seinen; der Anwalt, der für die Verfolgten plädiert, setzt das Werk des Propheten fort, der Recht für die Witwe und die Waise fordert. Diese Kontinuität zwischen dem jüdischen Ideal der Gerechtigkeit und dem französischen bürgerlichen Engagement ist einer der Züge, durch die die Lignée an der kollektiven Erinnerung Israels teilhat.

Die Karriere von Adolphe Crémieux durchläuft alle Turbulenzen des französischen 19. Jahrhunderts. Als renommierter Anwalt, berühmt für seine Beredsamkeit, wird er einer der großen politischen Redner seiner Zeit. Als Abgeordneter gewählt, liberaler Gegner der Julimonarchie, spielt er eine Führungsrolle in der Revolution von 1848: als Mitglied der provisorischen Regierung der Zweiten Republik übt er das Amt des Justizministers aus und trägt in dieser Funktion zur Abschaffung der Sklaverei in den Kolonien und zur Abschaffung der Todesstrafe in politischen Angelegenheiten bei.

Nach dem Staatsstreich von 1851, als Gegner von Louis-Napoléon Bonaparte, erlebt er eine Zeit der Ausgrenzung, kehrt dann unter dem ausklingenden Zweiten Kaiserreich ins öffentliche Leben zurück. Der Fall des Kaiserreichs im September 1870 führt ihn ins Justizministerium der Regierung der Nationalen Verteidigung zurück. Es ist von diesem Amt aus, das er von der nach Tours und dann Bordeaux verlegten Regierungsdelegation ausübt, dass er das Dekret unterzeichnet, das seinen Namen tragen wird.

Zwei Tugenden kreuzen sich hier. Erstens die Verstrickung in das kollektive Leben: Crémieux sah sich nie als zurückgezogener Honoratior, sondern als Akteur der Stadt, der sein Wort in die großen Anliegen seines Jahrhunderts einbrachte — die Republik, die Abschaffung der Sklaverei, die politische Freiheit. Zweitens Güte und Sorge um den anderen, nicht als Gefühl, sondern als Gesetzesakt: die Sklaverei abzuschaffen bedeutet, im Sklaven einen Mitmenschen anzuerkennen, eine Geste, die die jüdische Tradition mit dem wiederholten Gebot des Deuteronomium verbindet — « souviens-toi que tu as été esclave en terre d'Égypte ». Dass der Nachkomme einer lange marginalisierten Gemeinschaft daran arbeitet, andere Unterdrückte zu befreien, gibt diesem Akt eine Resonanz, die über die Biographie hinausgeht.

Das Dekret vom 24. Oktober 1870, unterzeichnet von Crémieux, verlieh den eingeborenen Juden der Departements Algeriens kollektiv die französische Staatsbürgerschaft. Diese Maßnahme machte etwa fünfunddreißigtausend Menschen zu vollwertigen französischen Bürgern und führte sie vom Status der „Eingeborenen", die dem Sonderregime unterlagen, zu dem von vollständigen Staatsangehörigen [Allouche-Benayoun, 2012].

Die Tragweite dieses Dekrets war immens und wurde lange Zeit debattiert. Es war eine Fortsetzung des Emanzipationswerkes der Revolution und wandte auf die Juden Algeriens an, was 1791 den Juden der Metropole gewährt worden war. Aber es führte auch zu einer Ungleichbehandlung gegenüber den Muslimen, die unter dem Status der Indigenität verblieben, und wurde aus diesem Grund zum bevorzugten Ziel des kolonialen Antisemitismus des späten Jahrhunderts, insbesondere während der Gewalt der Zeit der Dreyfus-Affäre [Ansky, 1950] [Ayoun & Cohen, 1982]. Die Aufhebung des Dekrets durch das Vichy-Regime im Oktober 1940 entzog den Juden Algeriens brutal ihre Staatsbürgerschaft, bevor sie wiederhergestellt wurde [Stora, 1997].

Die Historiker haben gezeigt, wie sehr dieses Dekret die Identität der Juden Algeriens tiefgreifend veränderte, ihre Französisierung, Schulbildung und soziale Mobilität beschleunigte, während gleichzeitig eine neue Distanz zur muslimischen Umgebung entstand [Stora, 2006] [Valensi, 2016]. Diese komplexe Geschichte, bestehend aus Emanzipation und Bruch, stellt eines der „drei Exil" dar, durch die Benjamin Stora das Schicksal der Juden Algeriens beschrieben hat [Stora, 2006], und bleibt im Zentrum der vielfältigen Erinnerungen, die diese Gemeinschaften noch heute tragen [Allouche-Benayoun & Bensimon, 1998] [Association Morial, 2024].

Die Tugend hier ist die Tugend der Einbeziehung und der Sorgfalt gegenüber dem fernen Bruder: Crémieux, ein Jude der Metropole, wirkte für Glaubensgenossen, die er nicht kannte, im Namen der Solidarität Israels über die Meere hinweg. Aber die Ehrlichkeit der Erzählung zwingt dazu, ihre Schattenseite zu sagen: Diese Geste jüdischer Brüderlichkeit war auch ein Instrument der kolonialen Logik, die die einen einschloss, indem sie die anderen ausschloss. Die Lignée berührt hier die Grenzen und Widersprüche der Emanzipation selbst.

Jenseits der französischen Politik widmete Adolphe Crémieux einen großen Teil seines Lebens der Verteidigung der Juden in aller Welt. Bereits 1840 führte die Blutbeschuldigung von Damaskus — eine verleumderische Anklage eines rituellen Mordes gegen die Juden der Stadt — ihn zusammen mit dem britischen Philanthropen Moïse Montefiore dazu, bei den ottomanischen und ägyptischen Behörden einzugreifen, um die Freilassung der Angeklagten zu erwirken. Diese Reise markierte Crémieux' Eintritt in die Diplomatie der internationalen jüdischen Solidarität.

Von 1863 an und erneut nach 1868 wurde er Präsident der Alliance israélite universelle, einer Organisation, die 1860 gegründet wurde, um die Rechte der Juden überall dort zu verteidigen, wo sie bedroht waren, und um ihre Bildung zu fördern. Unter seiner moralischen Autorität entfaltete die Alliance ein Netzwerk von Schulen im gesamten Mittelmeerraum und im Orient und brachte Unterricht in die jüdischen Gemeinden Nordafrikas, des Nahen Ostens und des Balkans.

Vielleicht drückt sich hier die Lignée am reinsten in einer spezifisch jüdischen Tugend aus: kol Israël arevim ze la-ze — „ganz Israel ist füreinander verantwortlich". Die Wohltätigkeit (tsedaka) und die Sorge um Bildung, die die Tradition für eine der höchsten Formen der Wohltat hält, nehmen bei Crémieux eine institutionelle und transnationale Dimension an. Schulen für arme Kinder in Tétouan, Bagdad oder Salonique zu eröffnen, Unschuldige in Damaskus zu verteidigen: das bedeutet, den alten Imperativ der Solidarität, der die zerstreuten Gemeinden verbindet, in moderne Taten umzusetzen. Darin vereinigt sich der Staatsmann mit dem Sohn aus den Landschaften von Comtat: Was seine Ursprungsgemeinde erhalten hatte — den Schutz, um zu überleben —, gab er, vervielfacht, an ganz Israel zurück.

Der Name Crémieux lässt sich nicht auf sein berühmtestes Mitglied reduzieren. Er wird in zeitgenössischen Frankreich von Familien getragen, die seine Herkunft aus der Comtat und dem Süden beanspruchen, und hat sich in Kunst und Literatur einen Namen gemacht — man denke an den Kritiker und Schriftsteller Benjamin Crémieux (1888-1944), eine Gestalt des literarischen Lebens der Zwischenkriegszeit, der in Deportation nach Buchenwald starb, dessen Schicksal tragisch daran erinnert, dass die Emanzipation die Juden Frankreichs nicht vor der Barbarei bewahrt hatte.

Das kollektive und familiale Gedächtnis machte das Dekret von 1870 zu einer Referenz für die Identität der Juden Algeriens und ihrer Nachkommen, die nach 1962 in die Metropole repatriiert wurden. Historische Arbeiten und Gedächtnisverbände — wie die Association Morial — sammeln und vermitteln diese Lebensläufe weiterhin [Association Morial, 2024], während Dokumentenbestände die Bilder dieser verschwundenen Gemeinschaften bewahren [CDHA].

Hier antworten sich Gedächtnis und Geschichte, ohne immer übereinzustimmen. Für viele Nachkommen ist « Crémieux » nicht mehr nur ein Familienname, sondern der Name eines gründenden Moments — jener ihres Eintritts in die französische Staatsbürgerschaft. Die historische Forschung nuanciert und kompliziert diese Erzählung; das Gedächtnis hingegen hält sie für ein Erbe. Die Tugend, die in dieser Nachwirkung aufblitzt, ist die der Weitergabe (massoret): die Weigerung, eine Geschichte in Vergessenheit geraten zu lassen, die Gedächtnispflicht, die die jüdische Tradition in den Rang der Gebote erhebt — zakhor, « gedenke ».

Von der Steinbruch in Carpentras bis zur Rednerbühne der Versammlung, von der Gasse des Päpstlichen Ghettos bis zu den Schulen der Alliance, die sich über drei Kontinente ausbreiteten, zeichnet die Lineage Crémieux eine Aufstiegsbahn und Verantwortung nach. Sie erzählt in einem Namen von dem Übergang von einem geduldeten und abgeschotteten Judentum zu einem emanziierten, staatsbürgerlichen und engagierten Judentum — mit seiner Größe und seinen Widersprüchen.

Wenn man das benennen soll, was diese Familie vor allen anderen Tugenden am besten zum Ausdruck gebracht hat, dann ist es die Gerechtigkeit im Dienst der Solidarität Israels. Bei Adolphe Crémieux trennten sich Tsedek — das Recht, das in der Anwaltschaft verteidigt wurde, die Gleichheit, die in das Gesetz eingeschrieben wurde, der befreite Sklave — niemals von Tsedaka — der entfernte Bruder, dem geholfen wurde, das unterrichtete Kind, der befreite Angeklagte von Damaskus. Er machte sein französisches Staatsamt zum Werkzeug der alten jüdischen Verantwortung: dass jeder für alle einstehe. Diese Verflechtung von Bürger und Sohn Israels, von Rechtsgelehrtem und Wohltäter, verbindet das Einzelschicksal der Lineage mit dem kollektiven Gedächtnis eines Volkes, das Gerechtigkeit und Solidarität immer für zwei Gesichter ein und desselben Gebots hielt.

Die Ehrlichkeit gebietet, diesen Bericht nicht mit einem restlosen Lob zu schließen. Das Dekret von 1870 emanzipierte die einen um den Preis der Ausgrenzung der anderen; die Emanzipation selbst schützte nicht vor Vichy und nicht vor der Deportation. Die Lineage Crémieux trägt somit neben ihren Lichtern die Widersprüche ihres Jahrhunderts. Eben weil sie deren Komplexität auf sich nimmt, bleibt sie auch heute noch ein Spiegel des Schicksals der Juden Frankreichs.