Familie Conforte

Aus der ibérischen Vorgeschichte der Conforte bewahrt die Überlieferung so gut wie nichts Gewisses, und die Ehrlichkeit gebietet, dies von vornherein zu sagen. Wie die meisten Sefardim, die sich nach 1492 im Osmanischen Reich niederließen, stammt die Linie höchstwahrscheinlich von Juden der Halbinsel — Kastilien, Aragon oder Portugal — ab, deren direkte Dokumentarspur in der Katastrophe der Vertreibung und erzwungenen Konversionen verwischt wurde. Der Patronym in romanischer Form spricht für einen hispanischen oder italienischen Ursprung eher als für einen orientalischen [Toledano, 1999].

Die Vertreibung von 1492 war für die iberische Judentum eine Matrixbruchstelle. Die reiche hebräische Kultur der christlichen Sefarad — Poesie, Philosophie, Exegese, Wissenschaft — war während Jahrhunderten in Berührung mit den romanischen Sprachen und der umgebenden Zivilisation aufgeblüht und hatte eine hispanisch-hebräische Literatur von einzigartiger Fruchtbarkeit hervorgebracht [Wacks, 2010]. Dieses Erbe trugen die Exilierten in ihren immateriellen Gepäckstücken davon, und dessen bewusste Fortsetzer werden die Conforte von Saloniki auf ihre gelehrte Weise sein. Die große Geschichte der Sefardim liest sich so als ein Bogen gespannt « von Toledo nach Saloniki », nach der Formel der Historiker dieser Diaspora [Benbassa & Rodrigue, 2002].

In dieser Gründungsprüfung hat die jüdische Tradition eine ihrer hartnäckigsten Tugenden ausgeübt: das Exil nicht zu einer Vernichtung, sondern zu einem Neuanfang zu machen, die Heimat ins Buch zu tragen. Familien wie die Conforte verkörpern diese Weigerung zu verschwinden — was das Gedächtnis Israels Treue nennt, emouna, nicht als Dogma, sondern als Beharrlichkeit über Jahrhunderte und Kontinente hinweg. Nichts hier könnte als festgestellte Tatsache nur für die Linie Conforte dargestellt werden; es ist das kollektive Schicksal von Sefarad, das durch begründete Vermutung den Ausgangspunkt der Familie erhellt.

Der Rahmen, in dem die Conforte in der Geschichte sichtbar werden, ist dagegen solide dokumentiert. Das ottomanische Saloniki war im 16. und 17. Jahrhundert ein fast einzigartiges Phänomen in der Diaspora: eine Großstadt, in der Juden einen Bevölkerungsanteil bildeten oder dominierten, strukturiert in autonome Gemeinden und belebt durch intensives Studienleben [Nehama, 1978]. Dort fand man angesehene Talmud-Akademien, hebräische Druckereien, rabbinische Gerichte, deren Entscheidungen sich über das gesamte Mittelmeergebiet ausstrahlten [Benbassa & Rodrigue, 2002].

In dieser „Republik der rabbinischen Briefe" nahm die Familie Conforte ihren Rang ein. Das intellektuelle Leben Salonikis beruhte auf einem tief jüdischen Ideal: das Studium als höchste Form des Gottesdienstes, das Talmud Torah an der Spitze der Verpflichtungen, und die Überzeugung, dass die Beherrschung des Gesetzes eine Verantwortung gegenüber der Kollektivität mit sich brachte. Die großen Meister waren keine reinen Gelehrten in der Abgeschiedenheit: sie sprachen Recht, unterrichteten, schlichteten Konflikte, wachten über die Almosenkassen (qoupot) und über die Institutionen der gegenseitigen Hilfe, die den Zusammenhalt der Gemeinde sicherten [Nehama, 1978].

Diese Verflechtung von Wissen und Sorge um die Stadt veranschaulicht eine Kardinalstugend, die die jüdische Tradition durch die Geschichte getragen hat: das Studium hat nur dann Sinn, wenn es sich der Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl zuwendet. Die Halakha selbst drückt in ihrer Tiefenstruktur diese „jüdische Vorliebe für begründetes Recht" aus — die Sorge, Norm und Begründung, Gesetz und ethischen Sinn niemals zu trennen [Halivni, 1986]. Die Conforte, indem sie sich in den rabbinischen Körper von Saloniki einschrieben, erben von dieser Kultur, in der Gelehrsamkeit untrennbar Frömmigkeit und Dienst ist.

Das Mitglied der Lineage, dessen Existenz am besten belegt ist, ist David ben Yosef Conforte, geboren in Saloniki um 1618 und gestorben nach 1678, eine Hauptfigur des Judaismus des Mittelmeerraums im 17. Jahrhundert. In den großen Akademien seiner Heimatstadt ausgebildet, studierte er bei den salonikischen Meistern seiner Zeit und erwarb sich beträchtliche Gelehrsamkeit in Talmud, Halakha und in der Geschichte der rabbinischen Generationen [Nehama, 1978].

Sein Leben war das eines wandernden Gelehrten, wie das vieler sefardischer Gelehrter der Zeit, deren Berufung die Grenzen einer einzigen Gemeinde überschritt. Er hielt sich besonders in Ägypten auf, in Kairo, wo die sefardische rabbinische Welt enge Beziehungen zu Saloniki, dem Heiligen Land und den anderen Zentren der östlichen Diaspora unterhielt. Diese Mobilität war kein Umherirren: sie webte das Gelehrtennetz, das durch Korrespondenz, Bücher und Responsa die verstreuten Gemeinden Israels verband [Benbassa & Rodrigue, 2002].

David Conforte war zugleich rabbinischer Richter, Lehrer und Bibliophile. Sein Werk bezeugt eine Tugend, die die jüdische Tradition hochschätzt und die Hagiographie oft verhüllt: die Demut des Gelehrten, der sich als Glied einer Kette (shalshelet ha-qabbala, die Kette der Überlieferung) weiß, nicht als einsamer Autor. Weit entfernt davon, persönlichen Ruhm zu suchen, widmete er seine Kräfte darauf, das Wissen der Generationen, die ihm vorausgegangen waren, zu verzeichnen, zu ordnen und vor dem Vergessen zu bewahren — eine Geste der Ehrfurcht gegenüber den Meistern ebenso wie des Dienstes am kollektiven Gedächtnis.

Das Werk, das den Namen Conforte unsterblich machte, ist das Qoré ha-Dorot — wörtlich « Derjenige, der die Generationen ruft », oder « Der Leser der Generationen » — eine Chronik der rabbinischen Geschichte nach dem Talmud, die in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts vollendet und erstmals 1746 in Venedig veröffentlicht wurde, lange nach dem Tod des Autors. Dieses Buch ist eine Geschichte der Gelehrten Israels von der Schließung des Talmud bis zur Zeit Confortes: es verzeichnet die Meister, ihre Werke, ihre Akademien, ihre intellektuellen Verbindungen, Generation um Generation.

Die Bedeutung des Qoré ha-Dorot liegt in seiner Methode. Conforte begnügt sich nicht damit, zu loben: er vergleicht die Quellen, diskutiert die Datierungen, weist auf Fehler seiner Vorgänger hin und bemüht sich, die genaue Chronologie der rabbinischen Generationen festzustellen. In einer Zeit, in der die jüdische Geschichtsschreibung selten war und oft der Frömmigkeit untergeordnet blieb, leistete er eine eigentlich kritische Arbeit und machte sein Werk zu einer der unverzichtbaren Quellen für die Kenntnis der rabbinischen Literatur des Mittelalters und der frühen Neuzeit. Spätere Historiker des Judentums schöpften reichlich daraus, und das Buch bleibt ein Meilenstein in der langen jüdischen Tradition der Geschichtsschreibung [Myers & Ruderman, 1998].

Diese Geste verbindet David Conforte mit einer intellektuellen Linie, die sich durch die Jahrhunderte zieht: jene der Juden, die das Gedächtnis zur Pflicht und die Geschichte zu einer Form der Treue machten. Die moderne Reflexion über das jüdische Verhältnis zur Vergangenheit — über die Spannung zwischen zakhor, dem Gebot zu erinnern, und kritischer Geschichte — hat gezeigt, wie sehr diese Berufung zur Erinnerung konstitutiv für die Identität Israels ist [Carlebach, Efron & Myers, 1998] [Myers & Kaye, 2014]. Indem Conforte die Namen und Werke der Meister aufzeichnete, damit sie nicht in Vergessenheit gerieten, drückte er eine der höchsten Tugenden seiner Tradition aus: die Weigerung zu vergessen, die Sorge um die Toten durch die Bewahrung ihres Wissens, Frömmigkeit gemacht zur Gelehrsamkeit. Sein Buch ist ein Akt intellektueller Wohltätigkeit gegenüber ganzen Generationen.

Jenseits von David bleibt die Familie Conforte hauptsächlich durch ihn bekannt: das ist eine Tatsache, die man anerkennen muss, ohne sie durch Erfindungen zu ergänzen. Die salonischen Register vom 16. bis 18. Jahrhundert erwähnen Träger dieses Namens, die in das Gefüge der Gemeinden eingebunden waren, aber das Ausmaß ihrer Rolle entzieht sich weitgehend der kontinuierlichen Dokumentation [Nehama, 1978]. Die Lineage nimmt somit das Schicksal von Tausenden sefardischen Familien auf sich, deren Geschichte intermittierend glänzend und in ihrer schriftlichen Überlieferung fragil war.

Die eigentliche Nachwirkung der Conforte ist die ihrer Werke. Der Qoré ha-Dorot ist in die ständige Bibliothek des Judentums eingegangen: neu aufgelegt, kommentiert, von Gelehrten der folgenden Generationen diskutiert, hat er die moderne jüdische Historiographie genährt — jene, die sich vom 19. Jahrhundert bis heute bemüht hat, die Vergangenheit Israels mit den Werkzeugen der Kritik zu verstehen [Myers, 2003] [Biale, 2005]. Hier antworten sich Gedächtnis und Geschichte gegenseitig: das Werk eines Rabbiners des 17. Jahrhunderts, in der Frömmigkeit der Überlieferung geschrieben, ist zu einer Quelle für die wissenschaftliche Geschichte geworden — Tradition und Archiv bestätigen sich gegenseitig.

Diese Verschränkung vermittelt eine Lehre über den Platz der Familie im kollektiven Gedächtnis. Eine Lineage kann nur einen Namen und ein Buch hinterlassen haben, und dennoch dauerhaft wirken: denn in Israel ist nicht die biologische Kontinuität, was die Größe eines Hauses ausmacht, sondern das überlieferte Wort. Die Conforte haben durch ihren berühmtesten Sohn den Beitrag zum jüdischen Denken als Form der Unsterblichkeit ausgedrückt — die tief verwurzelte Idee, dass derjenige, der lehrt und schreibt, das Leben derjenigen verlängert, die er bekannt macht.

Man kann das Buch einer salonicensischen Familie nicht schließen, ohne das Schicksal der Stadt zu erwähnen, die seine Wiege war. Nach Jahrhunderten der Blüte erlebte die Judentum von Saloniki tiefgreifende Umwälzungen — die sabbatäische Krise des 17. Jahrhunderts, die die Gemeinden erschütterte, wirtschaftliche Umbrüche und dann der Eintritt in die Moderne im 19. und 20. Jahrhundert [Benbassa & Rodrigue, 2002] [Biale, 2005]. Die große judäo-spanische Kultur, die die Conforte getragen hatte, erhielt sich, passte sich an und strahlte weiter aus.

Dann kam die Vernichtung. Die jüdische Gemeinde von Saloniki, eine der ältesten und schöpferischsten Europas, wurde während der Shoa fast vollständig deportiert und vernichtet — ein Bruch von solcher Gewalt, dass er den Historiker vor eine Herausforderung der Verständigung und des Zeugnisses stellt [Engel, 2010]. Das Werk von David Conforte erhält angesichts dieser Katastrophe eine neue Resonanz: das Qoré ha-Dorot ist auch eine Arche, ein Buch, das die verschwundenen Generationen aufruft und sie namentlich bewahrt, wenn die Menschen, die sie trugen, ausgelöscht wurden.

In dieser Konfrontation mit dem Abgrund erweist sich die Tugend, der die Linie am besten gedient hat — die Bewahrung der Erinnerung — als noch kostbarer. Sich erinnern, nennen, weitergeben: diese Gesten, die die jüdische Tradition für heilig hält, haben bei den Conforte einen vorbildlichen Ausdruck gefunden, und die tragische Geschichte von Saloniki hat, trauerlicherweise, ihre vitale Notwendigkeit bewiesen [Nehama, 1978].

Von der Familie Conforte hat die Geschichte nur eine kleine Konstellation gesicherter Fakten bewahrt: eine wahrscheinlich sefardische Herkunft, eine dokumentierte Verwurzelung im Osmanischen Saloniki und ein Werk — das Qoré ha-Dorot von David Conforte —, das allein den Namen für die Nachwelt sichert. Es wäre leicht gewesen, dieses Buch mit erfundenen Gestalten zu bevölkern; die Redlichkeit gebot hingegen, die Schweigen auszusprechen und diese Spärlichkeit selbst zum Gegenstand der Erzählung zu machen.

Denn was diese Linie unter allen Tugenden Israels am besten zum Ausdruck brachte, ist die Sorgfalt um die Erinnerung — zakhor, das Gebot, sich zu erinnern, das zur Disziplin und Schrift wurde. Während andere Familien durch Reichtum, Macht oder Handeln glänzten, schenkten die Conforte ihrem Volk einen Akt gelehrter Treue: die Geschlechter der Meister zu verzeichnen, damit niemand in Vergessenheit fällt. Darin berühren sie die tiefste Berufung der jüdischen Tradition, die das Erinnern zu einer Form der Gerechtigkeit gegenüber den Verstorbenen und die Weitergabe zu einem Sieg über das Auslöschen macht [Carlebach, Efron & Myers, 1998]. Das Qoré ha-Dorot bleibt: Arche-Buch, es ruft noch immer die Generationen an und trägt dadurch den Namen Conforte über den Tod der Stadt hinaus, die es sah entstehen.