Familie Civita

Die Eintragung des Namens Civita im Corpus von Schaerf bildet die dokumentarische Grundlage dieser Geschichte. Der Philologe, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts die erste systematische Erfassung der jüdischen Familiennamen Italiens erstellte, ordnete Civita unter den Namen ein, die von Orten stammten — eine Kategorie, die in der italienischen israelitischen Onomastik bei weitem die zahlreichste war [Schaerf, 1925]. Diese Vorherrschaft des Ortsnamens ist nicht nebensächlich: Sie erzählt eine Art, in der Welt zu sein. Der jüdischen Bevölkerung Italiens, der es an vielen Orten untersagt war, Land dauerhaft zu besitzen, die oft durch aufeinanderfolgende Vertreibungen zum Umzug gezwungen wurde — aus Frankreich 1394, aus dem Königreich Neapel und Sizilien 1492-1541, von den Landgemeinden in die urbanen Ghettos nach 1555 —, machte den Namen der verlassenen Stadt zur tragbaren Heimat.

Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr sich die jüdische Identität der italienischen Renaissance genau in diesem ambivalenten Verhältnis zur christlichen Stadt konstruierte: zugleich in ihre Wirtschaft und ihre Kultur integriert, und durch Recht und Verdacht auf Distanz gehalten. Das jüdische Leben im Italien der Renaissance entfaltete sich in einer permanenten Spannung zwischen Teilhabe an der umgebenden Gesellschaft und Treue zu einer eigenständigen Identität. [Bonfil, 1994] Den Namen Civita zu tragen hieß also, eine urbane Zugehörigkeit zu beanspruchen — jene des Kaufmanns, des Handwerkers, des Geldleihers, des Arztes, die intra muros etabliert waren — während man zugleich signalisierte, daß die Stadt niemals ganz und gar ein endgültiges Zuhause war. In diesem Namen offenbart sich bereits eine stille Tugend der Linie: die des Verwurzelungohne Besitz, die Kunst, Gemeinschaft zu schaffen dort, wo man nur geduldet ist, die die Tradition Israels seit dem Babylonischen Exil zur Anforderung erhoben hat.

Übersetzung

Ab der Bulle Cum nimis absurdum von 1555 schließt sich das jüdische Leben Mittelitaliens in den engen Raum der Ghettos von Rom, Ancona, Ferrara und den päpstlichen Städten ein. In diesem Rahmen sind wahrscheinlich die ersten dokumentierten Civita anzusiedeln, eine Familie mittlerer Verhältnisse, die die den Juden erlaubten Berufe ausübte: den Handel mit Textilien und gebrauchten Stoffen (strazzaria), das Pfandleihgeschäft, das Handwerk. Bonfil erinnert daran, dass diese Ghettos fern davon entfernt waren, nur Orte der Ausgrenzung zu sein; sie waren vielmehr Zentren intensiven religiösen und intellektuellen Lebens, in denen Wohltätigkeitsverbrüderungen und talmudische Akademien das kollektive Leben strukturierten. Die Gemeinschaftsinstitutionen — Hilfsverbrüderungen, Schulen, Synagogen — sicherten die Kohäsion und das Überleben der Gruppe im geschlossenen Raum des Ghettos. [Bonfil, 1994]

Hier offenbart sich eine der Kardinaltugen­den des Judentums: die tsedaka, die Gerechtigkeit als Wohltätigkeit. Die Register der italienischen Verbrüderungen, in denen sich Namen aus bescheidenen wie aus angesehenen Familien drängten, bezeugen eine Verpflichtung zur gegenseitigen Unterstützung, die keine Unterscheidung nach Vermögen kannte; es ist durchaus berechtigt, die Civita in dieses Netzwerk gegenseitiger Verpflichtungen einzureihen — Ausstattung von Waisenkindern, Besuch bei Kranken, Freikauf von Gefangenen, Bestattung der Toten —, das jeden Mitglieder der Gemeinde zum Garanten des Schwächeren machte. Diese Beteiligung am kollektiven Leben, wo die Sorge um den anderen nicht freiwillige Tugend ist, sondern Gebot, verbindet das unscheinbare Schicksal einer Gettofamilie mit dem langen Gedächtnis eines Volkes, das aus kol Israël arevim ze la-ze — « ganz Israel ist füreinander Garant » — das Prinzip seiner Existenz selbst gemacht hat.

Italien Juden bildeten vom 14. bis zum 17. Jahrhundert eine der größten Werkstätten für die Herstellung und Verzierung von hebräischen Manuskripten. Giulia Tamani hat die Fülle dieser illuminierten Kodizes beschrieben, in denen die Kunst der Halbinsel — ihre Verzierungen, ihre historierten Ränder, ihre sorgfältig gestalteten Kolophone — dem heiligen Text und der weltlichen Wissenschaft in den Dienst gestellt wurden. Das reich verzierte italienische hebräische Manuskript verband die technische Meisterschaft des Schreibers mit den Verzierungen der Renaissancekunst. [Tamani, 2010] Die Kolophone dieser Manuskripte — kurze Unterschriften, in denen der Kopist oder der Auftraggeber seinen Namen, seine Stadt, das Datum eintrug — stellen eine unvergleichliche genealogische Fundgrube dar, und es ist in dieser Art von Quelle, dass ein Patronym wie Civita, verbunden mit einer Stadt, durchaus seinen Platz verdient hätte.

Obwohl kein bestimmtes Manuskript hier mit Sicherheit einem Civita zugeordnet werden kann, ist die historische Wahrscheinlichkeit groß: In einer Kultur, in der der Zugang zum Buch die Würde des Menschen definierte und in der Colette Sirat gezeigt hat, wie sehr die Vermittlung der jüdischen Philosophie und Wissenschaft materiell von der Kette der Kopisten und Buchbesitzer abhing [Sirat, 1983], nahm eine gebildete städtische Familie fast zwangsläufig an dieser Wissensökonomie teil. Die jüdische Philosophie des Mittelalters ist uns nur durch die Vermittlung von Manuskripten überliefert, die kopiert, annotiert und von Hand zu Hand weitergegeben wurden. [Sirat, 1983] Hier kommt das talmudische und literarische Wissen als Tugend zum Ausdruck: nicht die zur Schau getragene Gelehrsamkeit, sondern die Treue zum Studium als höchste Form des göttlichen Dienstes, den die Tradition an die Spitze der Werke stellt — talmud Torah ke-neged kullam.

Die Wende von 1591–1593 verändert die jüdische Geographie Italiens grundlegend. Durch die Livornine laden die Großherzöge der Toskana nach Livorno ein – mit in Europa beispiellosen Privilegien – jüdische Kaufleute ein, zunächst die ponentini, diese Séfarades aus Portugal und Spanien. Lionel Lévy hat meisterhaft die Geschichte dieser « jüdischen portugiesischen Nation » rekonstruiert, die Livorno zum Drehpunkt eines Handelsnetzwerks machte, das Amsterdam, Tunis und Nordafrika verband. Die jüdische portugiesische Nation von Livorno bildete vom 17. bis 19. Jahrhundert einen Knotenpunkt, der das mediterrane Europa mit dem Maghreb verband. [Lévy, 1999]

Als offene und kosmopolitische Stadt zog Livorno auch jüdische Familien aus den benachbarten italienischen Staaten an, die dem Erstickungsdruck der Ghettos entgehen und am großen Seehandel teilhaben wollten. Es ist wahrscheinlich, dass einige Civita sich dieser Bewegung anschlossen und ihr Schicksal auf den Austausch stützten, nicht allein auf das Kreditgeschäft. Livorno bot den Juden ohne aufgezwungenes Ghetto eine in Italien außergewöhnliche Freiheit der Ansiedlung und des Handels und zog Kaufleute und Gelehrte aus dem gesamten Mittelmeerraum an. [Lévy, 1996] Diese wirtschaftliche Handlung ist im jüdischen Bewusstsein kein bloßes Gewinnstreben: sie trägt die Forderung nach Ehrlichkeit von Gewichten und Maßen, des loyalen Vertrags, des gehaltenen Wortes in sich – lauter Gebote, die der livornische Kaufmann unter dem Blick des rabbinischen Gerichts ehren musste. Indem die Lineage sich dem Ausland öffnete, dem Hafen, der Zirkulation von Menschen und Waren, umarmt sie auch diese Gastfreundschaft gegenüber dem Reisenden, die das Gesetz höher zu stellen gebietet als die Aufnahme der Gegenwart des Göttlichen selbst.

Das Netzwerk von Livorno projiziert italienische Familien auf natürliche Weise an die Küsten Nordafrikas, wo die Grana — Juden livornischen Ursprungs, benannt nach Gorni, der arabischen Form von Livorno — in Tunis eine eigenständige Gemeinschaft bildeten, stolz auf ihre italienische Kultur und ihre Konsularrechte. Lionel Lévy verfolgte diese mediterrane Verlängerung der Portugiesischen Nation bis zu den Gemeinschaften Tunesiens [Lévy, 1999]. In vielen Lignagen nordafrikanischen, ursprünglich italienischen Ursprungs bewahrt die Familientradition die Erinnerung an diese livornische Abstammung als einen Titel der Würde, und es ist wahrscheinlich, dass sich Civita in dieser Erinnerung einschreiben.

Weiter westlich, im Algerien von Tlemcen, von Sidi Bel Abbès und von Oran, findet man Gemeinschaften, in denen sich einheimische Juden und Familien aus Italien oder Spanien vermischen. Eliahou-Éric Botbol, der das Leben der Gemeinschaft von Tlemcen nachzeichnete, und die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès bewahren den Faden dieser Existenzen, in denen tägliche Frömmigkeit und die sorgfältige Führung von Registern — Geburten, Eheschließungen, Bestattungen — als schriftliche Erinnerung dienten. Die jüdische Gemeinschaft von Tlemcen, alt und fromm, unterhielt bis ins 20. Jahrhundert ein intensives religiöses Leben um ihre Rabbiner und ihre Heiligen. [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] Hier manifestiert sich die Frömmigkeit der Lignage in ihrer konkretesten Form: die Treue zum Kalender, zum Ritus, zur Synagoge des Viertels, diese gelebte und weiterggegebene Religion, von der Dominique Natanson gezeigt hat, dass sie das Herzstück der nordafrikanischen jüdischen Erinnerung vor den großen Bruchstellen des 20. Jahrhunderts darstellt [Natanson, 1997].

Das Mittelmeer-Judentum, dessen Faden die Civita darstellen, war niemals von dem großen Abenteuer des jüdischen Denkens getrennt. Von der von Maurice-Ruben Hayoun rekonstruierten mittelalterlichen Philosophie bis zu den zeitgenössischen Relektüren der Tradition durch Léon Askénazi und Armand Abécassis erstreckt sich eine ununterbrochene Kette, in der jede Generation das Erbe neu auslegt, ohne es zu verraten. Die jüdische Philosophie hat seit Saadia Gaon bis zur Gegenwart nicht aufgehört, die Offenbarung der Vernunft gegenüberzustellen und die Tradition im Licht ihrer Zeit neu zu durchdenken. [Hayoun, 2023] Askénazi lehrte, dass jüdische Treue nicht Wiederholung, sondern lebendige Weitergabe ist, ein an die Gegenwart gerichteter Ruf [Askénazi, 1999] ; Abécassis erinnerte daran, dass das Denken Israels aus Begehren und Mangel geboren wird, niemals aus ruhiger Besitzergreifung [Abécassis, 1987].

Diesen Beitrag zum Denken, den die großen Lignées durch ihre Gelehrten geleistet haben, sicherten bescheidenere Familien durch häusliche Weitergabe — den Shabbat-Tisch, das Studium vom Vater zum Sohn, das bewahrte Wort. Dann kam die Prüfung. Das 20. Jahrhundert, mit dem Zusammenbruch der nordafrikanischen Gemeinden nach den Unabhängigkeitskriegen und in Europa die Shoah, die Italien nach 1943 traf, zerstreute das, was Jahrhunderte geduldig gewebt hatten. Das von Natanson zusammengetragene erzieherische Gedächtnis bewahrt die Spur dieser verschwundenen Welten [Natanson, 1997]. Angesichts des Schweigens der zerstörten Archive bedeutet es, einen Namen noch auszusprechen, seine Geschichte, auch wenn sie unsicher ist, aufzuzeichnen, jenes Gebot zu erfüllen, das Yerushalmi im Fundament des jüdischen Seins verankert: gegen das Vergessen, sich erinnern [Yerushalmi, 1984].

Von der italienischen Stadt, die im Namen eingeschrieben ist, bis zu den Häfen von Livorno, zu den päpstlichen Ghettos und zu den Küsten des Maghreb zeichnet die Lineage Civita im Negativen die Flugbahn eines mediterranen Judentums nach: städtisch, mobil, treu. Keine Archivstücke ermöglichen es hier, eine kontinuierliche Genealogie aufzustellen, und die Ehrlichkeit gebietet, dies zu sagen — aber die historische Wahrscheinlichkeit, gestützt auf Schaerfs Katalog und die Arbeiten von Bonfil, Lévy, Tamani, Botbol und Sirat, berechtigt dazu, in diesem Namen die Signatur einer gewöhnlichen und würdigen Familie zu erkennen, einer jener Familien, die die Substanz des Judentums Italiens und seiner Diasporen bildeten.

Wenn man unter allen Tugenden diejenige nennen muss, die diese Lineage am besten ausgedrückt hat, so ist es die der Verwurzelung ohne Besitz: die Kunst, Gemeinschaft zu bilden, Wohltätigkeit auszuüben und das Studium dort zu vermitteln, wo man nur geduldet war, die verlorene Stadt im Namen zu tragen und bei jedem Exil eine neue zu begründen. Darin verbindet sich das singuläre Schicksal der Civita mit der ältesten Berufung Israels — der Erinnerung treu zu bleiben, wenn das Land sich entzieht, und aus dem Gedächtnis selbst eine Heimat zu machen.