Familie Chelebi

Um die Chelebi zu verstehen, muss man zunächst die Welt verstehen, die ihnen ihren Namen gab. Çelebi — auch geschrieben Celebi, Chelebi, Çelebî — ist ein Ehrrentitel und ein Patronym des Osmanischen Türkischen, das „Gentleman", „wohlgeboren" oder „gebildete Person" bedeutet. Dieser Titel galt sowohl den Prinzen selbst als auch den Gelehrten: der Name Çelebi ist ein Ehrrentitel, der „Gentleman" bedeutet, und wurde von so eminenten Persönlichkeiten wie dem großen Reisenden Evliya Çelebi getragen.

Dass ein solcher Titel zum Namen einer jüdischen Familie wurde, ist nicht ohne Bedeutung. Im klassischen Zeitalter des Osmanischen Reiches bekleideten einige Juden bedeutende Vertrauenspositionen in der Nähe der Macht, besonders in den Geldgeschäften — der Münzprägung und der Steuerpacht. Diese Funktionen, lange Zeit den Juden in den islamischen Landen offenstehend, wurden manchmal von Generation zu Generation weitergegeben. Jüdische Münzpräger waren in Kairo seit den ältesten Zeiten bekannt, möglicherweise Nachfolger derjenigen, die zuvor in Alexandria tätig waren; Japhet ben Abraham verwaltete in Partnerschaft mit zwei anderen Juden die Münzstätte von Fostat um 1086. Die Stadt selbst, in der sich die Chelebi auszeichneten, hatte daher seit Jahrhunderten ihre Dynastien jüdischer Münzmeister.

Das bekannteste Beispiel, das den Chelebi vorausging, war das des Abraham de Castro. Abraham de Castro (gestorben 1560) war ein ottomanischer jüdischer Finanzier, der als Leiter der Münzstätte für den ottomanischen Sultan diente; er ist für seine Verwicklung in das „Purim des Kairo" bekannt. Dieser berühmte Vorfall — in dem die jüdische Gemeinde von Kairo knapp einem von einem aufständischen Gouverneur geplanten Massaker entging — prägte sich in das lokale Gedächtnis die Vorstellung ein, dass der jüdische Münzmeister mehr als ein Beamter war, ein Schutzwall für sein Volk. In dieses Erbe reiht sich die Funktion ein, die Raphael Joseph Chelebi einnehmen wird. Die Tugend, die sich hier abzeichnet, ist noch nicht die eines Menschen, sondern die einer Position: das wirtschaftliche Handeln in den Dienst des kollektiven Schutzes gestellt, das Geld als Instrument des Überlebens Israels in der Fremde.

Im 17. Jahrhundert ist die Gestalt, die dem Geschlecht Chelebi seinen historischen Glanz verleiht, Raphaël Joseph Chelebi, den die Quellen auch unter dem Namen Raphaël Joseph Halabi, „aus Aleppo", bezeichnet – wahrscheinliche Markierung des Familienusprsprungs. Im Kairo ansässig, bekleidet er dort die höchste Stelle der Finanzverwaltung. Es lebte im Kairo ein sehr reicher und einflussreicher Jude namens Raphaël Joseph Halabi („aus Aleppo"), der die hohe Stellung eines Münzmeisters und Steuerpächters innehatte. Diese beiden kumulierten Funktionen – die Münze des Sultans zu prägen und die Einnahmen des Staates einzuziehen – machten ihn zu einem der mächtigsten Männer des Osmanischen Ägyptens.

Sein Reichtum war unermesslich und sein Haus ein Foyer. Die Überlieferung berichtet, dass Raphaël Joseph um sich einen zahlreichen Kreis von Gelehrten und Frommen versammelte, die er an seiner Tafel speiste. Diese Freigebigkeit war keine Prahlerei: Sie stammte aus der Tsedaka, jener Gerechtigkeit, die im Denken Israels die Wohltätigkeit zu einer Pflicht und nicht zu einer Gunst macht. Indem der Superintendent von Kairo mit seinen Mitteln das Studium der Torah und die Frömmigkeit der rechtschaffenen Männer unterstützte, verkörperte er eine der ältesten jüdischen Tugenden – die des Mäzens, der sein Vermögen dem talmudischen Wissen und dem geistlichen Leben der Gemeinde in den Dienst stellt. Wo die wirtschaftliche Tätigkeit des vorherigen Kapitels die Körper schützte, nährte diejenige von Raphaël Joseph auch die Seelen.

Es war diese moralische und materielle Autorität, die ihn bald ins Zentrum des intensivsten Dramas seines Jahrhunderts stellte. Als die Gemeinde von Jerusalem, von den Übergriffen der Osmanischen Beamten erdrückt, Hilfe suchen musste, wandte sie sich an ihn. Als die jüdische Gemeinde von Jerusalem mit starkem Druck durch korrupte türkische Beamte konfrontiert war, wurde Sabbatai als Emissär gewählt, um nach Kairo zu gehen und um die finanzielle Hilfe von Raphaël Joseph Halabi zu erbitten, welche schnell kam. Die Geste, wie die Überlieferung vermerkt, verschaffte den Juden von Jerusalem eine immense Dankbarkeit – und besiegelte die Begegnung eines Geldmannes mit einem Mann, der sich für einen König hielt.

Hier verbindet sich die Geschichte der Chelebi mit einem der großen Erschütterungen des jüdischen Bewusstseins. In den 1660er Jahren durchstreifte ein junger Rabbiner aus Smyrna, Shabbetaï Tsevi, den Levante, abwechselnd verehrt und vertrieben, mit sich tragend die verwirrte Überzeugung einer messianischen Mission. Nach langen Wanderjahren ließ er sich schließlich in Kairo, Ägypten, nieder, wo er etwa zwei Jahre lang wohnte (1660-1662); dort lebte damals ein sehr wohlhabender und einflussreicher Jude namens Raphaël Joseph Halabi, der die hohe Position eines Münzmeisters und Steuerpächters innehatte.

Die Beziehung zwischen dem Finanzier und dem künftigen „Messias" war zunächst die eines Boten und eines Wohltäters. Sabbatai, bekannt als der Favorit des reichen und mächtigen Raphaël Joseph Halabi im Zentrum der türkischen Regierung in Kairo, wurde als Emissär der Gemeinde ausgewählt, um Halabi um Geld und Unterstützung zu bitten. So wurde der Superintendent von Kairo zum Beschützer des Mannes, der die jüdische Welt vom Mittelmeer bis nach Mitteleuropa entflammen sollte.

Die Rolle Raphaël Josephs beschränkte sich nicht auf Almosen. Als die Nachricht sich verbreitete, dass ein Prophet, Nathan von Gaza, die Ankunft des Messias ankündigte, war es der Kairoer Notabler, der sich erkundigen wollte. Raphaël Joseph Chelebi, Gemeindeanführer in Fostat (heute Teil von Kairo), damals in Kontakt mit Sabbatai, sandte Vertreter zu Nathan, um sich zu erkundigen; innerhalb weniger Wochen begab sich Sabbatai selbst nach Gaza, um Nathan zu treffen. Ohne das Vertrauen, die Verbindungen und das Geld von Chelebi hätte der sabbatäische Funke vielleicht den notwendigen Sauerstoff zu seiner Entflammung gefehlt.

Hier antworten Archiv und Gedächtnis mit besonderer Schwere aufeinander. Die Großzügigkeit Raphaël Josephs selbst — echte Tugend der Barmherzigkeit und der Unterstützung für die Umhertreibenden Israels — wurde in den Dienst einer Hoffnung gestellt, die sich als Abgrund offenbaren sollte. Das ist das ganze Tragische der jüdischen Geschichte dieses Jahrhunderts: die Erwartung der Erlösung, die höchste aller Leidenschaften, konnte selbst die Besten in die Irre führen. Die Güte des Mäzens war nicht schuldig; doch sie erinnert daran, dass die Tugend ohne Unterscheidung den Schwindel nähren kann. Diese Lehre gehört nunmehr zum kollektiven Gedächtnis Israels, das vom Sabbatäismus die doppelte Wahrheit der Hoffnung und ihrer Gefahr bewahrt hat.

Was Raphaël Joseph Chelebi von so vielen anderen unterscheidet, die von der Welle fortgerissen wurden, ist sein Rückzug. Die Notiz, die die Erinnerung an diese Lignée begründet, berichtet davon: Mäzen von Shabbetaï Tsevi, zog er sich aus der sabbatäischen Bewegung zurück. Diese Geste, von der das Archiv nur die Umrisse bewahrt, verdient es, als das moralische Herz der Geschichte der Chelebi nachgedacht zu werden.

Sich zurückzuziehen erforderte in der Tat eine seltene Tugend. Die Apostasie von Shabbetaï Tsevi 1666 — seine Bekehrung zum Islam unter dem Zwang des Sultans — stürzte die jüdische Welt in tiefe Desolation. Viele Gläubige beharrten darauf, im Paradoxon und im Mysterium zu retten, was die Wirklichkeit zerschlagen hatte; andere versanken in Verzweiflung. Sich von der Bewegung zu befreien, zur Nüchternheit des Gesetzes und zum geduldigen Warten zurückzukehren, setzte jene Demut voraus, die darin besteht, einen Fehler anzuerkennen und sich öffentlich davon abzuwenden. Dies ist wohl die höchste Tugend, die diese Lignée je ausgedrückt hat: nicht Unfehlbarkeit, sondern die Fähigkeit, sich selbst zu korrigieren.

Die jüdische Tradition hat das Bußgeld — die Teshuva, die « Rückkehr » — stets als einen der tiefsten Hebel der Seele betrachtet. Sich umzuwenden bedeutet, anzuerkennen, dass man sich abgewandt hatte. Indem Raphaël Joseph den Sabbatäismus verließ, erfüllte er nicht nur eine prudente Wahl; er verkörperte diese Fähigkeit Israels, nach der Berührung der Hoffnungshöhe zur Besonnenheit zurückzukehren. In einem Jahrhundert, in dem sich so viele Gemeinschaften zwischen Anhängern und Gegnern des falschen Messias zerrissen, zeichnet sich der Rückzug des Superintendenten von Kairo als Porträt eines Mannes ab, der es verstand, rechtzeitig die Wahrheit dem Eifer vorzuziehen — und die Kontinuität seines Volkes dem Rausch eines Augenblicks.

Was bleibt von der Lineage Chelebi über die Figur von Raphaël Joseph hinaus? Die Geschichte wird hier dezenter, und die Ehrlichkeit gebietet, die Lücken des Archivs nicht durch Erfindung zu füllen. Der Name selbst war als verbreiteter Ehrentitel von vielen Familien der ottomanischen Welt getragen — jüdischen und nichtjüdischen —, ohne dass man zwischen ihnen immer eine Blutskontinuität feststellen konnte. Für die Verwendung des Namens muss man sich auf das ottomanische Benennungssystem vor 1934 beziehen, in dem der Titel oft dem festen Patronym voranging.

Was man mit Sicherheit aussagen kann, ist, dass der Name Chelebi sich dauerhaft an die Erinnerung der Hofjuden des Levante heftet. Die Referenznote verweist darauf, dass es sich um eine Familie großer ottomanischer jüdischer Persönlichkeiten handelt, deren Verankerung zwischen Kairo und Konstantinopel liegt. Das Epitheton « Halabi », « aus Aleppo », das den Namen Raphaël Joseph begleitet, deutet auf syrische Herkunft hin — eine Erinnerung an die Bedeutung der jüdischen Gemeinden von Aleppo in den Handels- und Finanznetzen des Imperiums — jene Kreuzungsstadt, in der der Seiden- und Gewürzhandel den Orient mit dem Mittelmeer verband.

So partizipiert die Lineage Chelebi an einem umfassenderen Phänomen: dem dieser ottomanischen jüdischen Familien, die durch ihre Beherrschung der Finanzwirtschaft und ihre Integration in die Räder des Staates ihren Gemeinden einen unerwarteten Schutz und Glanz in der Fremde sicherten. Ihre Geschichte, oft eher durch die Erinnerung an große Episoden als durch genealogische Register überliefert, gehört zu jenem Teil des jüdischen Erbes, in dem das Individuum hinter der Funktion verschwindet, und in dem der Name selbst — ein Adelstitel — die Anerkennung ausspricht, die die Mächtigen dieser Welt Männern des Buches schuldig waren.

Aus der Linie Chelebi hat die Geschichte nur eine Handvoll sicherer Fakten bewahrt, doch sie reichen aus, um ihre singuläre Größe zu zeichnen. Ein Name, der ein Adelstitel ist; eine Funktion, die ihre Mitglieder an die Spitze der Ottomanischen Finanzwelt vom Caire nach Konstantinopel brachte; und vor allem eine Gestalt, Raphaël Joseph Chelebi, dessen Großzügigkeit ihn zum Mäzen von Gelehrten, zur Hilfe für das unterdrückte Jerusalem — und zum Beschützer eines Mannes machte, der sich für den Messias hielt.

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte trug, treten hier zwei mit besonderer Klarheit hervor. Die erste ist die tätige Wohltätigkeit — diese tsedaqa, die bei Raphaël Joseph niemals von der Gerechtigkeit getrennt war: die Gelehrten speisen, die Gemeinden unterstützen, dem Irrenden die Hand reichen. Die zweite, seltener und vielleicht erhabener, ist die Weisheit des Rückzugs: der Mut, sich von einer Hoffnung zu befreien, die zur Verblendung wurde, die nüchterne Wahrheit der berauschenden Glut vorzuziehen. Darin wird die Linie Chelebi die Tugend der Unterscheidungskraft am besten ausgedrückt haben — diese eminently jüdische Fähigkeit, mit Eifer zu dienen, ohne sich zu verlieren, zu glauben ohne zu erblinden, und rechtzeitig zur Maßhaltung zurückzukehren.

Sein Schicksal vereinigt so das Singuläre mit dem Kollektiven: in der Geschäfte eines Mannes vom Caire liest sich die Geschichte eines ganzen Volkes, das im 17. Jahrhundert zwischen dem Traum von unmittelbarer Erlösung und der geduldigen Treue zum Gesetz aufgeteilt war. Der Intendant, der gab und sich dann zurückzog, bleibt als der Zeuge dieser Weisheit — und sein Name, dieser Titel des „Edelmannes", den das Reich für Männer von Qualität reservierte, bewahrt die Spur einer Noblesse, die weder das Gold noch der messianische Rausch zu beschädigen vermochten.