Familie Chaikin

Die wissenschaftliche Erforschung jüdischer Familiennamen Osteuropas stützt sich heute auf ein solides dokumentarisches Fundament, das von Alexander Beider in seinen Wörterbüchern zum Russischen Reich, zum Königreich Polen und zu Galizien sowie von Lars Menk für den jüdisch-deutschen Raum errichtet wurde [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est]. Diese bei Avotaynu erschienenen Werke stellen die maßgeblichen Referenzinstrumente dar, um die Entstehung eines Namens wie Chaikin zu verstehen.

Der Name gliedert sich wie folgt: Die Wurzel Chaya — einer der verbreitetsten hebräischen Frauenvornamen in der aschkenasischen Welt, dessen Bedeutung „die Lebende" ein Echo des liturgischen Chaï darstellt — bildet den jiddischen Diminutiv Chaïka; diesem wird das slawische Genitivsuffix -in angefügt, ein Zeichen der Abstammung oder Zugehörigkeit. Das Ergebnis, Chaikin, gehört zur weitverzweigten Familie der matronymischen Namen, die Beider in beachtlicher Zahl verzeichnet: Rivkin (von Rivka), Dvorkin (von Dvora), Malkin (von Malka), Perlin (von Perl) und Chaikin selbst [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est].

Diese Morphologie verortet die Lignée geographisch. Das Suffix -in ostslawischen Ursprungs verankert Chaikin im Ansiedlungsrayon (Tcherta ossedlosti) des Russischen Reiches — jenem Streifen von Territorien, der sich von Litauen und Weißrussland im Norden bis zur Ukraine und Bessarabien im Süden erstreckte und in dem die Juden Russlands ab 1791 zur Ansässigkeit verpflichtet waren. In diesem weiträumigen Gebiet, zwischen Schtetlach und großen Städten, hat sich der Name gefestigt und überliefert.

Die Wahl des Vornamens Chaya, „die Lebende", verweist auf eine tief bedeutungsvolle Praxis: die des schützenden Benennens. In der aschkenasischen Tradition wurde dieser Vorname häufig einem schwachen Kind gegeben — oder hinzugefügt — oder einer Frau, die eine Krankheit überstanden hatte, gleichsam als verkörpertes Gebet für die Bewahrung des Lebens. Dass die Lignée diesen Namen trägt, bedeutet bereits, die Bindung Israels an den pikouah nefesh zu tragen — die Rettung des menschlichen Lebens, jenes Prinzip, das in der Halacha nahezu alle anderen Gebote überragt.

Dass der Name einer Lignée von dem einer Frau abgeleitet ist, ist nicht bedeutungslos. Die historische Forschung zur jüdischen Gesellschaft Osteuropas hat gezeigt, wie sehr die traditionelle Rollenverteilung in manchen Haushalten den Frauen eine wirtschaftlich bestimmende Autorität verleihen konnte. Das Ideal des lernen — das beständige Studium der Torah und des Talmud durch den erwachsenen Mann — setzte häufig voraus, dass eine andere Person für den Unterhalt des Haushalts sorgte. Diese Person war in vielen Fällen die Ehefrau.

Der Matronym Chaikin lässt sich somit als onomastische Spur dieser Realität lesen: In einer Gemeinschaft, in der eine Chaïka die Theke führte, Kredite verwaltete, den Gasthof leitete oder auf dem Markt verkaufte, war es durch sie, dass der Haushalt von den Nachbarn gekannt und bezeichnet wurde — noch bevor die kaiserliche Verwaltung einen festen Namen verlangte. Als die offizielle Eintragung kam, wurde der Gebrauchsname — „die Leute von Chaïka" — zum gesetzlichen Familiennamen.

Hier antworten einander Überlieferung und Hypothese. Das onomastische Archiv belegt Form und Bedeutung des Namens mit Gewissheit [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas]; die Rekonstruktion der Rolle der namensgebenden Frau hingegen bleibt wahrscheinlich eher als bewiesen, da kein individueller Nachweis für die erste Chaïka identifiziert werden konnte. Doch die Übereinstimmung ist erhellend: Die Lignée trägt in ihrem Namen selbst eine Tugend, die die jüdische Tradition gerühmt hat, ohne sie immer in den Büchern festzuhalten — die échet ḥayil, die „tüchtige Frau" aus dem Buch der Sprichwörter, von der es heißt, sie „öffne ihre Hand dem Armen" und „Kraft und Würde seien ihr Gewand". Der Name Chaikin ist in diesem Sinne eine stille und dauerhafte Hommage an die Frau, Hüterin des Lebens und wirtschaftliche Stütze des Hauses.

Die Träger des Namens Chaikin, die im 19. Jahrhundert über die Provinzen des Ansiedlungsrayons verstreut waren, gehörten zum schlichten, aber dichten Gefüge des jüdischen Lebens: Handwerker, Schneider, Händler, Hausierer, Angestellte im Holz- oder Getreidehandel, Mitglieder frommer Bruderschaften. Die jüdische Bevölkerungsdichte in Städten wie Vilna, Minsk, Vitebsk, Gomel oder Odessa bildet den wahrscheinlichsten Rahmen ihrer Existenz.

In diesem Rahmen wurde das Leben von der kehila, der Gemeinschaft, und ihren Solidaritätsinstitutionen geprägt. Zwei kardinale Werte des Judentums wurden dort täglich gelebt: die tsedaka — oft mit „Wohltätigkeit" übersetzt, doch die hebräische Wurzel bedeutet „Gerechtigkeit", denn dem Armen zu helfen ist dort keine freiwillige Großzügigkeit, sondern Gerechtigkeitspflicht — und die guemilout ḥassadim, die Werke selbstloser Güte. Die Bruderschaften der ḥevra kadisha (Totenpflege), des bikour ḥolim (Krankenbesuch), der hakhnassat kala (Mitgift für arme Bräute) durchdrangen das soziale Leben. Eine bescheidene Familie wie die Chaikin nahm daran nach ihren Möglichkeiten teil und war somit Teil jener moralischen Ökonomie, in der die Aufmerksamkeit für den anderen — für den Kranken, die Waise, den durchreisenden Fremden — den gemeinschaftlichen Kitt bildete.

Dies ist einer der beständigsten Ausdrücke der Tugenden Israels: nicht die Einzeltat des Einzelnen, sondern die kollektive Treue zur Pflicht der Hilfeleistung. Die Linie Chaikin, der es für diese Periode an dokumentierten Einzelgestalten mangelt, nimmt Teil an dieser kollektiven, anonymen und gewaltigen Erinnerung — jener zahllosen jüdischen Haushalte, die, ohne einen Namen in den Chroniken zu hinterlassen, die Forderung der Gerechtigkeit gegenüber dem Nächsten lebendig gehalten haben.

Ab den 1880er Jahren beschleunigten die Pogrome, die auf die Ermordung des Zaren Alexander II. folgten, sowie zunehmende Einschränkungen und bittere Armut eine der größten Migrationen der jüdischen Geschichte: Millionen von Juden verließen das russische Kaiserreich in Richtung Vereinigte Staaten, England, Argentinien, Südafrika und das osmanische Palästina. Die Träger des Namens Chaikin gehörten zu diesen Migrationswellen, wie Einwanderungsregister und spätere Volkszählungen bezeugen, in denen der Name erscheint – oft geschrieben als Chaikin, Shaikin oder Chaykin, je nach Transkription.

In den Vereinigten Staaten fanden sich viele dieser Einwanderer in den Konfektionsateliers des New Yorker Lower East Side wieder, dem pulsierenden Herz der Textilindustrie und der Wiege des jüdischen Gewerkschaftswesens. In dieser Welt zeichnete sich im 20. Jahrhundert Sol Chaikin — Sol C. Chaikin — als herausragende Persönlichkeit der amerikanischen Arbeiterbewegung aus: jahrelanger Funktionär und schließlich Präsident der International Ladies' Garment Workers' Union (ILGWU), einer der großen Gewerkschaften der Bekleidungsindustrie. Sein Werdegang verkörpert den Weg einer Einwanderergeneration vom Atelier zur organisierten kollektiven Aktion, die der Überzeugung Ausdruck verlieh, dass die Würde der Arbeit und soziale Gerechtigkeit untrennbar miteinander verbunden sind – zum Wohl der verletzlichsten Arbeitnehmer.

Dieses Engagement setzt, in einem säkularen und modernen Register, eine alte Intuition des Judentums fort: dass der Arbeiter nicht unterdrückt werden darf, dass sein Lohn nicht zurückgehalten werden darf, dass die dem Schwachen geschuldete Gerechtigkeit (mishpat) die gesamte Gemeinschaft verpflichtet. Vom Ladentisch von Chaïka im Schtetl bis zum Gewerkschaftssaal in Manhattan überträgt sich dieselbe Forderung nach wirtschaftlicher Gerechtigkeit und Fürsorge für die Schwächsten – von einer Welt in die andere übersetzt.

Die in Europa verbliebenen Chaikin wurden von der Katastrophe erfasst. In Frankreich erlaubt die methodische Erfassung der Opfer der Verfolgung, die Serge Klarsfeld in Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1940-1944 [Serge Klarsfeld, Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1993] vorgelegt hat, das Schicksal der verhafteten, in Drancy internierten und in die Vernichtungslager deportierten Juden Name für Name, Konvoi für Konvoi zu verfolgen. Diese Arbeit der Namensaufzeichnung — jeder Opfer ihre Identität gegen die von den Henkern gewollte anonyme Auslöschung zurückzugeben — gehört selbst zu jener Pflicht der Erinnerung (zakhor), die im Herzen der jüdischen Tradition steht.

In den Gebieten der ehemaligen Ansiedlungszone — Weißrussland, Ukraine, Litauen —, wo der Name Chaikin am weitesten verbreitet war, wurden die Gemeinden zwischen 1941 und 1944 durch die Einsatzgruppen und in den Ghettos dezimiert. Der Schtetl, Ursprungsort des Namens und der Lignée, wurde dort ausgelöscht. Jede Familie, die diesen Familiennamen trägt, wurde auf die eine oder andere Weise von dieser Zerstörung getroffen.

Es geht hier nicht darum, besondere heroische Tugenden zuzuschreiben: die Shoah ist kein Erbauungstheater, sondern ein Abgrund. Die einzig gerechte Treue, die die Erzählung wahren kann, ist jene der Erinnerung — zu benennen, zu zählen, das Vergessen nicht das Werk der Vernichtung vollenden zu lassen. Der Name Chaikin, „der von Chaïka", „die da lebt", gewinnt in diesem Zusammenhang eine erschütternde Schwere: er trägt das Wort des Lebens selbst inmitten des größten Mordes an Leben.

Nach 1945 bauten die Überlebenden und die durch frühere Emigration bewahrten Zweige ein neues Leben in Nordamerika, Israel, Frankreich und anderswo auf. Der Name Chaikin, in seinen verschiedenen Schreibweisen, findet sich heute in diesen Ländern, getragen von Nachkommen, von denen viele die matronymische Bedeutung ihres Familiennamens oft nicht kennen.

Hier verschiebt sich das Register vom Archiv zur weitergereichten Erinnerung. Die Familienerzählungen — der Urahn, der von einem Ostseehafen aufbrach, die Großmutter, die Jiddisch sprach, das Schneiderhandwerk, das über drei Generationen weitergegeben wurde, die Treue zu den Feiertagen — bilden ein mündliches Erbe, das der Historiker weder bestätigen noch abtun kann. Was die Tradition im Falle einer matronymischen Linie weitergibt, ist eben eine Erinnerung an Frauen: Chaïka, über die man kaum etwas weiß, deren Name jedoch Imperien, Exilen und einem Genozid überlebt hat.

Die Weitergabe selbst ist eine zentrale jüdische Tugend. Ve-shinantam le-vanekha — „du sollst sie deinen Kindern einschärfen": Das Judentum begreift sich als Kette der Überlieferung (chalchélet ha-kabbala), in der jede Generation der nächsten verpflichtet ist. Indem sie den Namen Chaïkas bewahrt, erfüllt die Linie, ohne es zu beabsichtigen, dieses Gebot der Erinnerung: Sie lässt durch die Jahrhunderte die Erinnerung an eine Frau lebendig werden — und durch sie hindurch die Erinnerung an eine versunkene Welt.

Von allen Werten, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte getragen hat, hat die Linie Chaikin einen davon wie keine andere zum Ausdruck gebracht: die Treue zum Leben und zu seiner Weitergabe, untrennbar verbunden mit der Rolle, die Frauen beim Überleben des Volkes gespielt haben.

Der Name sagt es noch vor jeder Erzählung. Chaïka, von Chaya, „die Lebendige": hier liegt der Ursprung des Namens. Und -in, die Abstammung. Die gesamte Linie steht so im Zeichen des Lebens, das von einer Frau weitergegeben wird. Diese onomastische Wahrheit, die durch die Forschung [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est] belegt ist, entfaltet sich in einer Konstellation abgeleiteter Tugenden: die Anerkennung der échet ḥayil, der tüchtigen Frau als Säule des Hauses; die tsedaka und die guemilout ḥassadim, die in der Gemeinschaft des Schtetls ausgeübt werden; die dem Arbeiter geschuldete Gerechtigkeit, die sich vom Ladentisch der Ahnin bis zum Gewerkschaftsengagement in der Neuen Welt erstreckt; und schließlich das zakhor, die Pflicht zur Erinnerung, der einzige Schutzwall gegen das Vergessen nach der Zerstörung, die durch die Archive der Verfolgung bezeugt wird [Serge Klarsfeld, Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1993].

Es muss mit Ehrlichkeit gesagt werden: Diese Geschichte birgt mehr Schweigen als Gewissheiten. Wir kennen weder das Gesicht von Chaïka noch das Datum, an dem ihr Name zum Familiennamen wurde. Die Linie hat weder ein großes Traktat noch eine dokumentierte rabbinische Dynastie hinterlassen. Doch darin liegt vielleicht ihre wahrhaftigste Würde — die der gewöhnlichen Familien Israels, deren Heldentum darin bestand, zu bestehen, zu nähren, beizustehen und weiterzugeben. Indem sie den Namen einer Frau tragen, die „die Lebendige" genannt wurde, verkörpern die Chaikin auf ihre stille Weise die eigentliche Berufung des jüdischen Volkes: ou-vaḥarta ba-ḥayim, „du wirst das Leben wählen".