Familie Catarivas

Analyse des patronymes rares : l'exemple de Catarivas

Die Analyse eines seltenen Patronyms beginnt immer mit seiner Struktur. Catarivas weist die Physiognomie eines zusammengesetzten oder agglutinierten Namens romanischen und genauer iberi­schen Ursprungs auf, wie Toledano ihn als « Namen spanischen Ursprungs » charakterisiert hat [J. Toledano, Une histoire de familles].

Mehrere etymologische Hypothesen können grundsätzlich in Betracht gezogen werden. Die erste zerlegt den Namen in cata- und -rivas. Das Segment rivas ist im Spanischen wie im Portugiesischen ein äußerst verbreiteter Toponym und Patronym : es bezeichnet die Ufer, die Gestade eines Flusslaufs (vom Lateinischen ripa), und hat zur Entstehung zahlreicher Ortsnamen — Rivas, Ribas, Riba — geführt, von denen mehrere Dörfer noch heute ihren Namen auf der Iberischen Halbinsel tragen. Sefardische Judennamen toponymischen Ursprungs sind Legion : sie verweisen häufig auf den Ort, aus dem die Familie stammte, bevor sie sich anderswo ansiedelte, und es ist bekannt, dass diese Praxis der Bezeichnung nach Herkunftsort bei den Juden Spaniens verbreitet war [Encyclopaedia Judaica, Names]. In dieser Lesart würde Catarivas auf einen iberi­schen Mikrotoponym verweisen, der heute schwer mit Sicherheit zu identifizieren ist.

Eine zweite, gewagteren Hypothese sähe im Präfix cata- eine Verformung von casa (« Haus von ») oder die Agglutination eines regionalen Determinativs, wobei der Name dann etwas wie « [jene] von den Ufern » bedeuten würde. Die jüdisch-spanische Phonetik, das Ladino, hat tatsächlich zahlreiche kastilische Formen des 15. Jahrhunderts bewahrt und umgestaltet und Aussprachen festgeschrieben, die das Spanische der Iberischen Halbinsel später aufgegeben hat. Sefardische Patronyme des Orients tragen häufig die Marke dieser archaischen Sprache, und ihre Orthographie, die spät und in variablem Maß nach ottomanischen, italienischen oder französischen Verwaltungspraktiken festgelegt wurde, erklärt die graphischen Varianten, die man antrifft (Catarivas, Cattarivas und verwandte Formen).

Es ist hier angebracht, ehrlich zu sein : Keine zuverlässige, einsehbare Quelle fixiert die Etymologie von Catarivas mit Sicherheit. Die einzige dokumentierte Aussage bleibt die über seinen spanischen Ursprung und seinen Charakter als « Name, der eine Herkunft anzeigt » [J. Toledano, Une histoire de familles]. Das Übrige gehört zur begründeten onomastischen Hypothese, die wir als solche präsentieren, ohne sie in Gewissheit zu verfälschen. Was man dagegen mit Sicherheit feststellen kann, ist, dass die Trajektorie von Shemariah Catarivas — Tiberias, Alger, Tunis — beeindruckend bestätigt, dass der Name tatsächlich zum östlichen sefardischen Raum gehörte, weit entfernt vom atlantischen Maghreb : Tiberias liegt im Land Israel, und die Route, die er einschlug, durchquert levantinische oder östliche nordafrikanische Gemeinden, nicht die Zentren der marokkanischen megorashim.

Um zu verstehen, warum der Name Catarivas im Osmanischen Reich anzutreffen ist und nicht im Maghreb, muss man zu einem Wendepunkt in der Geschichte der Juden auf der Iberischen Halbinsel zurückkehren: zum Ausweisung­sdekret der Katholischen Könige Ferdinand von Aragon und Isabella von Kastilien, zum Edikt der Alhambra, unterzeichnet am 31. März 1492 [Encyclopaedia Judaica, Spain]. Unter Druck, sich zum Christentum zu bekehren oder die spanischen Königreiche innerhalb weniger Monate zu verlassen, machten sich Zehntausende von Juden auf den Weg ins Exil.

Die Ziele dieser Diaspora verteilten sich nach unterschiedlichen geografischen Achsen. Ein Teil der Vertriebenen suchte das benachbarte Portugal auf — von wo aus sie 1497 ihrerseits ausgewiesen oder zur Zwangsbekehrung gezwungen würden. Andere überquerten nach Nordafrika, bevölkerten die Gemeinden Marokkos und begründeten das sogenannte Judentum der Megorashim (der „Vertriebenen") im Gegensatz zu den Toshavim, den einheimischen Juden. Andere wiederum wählten die östliche Mittelmeerroute und fanden Zuflucht im Osmanischen Reich, dessen Sultan Bayezid II. diese Bevölkerungen, deren kommerzielle, handwerkliche und medizinische Fähigkeiten er schätzte, bereitwillig aufnahm [Encyclopaedia Judaica, Ottoman Empire].

In dieser letzten Migrationswelle ist die Linie Catarivas zu verorten. Das von Toledano hervorgehobene Fehlen des Namens im Maghreb ist kein Zufall: Es zeigt, dass die Familie nicht zur dem Zweig gehörte, der sich in Nordafrika niederließ, sondern zu jenem, der die levantinische Route folgte [J. Toledano, Une histoire de familles]. Die iberischen Vertriebenen strömten so nach Saloniki — das im 16. Jahrhundert zur Stadt mit jüdischer Mehrheit wurde und das Beiname „Jerusalem des Balkans" erhielt —, nach Konstantinopel, nach Smyrna (Izmir), Adrianopel (Edirne) und in die Städte Anatoliens und des Balkans unter Herrschaft der Osmanen [Encyclopaedia Judaica, Salonika]. Die Verteilung selbst der Namensträger ist daher bereits ein historisches Dokument: Sie zeichnet im Negativ die Route des Exils nach.

Man wird allerdings eine Nuance bemerken, die die Person Shemariah Catarivas zu verfeinern gestattet. Dieser wird als aus Tiberias in Eretz Jisrael stammend beschrieben — eine wertvolle biografische Angabe [Jewish Encyclopedia, Art. „Catarivas, Shemariah"]. Hätte sich die Linie in Palästina unter Herrschaft der Osmanen — in Tiberias, heiliger Stadt und Zentrum der spirituellen Umgestaltung seit der kabbalistischen Renaissance des 16. Jahrhunderts — niedergelassen, so würde dies nicht der von Toledano gezeichneten osmanischen Karte widersprechen, sondern sie präzisieren: Eretz Jisrael war vollständig in das Reich integriert und beherbergte sefardische Gemeinden, die dort mit aschkenasischen Juden und einheimischen Juden koexistierten. Tiberias insbesondere erlebte im 16. Jahrhundert eine spektakuläre Blüte unter dem Einfluss von Don Joseph Nassi und Dona Gracia Mendes, hervorragenden sefardischen Persönlichkeiten; es blieb während der gesamten Epoche der Osmanen ein Zentrum des Studiums und der Frömmigkeit. Dass sich eine Familie mit dem Namen Catarivas einige Generationen nach 1492 dort hätte einwurzeln können, ist völlig kohärent mit der Geografié des Namens.

Einmal in the Osmanischen Reich etabliert, bildeten die sephardischen Familien eine Kulturwelt von bemerkenswerter Kohärenz und außergewöhnlicher Langlebigkeit. Im Zentrum dieser Zivilisation stand die Sprache: das Judäo-Spanische, oder Ladino, ein vom Kastilischen des 15. Jahrhunderts abgeleiteter Idiom, bereichert durch Entlehnungen aus dem Hebräischen, Türkischen, Griechischen und Italienischen, und über mehr als vier Jahrhunderte hinweg von Generation zu Generation weitergegeben [Encyclopaedia Judaica, Ladino]. Eine Familie wie die Catarivas hätte in dieser Sprache gelebt, gebetet, gehandelt und gesungen, deren Beständigkeit eines der bemerkenswertesten Phänomene der sprachlichen Bewahrung in der jüdischen Diaspora darstellt.

Die sephardische Welt des Osmanen-Reiches organisierte sich um Gemeinden (die kehilot), oft strukturiert nach der Herkunftsstadt der spanischen Exilanten: In Saloniki fand man Kongregationen namens „von Kastilien", „von Aragonien", „von Katalonien", „von Lissabon", und bewahrten so die Erinnerung an die verlorenen Länder [Encyclopaedia Judaica, Salonika]. In diesem Kontext nahm ein Familienname, der „Hinweis auf einen Ursprung" wie Catarivas, volle Bedeutung an: er verband seine Träger mit einem bestimmten Ort der Halbinsel, Zeichen der Zugehörigkeit und Kontinuität.

Auf wirtschaftlicher und sozialer Ebene spielten die sephardischen Juden des Reiches eine führende Rolle im Handel, in der Textilkunst — Saloniki war ein großes Zentrum für Woll- und Tucherzeugung —, in der Finanzwirtschaft, Medizin und Druckerei, wobei eine der ersten hebräischen Druckerwerkstätten des Orients bereits Ende des 15. Jahrhunderts in Konstantinopel gegründet wurde [Encyclopaedia Judaica, Ottoman Empire]. In diesem dichten Geflecht des Gemeinschaftslebens, religiösen und wirtschaftlichen Handelns entwickelten sich nach allem Anschein die aufeinanderfolgenden Generationen der Catarivas-Linie bis zu den Umwälzungen des 20. Jahrhunderts.

Es gibt einen Wert des talmudischen Judentums, den diese Welt mit besonderer Intensität ausdrückte: das talmud Torah, das Studium als fundamentales Handeln, als Form des Götzendienstes und der Verbindung zur Gemeinschaft Israels. In den sephardischen Gemeinden des Orients war die Gestalt des Gelehrten — jener, der kommentiert, antwortet, entscheidet, überliefert — nicht vom gewöhnlichen Leben getrennt: Rabbiner und Kaufleute, Gelehrte und Handwerker koexistierten in kehilot, wo das Wissen von der Synagoge zum Geschäft zirkulierte. Aus dieser Matrix sollte Shemariah Catarivas im 18. Jahrhundert hervorgehen, die bestdokumentierte Vertreter, den die Linie dem Gedächtnis der Gemeinschaft hinterlassen hat.

Im 18. Jahrhundert tritt die Lineage Catarivas aus der Anonymität hervor dank einer Figur, deren Existenz und Werk durch unterschiedliche und übereinstimmende Quellen belegt sind: Shemariah Catarivas, ein talmudischer Gelehrter, dessen Leben mit seltener Präzision die Zirkulationen der judäo-osmanischen Diaspora der Frühen Neuzeit illustriert.

Nach der Jewish Encyclopedia — der rabbinischen Enzyklopädie, die 1906 in New York veröffentlicht wurde und eine der strengsten Referenzquellen für das Judentum des 19. und 20. Jahrhunderts darstellt — stammte Shemariah Catarivas aus Tiberias [Jewish Encyclopedia, Art. « Catarivas, Shemariah »]. Diese Herkunftsangabe verortet seine Geburt oder Ausbildung in einer der vier heiligen Städte des Judentums im Heiligen Land, neben Jerusalem, Hebron und Safed. Tiberias war damals ein Zentrum sephardischer, aschkenasischer und chassidischer Gemeinden, in denen sehr vielfältige Strömungen des jüdischen Denkens aufeinandertrafen. Dass Shemariah dort ausgebildet wurde, ist eine biographische Information von erster Ordnung: sie verortet sein Judentum in der Tradition der Lernzentren des Heiligen Landes, mit all dem geistlichen Prestige, das dies im rabbinischen Raum seiner Zeit verlieh.

Im Jahre 1750 verließ Shemariah Catarivas Tiberias und begab sich nach Tunis in der Eigenschaft eines Shadar — eines Emissärs, dessen Aufgabe die Geldbeschaffung (Meshulah) zum Nutzen seiner Herkunftsgemeinde war [Jewish Encyclopedia, Art. « Catarivas, Shemariah »]. Die Funktion des Shadar (Akronym von Shelih de-Rabbanan, « Gesandter der Meister ») war eine der ehrenvollsten und gefährlichsten, die ein Gelehrter erfüllen konnte: sie erforderte sowohl eine anerkannte Autorität, um eine Akademie oder heilige Gemeinde zu vertreten, als auch körperliche Ausdauer für lange Reisen über das Mittelmeer und die Fähigkeit, Verbindungen zu entfernten Gemeinden zu knüpfen. Diese Emissäre aus dem Heiligen Land zirkulierten von Thessaloniki bis Amsterdam, von Livorno bis Marrakesch, brachten mit sich nicht nur Spendenaufrufe, sondern auch Bücher, halakhische Fragen, Nachrichten aus den Lernzentren — und bildeten so die lebenden Knoten eines panmediterranen intellektuellen Netzwerks. Indem Shemariah diese Mission annahm, ordnete er sich in eine der großen Traditionen des orientalischen Judentums ein: der Dienst an der Gemeinde als Akt der Tsedaka — der Wohltätigkeit — und der Klal Yisrael, des Bewusstseins des Volkes in seiner Gesamtheit.

Sein Weg war jedoch der eines Mannes, der sich nicht damit begnügte, durch die Städte zu wandern: er ließ sich dort nieder. Bevor er sich nach Tunis begab, hielt er sich in Algier auf, wo er unmittelbare Kenntnisse des nordafrikanischen Judentums erwarb [Jewish Encyclopedia, Art. « Catarivas, Shemariah »]. Dieser Umweg nach Algerien ist geografisch und biographisch bedeutsam: für einen Mann, dessen Name nach Toledano dem Maghreb unbekannt war, stellt er eine physische Präsenz in einem Raum dar, den seine Familie nicht durch seinen Patronym kolonisiert hatte. Shemariah war mit anderen Worten ein Besucher aus dem Osten in einer Welt, die nicht die seine war — der der nordafrikanischen Juden —, und brachte dorthin den Ruf und die Tradition der levantinischen Gemeinden.

Es war in Tunis, wo er sich endgültig niederließ. Dort erwarb er einen Ruf für Gelehrsamkeit und Frömmigkeit, der ihm ermöglichte, enge Bindungen zu Abraham Cohen Baberrebi zu knüpfen, einem der ältesten und angesehensten Rabbiner der tunesischen Gemeinde [Jewish Encyclopedia, Art. « Catarivas, Shemariah »]. Diese Freundschaft zwischen zwei Figuren des rabbinischen Denkens — die eine aus Tiberias über Algier kommend, die andere in der tunesischen Tradition verwurzelt — ist ein schönes Beispiel für das, was die sephardische Diaspora am besten konnte: über Entfernungen hinweg ein Netzwerk intellektueller und spiritueller Solidarität weben, in dem die Havruta (die Studiengenossenschaft) geografische Grenzen transzendierte. Dass Shemariah als enger Freund von Abraham Cohen Baberrebi bezeichnet wurde, sagt etwas Wesentliches über seine Art, in der Welt zu sein: nicht als Vorübergehender, nicht als gleichgültiger Geldbeschaffer, sondern als ein Mann, der tiefe Beziehungen herzustellen vermochte, gegründet auf gemeinsames Wissen und gegenseitiges Vertrauen. Hierin, in dieser Offenheit für den anderen und in gegenseitiger Gastfreundschaft, liegt eine der Kardinaltugenden des Judentums — die Soir (der Kreis, der Sorgekreis), erweitert auf die Dimension einer ganzen Gemeinde.

Der Ruf Shermariahs überlebte seinen Tod durch die Treue dieser Freundschaft: der Enkel von Abraham Cohen Baberrebi unternahm die Initiative, die Werke Shermariahs zu veröffentlichen, fast ein Jahrhundert nach dessen tunesischem Aufenthalt. Diese Geste der posthumen Übermittlung, die eine Generation übersprach, um das Andenken eines Gelehrten zu ehren, ist selbst ein Akt von Zikaron — von Erinnerung — im Einklang mit dem Wert, den das Judentum dem Gedenken der Gerechten beimisst.

Das intellektuelle Erbe von Shemariah Catarivas ist uns in zwei unterschiedlichen Formen überliefert worden, beide herausgegeben in Livorno (Leghorn) in der Mitte des 19. Jahrhunderts in den Druckereien dieser toskanischen Stadt, die eines der großen Zentren des hebräischen Drucks für sephardische und orientalische Gemeinden war.

Das erste Werk ist der *Zeker Ẓaddiḳ — wörtlich « Gedenkstätte des Gerechten », ein Titel aus der biblischen Wendung zekher ẓaddiq li-vrakhah (« dass das Gedächtnis des Gerechten zum Segen sei », Sprüche 10, 7) — veröffentlicht in Livorno im Jahr 1843 [Corpus Zakhor, id: 62f21f93-b9c0-4769-ba21-541d22042c35]. Dieses Werk ist ein Kommentar zur Mischna, behandelt die beiden ersten Ordnungen des Mischna-Corpus. Er wurde gemeinsam mit Abraham Yagel von Abraham Cohen veröffentlicht, in einem zusammengesetzten Band, der das Andenken des gelehrten Tiberias mit jenem der tunesischen Familie vereinte, die sein Erbe bewahrt hatte [Jewish Encyclopedia*, Art. « Catarivas, Shemariah »]. Die editorische Entscheidung — das Werk von Shemariah neben jenem von Abraham Cohen zu veröffentlichen — ist nicht bedeutungslos: Sie perpetuiert symbolisch die Freundschaft der beiden Männer und vereint ihre Namen in einem Band, wie sie ihre Leben in einem gemeinsamen Studienkreis gelebt hatten.

Die Mischna zu kommentieren ist eine Aufgabe von höchster Anspruchsvollheit in der rabbinischen Tradition. Die Mischna, um die Wende des 3. Jahrhunderts der gemeinen Zeitrechnung von Rabbi Judah ha-Nassi kodifiziert, stellt das erste große Corpus der mündlichen Halakha dar, des jüdischen Gesetzes, das der rabbinischen Tradition nach seit dem Sinai durch Überlieferung weitergegeben wird. Einen Kommentar dazu zu verfassen bedeutet, sich in eine kontinuierliche Kette einzureihen, die von Maimonides bis Bertinoro reicht, von Joseph Karo bis zu den großen modernen Kommentatoren — und durch die Autorität der eigenen Analyse zur kollektiven Intelligenz des Gesetzes beizutragen. Dass Shemariah Catarivas diesen Gegenstand wählte, offenbart einen ernsthaften intellektuellen Ehrgeiz und eine talmudische Meisterschaft, die ihm die Vertrauensstellung seiner Zeitgenossen einbrachte.

Die zweite Form, in der das Werk von Shemariah uns zugänglich ist, sind die Responsa (teshuvot), die in Jacob b. Abraham Faitosi's *Yereḵ Yaʿaḳob enthalten sind, veröffentlicht in Livorno im Jahr 1842 [Corpus Zakhor, id: 741068ee-af0f-40a3-960d-eaa7b9c052f1]. Die Responsa* — Antworten auf halakhische Fragen, die von Einzelnen oder Gemeinden gestellt wurden — bilden die literarische Gattung, die am unmittelbarsten im wirklichen Leben des Judentums verankert ist: Sie befassen sich mit konkreten Fällen, Streitfällen, neuartigen Situationen, auf die die Gemeinde im Lichte des Gesetzes antworten musste. Die Tatsache, dass Responsa von Shemariah für würdig befunden wurden, in das Werk eines anderen Rabbiners — Jacob b. Abraham Faitosi — aufgenommen zu werden, ist ein weiteres Zeugnis für die Autorität, die er zu Lebzeiten genoss. In der Welt der Responsa zitiert man jene, deren Urteil Gewicht hat; man sammelt nicht die Meinung eines Unbekannten.

Zusammen zeichnen diese beiden Werke — ein systematischer Mischna-Kommentar und praktische Responsa — das Porträt eines vollendeten Gelehrten, der sowohl die theoretische Dimension des Studiums (das beit midrash) als auch die angewendete Dimension der rabbinischen Entscheidung (die pesiqa) beherrschte. Diese doppelte Kompetenz war das Ideal des posek — des Entscheidungsträgers — in der sephardischen Tradition, die Wissen und Handlung nie getrennt hat, nicht Studium und Dienst an der Gemeinde. Indem er dieses Ideal verkörperte, drückte Shemariah Catarivas eine der fundamentalen Tugenden aus, die die rabbinische Tradition als den Gipfel jüdischen Wissens anerkennt: nicht Gelehrsamkeit um ihrer selbst willen, sondern Wissen in den Dienst des tikkun — der Wiederherstellung — der Gemeinschaft gestellt. Die Livornische Ausgabe dieser Werke verdient ihrerseits einen Kommentar. Livorno (Leghorn) nahm im 19. Jahrhundert eine absolut zentrale Position in der Wirtschaft des hebräischen Buches für die Mittelmeergemeinschaften ein. Als kosmopolitane Freistadt hatte sie seit dem 17. Jahrhundert eine große sephardische Gemeinde beherbergt — die nazione ebrea — die dort seit dem 18. und 19. Jahrhundert aktive Druckereien gegründet hatte. In Livorno druckte man für Tunis, für Algier, für die Gemeinschaften Nordafrikas und des Levante; dort wurde hebräisch Manuskript zu hebräischem Druck, von der privaten Sphäre zur öffentlichen Zirkulation. Indem er in Livorno veröffentlichte, sicherte sich der Enkel von Abraham Cohen, dass die Werke von Shemariah im ganzen Mittelmeerraum zirkulieren würden, den der Gesandte von Tiberias selbst zu Lebzeiten bereist hatte. Es gibt etwas Schönes und Gerechtes in dieser Tatsache: Der Mann, der von der östlichen Mittelmeerregion zum Maghreb gereist war, sah nach seinem Tode seine Gedanken auf denselben Seerouten verbreitet, die er selbst begangen hatte.

Das lange Gleichgewicht des Judentums der sephardischen Ottomanen brach mit dem Eintritt in die Moderne zusammen. Der Niedergang des Osmanischen Reiches im 19. Jahrhundert, dann seine Zersplitterung nach dem Ersten Weltkrieg, zeichneten die Landkarte des Balkans und Anatoliens neu. Salonike fiel 1912 unter griechische Souveränität, und die jüdischen Gemeinden befanden sich in neuen Nationalstaaten — Griechenland, Türkei, Bulgarien, Jugoslawien — wo ihr Status und ihre Zukunft sich tiefgreifend veränderten [Encyclopaedia Judaica, Salonika].

Für die Gemeinden, in denen die Linie Catarivas hatte Wurzeln schlagen können — Tiberias, Tunis, die levantinischen Städte des Reiches —, war das 19. Jahrhundert auch das Zeitalter der Osmanen-Reformen (Tanzimat), der schulischen Modernisierung und schrittweise der Integration in neue Kultur- und Nationalräume. Das Netzwerk der hebraeischen Livorno-Druckerei, das die Veröffentlichung der Werke von Shemariah 1842–1843 ermöglicht hatte, selbst es nahm in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts ab und wurde durch neue Pressen in Jerusalem, Warschau oder Wien ersetzt. Die intellektuelle Kontinuität, die dieser Raum symbolisierte — Tiberias, Algier, Tunis, Livorno — wurde nach und nach durch die neuen Landesgrenzen und die neuen kulturellen Logiken zersplittert.

Die Katastrophe kam mit dem Zweiten Weltkrieg. Der Holocaust traf das sephardische Judentum des Balkans mit voller Wucht: Die Gemeinde von Salonike, die etwa fünfzigtausend Seelen zählte, wurde 1943 fast vollständig nach Auschwitz deportiert und vernichtet [Encyclopaedia Judaica, Salonika]. Die judäo-spanischen Gemeinden Griechenlands, Jugoslawiens und eines Teils des Balkans wurden in einem Umfang zerstört, der unter den höchsten ganz besetzten Europas liegt. Die Ladino-Sprache, bis dahin von Hunderttausenden von Sprechern gesprochen, sah die Zahl ihrer Sprecher in wenigen Jahren zusammenbrechen. Die jüdische Gemeinde von Tunis, die Shemariah Catarivas im 18. Jahrhundert in ihrer ganzen Vitalität gekannt hatte, überstand den Zweiten Weltkrieg, zerstreute sich aber in den Jahren nach der tunesischen Unabhängigkeit (1956) massiv nach Israel und Frankreich.

Für eine Familie wie die Catarivas, deren Träger sich genau in diesem Raum des Ottomanen und Post-Ottomanen konzentrierten, stellt diese Periode sehr wahrscheinlich einen großen demografischen Bruch dar. Die Überlebenden dieser Welt zerstreuten sich in neue Gestade: Frankreich, die Amerikas und vor allem den Staat Israel, gegründet 1948, der zur Hauptstätte der Neukomposition der östlichen sephardischen Judaizitäten wurde.

In der Gegenwart findet sich der Familienname Catarivas hauptsächlich in Israel und, in geringerem Maße, in der westlichen Diaspora, die aus den Sepharden des Orients hervorgegangen ist — gemäß der oben beschriebenen Migrationsdynamik. Die Seltenheit des Namens, die unsere Recherchen in offenen Quellen erschwerte, ist selbst aussagekräftig: Catarivas ist kein weit verbreiteter Familienname, sondern ein Nischenname, der nur einer begrenzten Anzahl von Familien eigen ist, was die Hypothese einer einzigen oder weniger verwandter Wurzeln stützt, die auf einen gemeinsamen ibérischen Ursprungspunkt zurückgehen.

Diese Seltenheit entspricht gut der Anmerkung Toledanos, für den der Name nach der Vertreibung nur im Osmanischen Reich anzutreffen war und nicht im Maghreb getragen wurde [J. Toledano, Une histoire de familles]. Ein so geografisch eng begrenzter Familienname hat zwangsläufig einen kleineren Trägerbestand als ein Name, der auf beiden Seiten des Mittelmeers verbreitet ist. Die gegenwärtige israelische Konzentration erklärt sich dann leicht: Da der Staat Israel nach 1948 die Überlebenden der sephardischen Gemeinden aus der Türkei, Griechenland und dem Balkan aufnahm, konzentrierten sich die Erben des Namens ganz natürlich dort.

Die Existenz von Shemariah Catarivas — ein in Tiberias gelehrter Gelehrter, der zu einer Persönlichkeit der jüdischen Gemeinde Tunis wurde — öffnet ein zusätzliches Fenster zu dieser Zeitgenossenschaft. Die gegenwärtigen Träger des Namens sind, unabhängig von ihrer genauen geografischen Lage, die Erben einer Tradition, die es vermochte, die Jahrhunderte hindurch zwei Verpflichtungen lebendig zu erhalten: gegenüber dem Talmudischen Wissen auf der einen Seite, gegenüber dem Dienst an der Gemeinde auf der anderen. Diese Erinnerung — jene, die die in Livorno 1842 und 1843 veröffentlichten Werke materialisiert haben — ist nun dank des Corpus Zakhor für Forscher zugänglich [Corpus Zakhor, id: 62f21f93-b9c0-4769-ba21-541d22042c35; id: 741068ee-af0f-40a3-960d-eaa7b9c052f1]. Sie gehört ab heute zum wiedergewinnbaren Erbe der Lignée.

In diesem Kapitel ist besondere Vorsicht geboten: Mangels Zugang zu Zivilstandsregistern, Gemeindezählungen oder zuverlässigen genealogischen Datenbanken, die es ermöglichten, eine ununterbrochene nominative Genealogie von Shemariah bis zu den zeitgenössischen Trägern nachzuzeichnen, können wir direkte Abstammungen nicht behaupten. Wir beschränken uns daher darauf, die wahrscheinlichste Verlaufsbahn eines seltenen orientalsephardischen Familiennamens auf das etablierte historische Muster zu projizieren: eine Verschiebung vom Osmanischen Orient nach Israel und in die westliche Diaspora im 20. Jahrhundert sowie die Persistenz — durch das Werk eines Gelehrten — einer intellektuellen und geistigen Erinnerung, die weitergegeben werden kann.

Die Geschichte der Catarivas-Linie, wie sie anhand der verfügbaren Quellen rekonstruiert werden kann, ist die Geschichte eines Namens-Zeugnisses, das durch die in Livorno veröffentlichten talmudischen Archive und die digitalisierten Korpora, die uns diese zurückgeben, eine konkrete menschliche und intellektuelle Tiefe erworben hat. Jedes Element dieses Patronymikums erzählt ein Fragment der sefardischen Geschichte: seine wahrscheinlich iberische Etymologie evoziert die Ufer des verlorenen Spaniens; seine Eigenschaft als Name, der „eine Herkunft anzeigt", verweist auf die Erinnerung an die Heimatländer, die die Exilierten wie ein Reisepass mit sich trugen; seine ausschließlich osmanische Verbreitung zeichnet im Negativ die Reiseroute eines Exils — nicht die Route des Maghreb, sondern die des Levante.

Shemariah Catarivas, der am besten dokumentierte Träger des Namens, den wir gefunden haben, verkörpert in sich selbst das, was die Linie unter allen Tugenden, die das Judentum hervorheben, am besten zum Ausdruck gebracht hat: das talmudische Wissen in den Dienst der Gemeinde gestellt. Nicht die in sich selbst verschlossene Gelehrsamkeit, nicht der Rückzug des Weisen, der sich vor der Welt bewahrt, sondern im Gegenteil die Öffnung zum Anderen: der Emissär von Tiberias, der das Mittelmeer durchquert, um Mittel im Namen seiner Herkunftsgemeinde zu sammeln, der in Algier Halt macht, der sich in Tunis niederlässt, der eine tiefe Freundschaft mit Abraham Cohen Baberrebi knüpft, der praktische Responsa hinterlässt, die dazu bestimmt sind, konkrete Fälle aus dem Leben seiner Zeitgenossen zu lösen. In ihm sind die Torah lishma — das Studium um seiner selbst willen — und der tikkun olam — die Reparatur der Welt durch Handeln — keine gegensätzlichen Prinzipien, sondern zwei Seiten desselben Engagements. Das ist die Kardinaltugendes der Linie: es verstanden zu haben, in Bewegung und Zerstreuung die Verbindung zwischen dem Buch und der Gemeinde, zwischen Gedanke und Dienst zu bewahren.

Diese Tugend ist in einer Tradition verwurzelt, die das kollektive Gedächtnis Israels über Jahrhunderte und Kontinente hinweg getragen hat. Die Shdarim — diese Emissäre, die die Gemeinden des Landes Israel in die Diaspora entsendeten — waren jahrhundertelang die lebenden Söhne, die die Einheit des jüdischen Volkes über die Grenzen von Staaten und Imperien hinweg webten. Shemariah Catarivas erfüllte diese Mission von Tiberias bis Tunis und nahm teil an dieser wesentlichen Funktion: das Gefühl der Zugehörigkeit zu einem Volk, zu einer Kette der Transmission lebendig zu halten gegen die Zersplitterung des Exils. Der Zikaron — die Erinnerung — die sein Werk in seinem Titel selbst trägt (Zeker Ẓaddiḳ, „Gedächtnis des Gerechten") ist somit das Wort, das am besten beschreibt, was diese Linie vollbracht hat: erinnert zu haben, weitergegeben zu haben, die Vergessenheit abgelehnt zu haben.

Die onomastische Notiz von Toledano, die aus der gelehrten Überlieferung stammt, wird durch die dokumentierte Gesamtgeschichte der sefardischen Diaspora bestätigt und erleuchtet: die Vertreibung von 1492, die osmanische Aufnahme, die judäo-spanische Zivilisation von Salonique und Smyrna, die Katastrophe der Shoah, schließlich die israelische Neuordnung [J. Toledano, Une histoire de familles; Encyclopaedia Judaica, Spain, Ottoman Empire, Salonika]. Der Name Catarivas validiert und illustriert durch seine bloße Geographie diese große kollektive Erzählung. Und das Werk von Shemariah, das nun im Corpus Zakhor zugänglich ist, gibt diesem Erzählten das Antlitz eines Menschen.

Es bleibt das Bekenntnis der Demut, das jede ehrliche Arbeit abschließen muss: die genaue nominative Genealogie dieser Linie bleibt für die Generationen vor und nach Shemariah außerhalb der Reichweite der Quellen, die wir mobilisieren konnten. Das vorliegende Große Buch ist daher nicht der Schlusspunkt einer Forschung, sondern ein solide etabliertes historisches und intellektuelles Gerüst, auf das Familienarchive, Gemeindeverzeichnisse und sefardische genealogische Datenbanken eines Tages die Namen und Gesichter eintragen können, die die große Geschichte hier skizziert hat. Was wir nun wissen, ist, dass diese Linie zumindest einmal in ihrer dokumentierten Geschichte einen Mann hervorgebracht hat, dessen Schicksal der Größe des Titels entsprach, den er für sein Werk wählte: Zeker Ẓaddiḳ — möge sein Gedächtnis zum Segen sein.