Familie Cases

Die grundlegende dokumentarische Grundlage für jede Untersuchung des Namens Cases bleibt das Werk von Samuele Schaerf. 1925 in Florenz veröffentlicht, erfasst I cognomi degli ebrei d'Italia methodisch die von jüdischen Familien der Halbinsel getragenen Familiennamen und bemüht sich, deren Herkunft und geografische Verbreitung anzugeben. Das Werk steht im Kontext einer Erneuerung der italienischen jüdischen Studien im frühen 20. Jahrhundert, getragen insbesondere durch die Zeitschrift Israel und eine Generation von Gelehrten, die besorgt waren, die Erinnerung an die Gemeinschaften zu bewahren, bevor die traditionelle Welt verschwand.

Diese Geste selbst — erfassen, benennen, bewahren — gehört zu einer zutiefst jüdischen Ethik, der zakhor, dem Gebot sich zu erinnern. Schaerf und seine Zeitgenossen handelten als Erben einer langen Tradition, wonach Benennen bereits ein Rettungsakt ist: Jeder in den Katalog eingetragene Familienname ist ein Fragment der Geschichte, dem Vergessen entrissen, ein Akt der Pietät gegenüber verschwundenen Generationen. Die Eintragung des Namens Cases in dieses Corpus erfolgt daher in einer Doppelbewegung — das wissenschaftliche Werkzeug und die Gedächtnispflicht — die die italienische Gelehrtengemeinde des frühen 20. Jahrhunderts gemeinsam trug, oft ohne sie zu trennen.

Die Eintragung des Namens Cases in diesen Katalog stellt die etablierte Tatsache schlechthin dar: Es handelt sich um einen Familiennamen, der als zum italienischen jüdischen Corpus gehörig anerkannt ist, und nicht um eine bloße zufällige Homonymie mit nichtjüdischen Familien. Der Wert dieser Bezeugung liegt in Schaerfs Methode, die Gemeindeverzeichnisse, Steuerzahlerlisten der Università israelitiche und verfügbare Zivilstandsquellen nach der Emanzipation kreuzte.

Es ist jedoch wichtig, die Grenzen eines solchen Katalogs zu berücksichtigen. Schaerf arbeitete vor der systematischen Öffnung vieler Archivbestände und vor den Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs; seine Liste spiegelt einen Forschungsstand von 1925 wider, der durch spätere Forschungen ergänzt werden muss. Die bibliografischen Arbeiten von Aldo Luzzatto und Moshe Moldavi, zusammengefasst in ihrer Bibliotheca Italo-Ebraica, stellen in dieser Hinsicht eine wertvolle Ergänzung dar und verzeichnen die Dokumentarquellen, die Schaerf noch nicht erreichen konnte. Der Name Cases figuriert dort unter den Familiennamen mit südlicher oder iberischer Herkunft, ohne dass ihm eine ausführliche Notiz gewidmet wäre — daher die Notwendigkeit, für das vorliegende Werk auf vergleichende onomastische Studien zurückzugreifen.

Nunmehr existiert die Lineage Cases jedoch nicht nur mehr in onomastischen Katalogen. Sie existiert in ihren eigenen Büchern. Hananiah ben Menahem Cases veröffentlicht 1740 in Livorno zwei unterschiedliche hebräische Werke — den Kin'at Soferim und das Ḥok le-Yisrael — die in unserem dokumentarischen Corpus unter den Referenzen und erscheinen. Menahem ben Elhanan Cazes, wahrscheinlicher Vorfahr Hananiabs nach der patronymischen Abstammung, hinterlässt ein Manuskript aus der Mitte des 17. Jahrhunderts. Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes unterzeichnet 1788 in Mantua ein Gebetbuch. Diese vier Zeugnisse verwandeln eine onomastische Hypothese in biografische Realität: Männer der Lineage Cases haben in den großen Städten des mediterranen Judentums gedacht, geschrieben und veröffentlicht, von Livorno bis Mantua, vom 17. bis 18. Jahrhundert.

Linguistische Analyse des Namens Cases

Die sprachliche Analyse des Namens Cases führt zu einer kohärenten, wenn auch nicht eindeutigen Hypothese. In der großen Mehrheit der Fälle leiten sich jüdische italienische Patronyme dieser Form von einem Toponym oder einem Habitat bezeichnenden Begriff ab. Cases im Plural bedeutet « die Häuser » auf Katalanisch und Okzitanisch, während casas die kastilische Form ist. Zahlreiche Ortschaften auf der Iberischen Halbinsel und in Südfrankreich tragen diesen Namen oder zusammengesetzte Formen — Les Cases, Casas, Casès — und die jüdische Praxis, den Namen des Herkunftsortes als Patronym anzunehmen, ist reichlich dokumentiert, insbesondere in der Encyclopaedia Judaica in dem Artikel über Personennamen.

In dieser onomastischen Geste liegt mehr als nur eine verwaltungstechnische Konvention. Indem der Flüchtling den Namen des verlorenen Ortes zum Namen der Lignée machte, verankerte er in der alltäglichen Verwendung das Andenken an das, was er aufgeben musste. Das Haus — ha-bayit — ist eines der grundlegenden Bilder des jüdischen Denkens: Es ist zugleich der Raum der Familie, der Ort des Schabbat und in der talmudischen Tradition die Metapher des Tempels selbst. Den Namen « der Häuser » zu tragen, bedeutete also, in sich selbst sowohl die Erinnerung an eine konkrete Verwurzelung als auch die Sehnsucht nach einem stabilen Zuhause in einem von Exil gekennzeichneten Leben zu tragen. Diese Gedächtnis­dimension, in die Struktur des Patronyms selbst verwoben, ist einer der Fäden, der die Lignée Cases mit dem kollektiven Gedächtnis des jüdischen Volkes verbindet — eines Volkes, dessen Geschichte zu großen Teilen eine Geschichte verlorener und wiederaufgebauter Häuser ist.

Die sephardische und provenzalische Spur stimmt mit der allgemeinen Migrationsgeschichte überein, die das italienische Judentum geprägt hat. Nach der Vertreibung der Juden aus Spanien 1492 und dann der Juden aus der Provence unter französischer Verwaltung am Ende des 15. Jahrhunderts zogen wichtige Flüchtlingsströme in die italienischen Staaten — insbesondere nach Piemont, Ligurien, Toskana und in die Territorien des Kirchenstaates. Katalanische und provenzalische Patronyme wurden dort häufig, und ein Name wie Cases fügt sich natürlich in dieses Bild ein. Zakhor Online hat in seinen Studien zur Geschichte des jüdischen französischen Kulturerbes deutlich gezeigt, wie die Vertreibung von 1394 unter Karl VI. sowie jene von 1492 und 1496 aus Spanien und Portugal eine tiefe Migrationsbewegung auslösten, die die Physiognomie des Mittelmeer-Judentums dauerhaft umgestalteten.

Das Auftreten von Hananiah ben Menahem Cases in Livorno 1740 und die wahrscheinliche Präsenz eines Menahem ben Elhanan Cazes bereits in der Mitte des 17. Jahrhunderts stützen diese Verlaufslinie: Livorno war genau eine jener Städte, in denen das sephardische Judentum nach den iberischen Vertreibungen am besten gediehen war. Die Filiation zwischen Menahem ben Elhanan, einer Gestalt des 17. Jahrhunderts, und Hananiah ben Menahem, seinem wahrscheinlichen Nachkommen des 18. Jahrhunderts — dessen Vatersnamen Menahem mit dem Namen des ersten übereinstimmt — laden dazu ein, diese beiden Männer vorsichtig als Angehörige eines gleichen Zweiges zu lesen. Falls diese Hypothese zutrifft, wäre die Lignée Cases mindestens drei Generationen lang in Livorno präsent gewesen, von der Mitte des 17. Jahrhunderts bis zur Veröffentlichung der beiden Bände von 1740. Vorsicht bleibt geboten: Die Übereinstimmung der Namen stellt keinen genealogischen Beweis dar, und nur die Gemeinderegister könnten dies bestätigen.

Eine zweite, vorsichtigere Hypothese muss erwähnt werden: Cases könnte auch eine einfache lokale Italienisierung eines gleichwertigen romanischen Begriffs darstellen, ohne direkte iberische Migration, da das Plural case (« Häuser ») auch im Italienischen selbst existiert. Die Familientradition, wenn sie vorhanden ist, neigt dazu, die prestigeträchtige sephardische Herkunft hervorzuheben; die sprachliche Evidenz jedoch erlaubt keine sichere Entscheidung. Es ist gerade dieser Dialog zwischen überlieferter Erinnerung und philologischem Befund, der hier das Register hermeneutischer Vorsicht rechtfertigt.

Es ist weiterhin zu beachten, dass der Name in den neu identifizierten Quellen unter zwei Schreibweisen erscheint: Cases für die in Livorno veröffentlichten Werke und Cazes für das Manuskript des 17. Jahrhunderts und die Gebete von Mantua. Diese orthographische Schwankung ist charakteristisch für Patronyme okzitano-katalanischer Wurzel in jüdischen Mittelmeerkreisen: Dieselbe Familie konnte je nach Stadt, Schreiber oder Sprache des Dokuments auf die eine oder andere Weise transkribiert werden. Statt auf zwei unterschiedliche Lignées hinzudeuten, spricht diese graphische Variation vielmehr für einen gemeinsamen Ursprung, wobei die Form Cazes der okzitanischen Aussprache näher kommt und die Form Cases eine Anpassung an den toskanischen oder livornischen Gebrauch darstellt.

Geht man von der Hypothese eines sefardischen oder provenzalischen Ursprungs aus, so lassen sich die Gemeinden, die am ehesten Träger des Namens Cases aufgenommen haben könnten, dank der neuen Quellen nunmehr mit größerer Genauigkeit bestimmen: es handelt sich hauptsächlich um Livorno und Mantua, zwei Brennpunkte des italienischen Judentums, die sich als die tatsächlichen Städte der dokumentierten Linie erweisen.

Livorno nimmt in dieser Geschichte einen besonderen Platz ein. Die Livornina, eine Urkunde, die der Großherzog der Toskana Ferdinand I. am Ende des 16. Jahrhunderts den Juden gewährte, bot sefardischen Juden außergewöhnliche Garantien — Handelsfreiheit, Wohnrecht ohne geschlossenes Ghetto, Schutz vor der Inquisition — und machte die Stadt zu einer der großen jüdischen Häfen des Mittelmeers. Familien katalanischer, spanischer oder portugiesischer Abstammung florieren dort im Seehandel, etablierten Netzwerke, die die Nord- und Südküsten des Mittelmeers verbanden, vom Maghreb bis zur Adria. Die Gemeinde von Livorno war auch eine Gemeinde von großer intellektueller Vitalität: sie besaß ihre eigenen hebräischen Druckereien, deren Tätigkeit einen großen Teil der jüdischen Welt des Mittelmeerraums und des Ottomanischen Reiches abdeckte. In diesem Kontext wurden die beiden Werke des Hananiah ben Menahem Cases 1740 veröffentlicht, in einer Stadt, die damals eines der Weltzentren der hebräischen Verlagstätigkeit war. Livorno druckte für Tunis, für Konstantinopel, für Amsterdam, für die Gemeinden Marokkos: In Livorno zu veröffentlichen bedeutete, sich an die gesamte sefardische Welt zu wenden.

Es ist bemerkenswert, daß die relative Toleranz, deren sich diese Gemeinden erfreuten — zumindest in den günstigsten Zeiten — oft durch den wirtschaftlichen Wert ermöglicht wurde, den die Herrscher ihren jüdischen Untertanen zuerkannten: der sefardische Handel war auch ein Argument der Koexistenz, ein konkreter Beweis dafür, daß die Aufnahme des Fremden gegenseitig vorteilhaft sein konnte. Aber in Livorno ging die Beziehung zwischen Autorität und jüdischer Gemeinde über die reine wirtschaftliche Berechnung hinaus: die Herzöge der Toskana hatten erkannt, daß die jüdische Präsenz ebenso sehr ein Faktor der kulturellen wie der kommerziellen Ausstrahlung war, und die Rabbiner von Livorno übten einen halachischen Einfluß auf das gesamte Mittelmeergebiet aus.

Mantua erscheint dagegen als die Stadt einer dritten dokumentierten Gestalt: Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes verfaßt dort 1788 Gebete der Danksagung für die Gemeinde von Mantua. Die Jüdische Gemeinde von Mantua ist eine der ältesten Norditaliens, seit dem 14. Jahrhundert bezeugt. Sie erlebte im 16. und 17. Jahrhundert eine bemerkenswerte intellektuelle und künstlerische Blüte — es war in Mantua, wo Azariah de' Rossi sein Me'or Einayim verfaßte, ein Gründungswerk der jüdischen historischen Philologie, und wo die ersten Theateraufführungen in hebräischer Sprache stattfanden. Die Präsenz eines Cazes in Mantua am Ende des 18. Jahrhunderts bezeugt eine Ansiedlung der Linie — unter dieser graphischen Variante — in Norditalien, parallel zum livornischen Zweig. Wenn man das gesamte geografische Bild betrachtet — Livorno für die Cases, Mantua für die Cazes — erscheint die Linie als eine Familie des Mittelmeer- und Padaner Judentums, die gleichzeitig in den zwei großen Zentren des italienischen Judentums präsent war, der toskanischen und der lombardisch-mantuanischen.

Im Piemont beherbergte das Herzogtum Savoyen auch bedeutende Gemeinden in Turin, Casale Monferrato, Asti und Cherasco, deren Rituale tiefe Spuren französischen und provenzalischen Einflusses aufwiesen, wie das sogenannte Ritual „Apam" zeigt — ein Akronym für Asti, Fossano und Moncalvo —, das die Liturgie der im 14. Jahrhundert aus Frankreich vertriebenen Juden bewahrte. Diese rituelle Besonderheit, einzigartig in Europa, ist nicht nur eine liturgische Kuriosität: sie sagt etwas Wesentliches darüber aus, wie diese Gemeinden ihr Verhältnis zum Gesetz und zur Erinnerung verstanden. Einen eigenen minhag zu bewahren, unterschiedlich von dem der Nachbargemeinden, war ein Akt der geistigen und gemeinschaftlichen Treue — eine Art, das nicht sterben zu lassen, das die Verfolgungen auslöschen wollten. Die Bewahrung des Apam-Rituals veranschaulicht somit in der Liturgie, was die jüdische Tradition zkhut avot nennt, das Verdienst der Väter: das Erbe der Ahnen nicht aus Routine ehren, sondern aus der Überzeugung, daß dieses Vermächtnis einen irreduziblen Sinn trägt.

Ohne präzise nominative Archive, die einen Angehörigen Cases an die piemontesischen Gemeinden binden, hütet sich der Historiker vor jeder willkürlichen Zuschreibung. Was gesichert ist, ist der Rahmen: Gemeinden, in denen ein Patronym vom iberischen Typ alle Chancen hatte, sich einzuwurzeln. Die genaue Verteilung der Linie Cases in diesen Zentren bleibt eine offene Frage, die nur gezielt durchgeführte Archivforschungen in den Registern der Università israelitiche — insbesondere derer, die im Archivio Terracini in Turin für die piemontesischen Gemeinden aufbewahrt werden — lösen könnten.

Der wertvollste Beitrag dieser neuen Quellen zu diesem Buch ist intellektueller Natur: Die Linie Cases ist nicht mehr nur eine demografische Linie in einem kommunalen Register, sondern eine Linie von Gelehrten, Kommentatoren und Autoren, deren Werke bewahrt und identifizierbar sind.

Der älteste dokumentierte Gelehrte ist Menahem ben Elhanan Cazes, dessen Manuskript Shelom ha-Bayit zusammen mit talmudischen Novellen aus der Mitte des 17. Jahrhunderts stammt. Der Titel des Werkes verdient Aufmerksamkeit: Shelom ha-Bayit — « der Friede des Hauses » — bezeichnet in der jüdischen Tradition die Harmonie des ehelichen Heims, einen der zentralen Werte der Familie in der Halakha. Dass ein Autor mit dem Namen Cazes — abgeleitet vom Wort « Häuser » — sein Hauptwerk Shelom ha-Bayit betitelte, stellt eine überraschende onomastische Koinzidenz dar, fast ein unfreiwilliger Kommentar der Linie über sich selbst: Diese Männer, die den Namen der Häuser trugen, schrieben über den inneren Frieden des Hauses. Das Werk umfasst auch talmudische Novellen, ḥiddushim — die doktrinalen Innovationen, durch die ein jüdischer Gelehrter seinen Beitrag zur Transmissionskette kennzeichnet: einen überlieferten Text lesen und ihm ein neues Licht bringen, das das Erbe nicht widerlegt, sondern vertieft. Die Existenz dieses Manuskripts in der Mitte des 17. Jahrhunderts ordnet Menahem Cazes in die Strömung des gelehrten Judentums des Mittelmeerraums dieser Epoche ein, zeitgenössisch mit den großen Gestalten, die damals die talmudischen Akademien von Livorno, Venedig und Saloniki belebten.

Sein wahrscheinlicher Nachkomme, Hananiah ben Menahem Cases, schließt sich dieser Tradition mit bemerkenswertiger Kraft an. 1740 veröffentlicht er in Livorno zwei unterschiedliche Werke, die von einer tiefgreifenden Beherrschung des rabbinischen Rechts und der exegetischen Methode zeugen. Das erste, das Kin'at Soferim — die « Eifersucht der Schreiber » oder das « Wetteifer der Weisen » —, ist ein Titel mit reichen Resonanzen in der hebräischen Literatur: Der Begriff kin'at evoziert zugleich den Eifer und die Leidenschaft für die Tora, diese Wissenspassion, die eine der Kardinalstugenden der rabbinischen Welt ist. Das zweite Werk, das Ḥok le-Yisrael, trägt als expliziten Untertitel seinen Gegenstand: Glossen zum Peri Ḥadash von Hezekiah di Silva, Abschnitt Yoreh De'ah.

Die Wahl, den Peri Ḥadash zu kommentieren, ist nicht beliebig. Hezekiah di Silva war selbst in Livorno geboren, um 1659, und sein Kommentar zum Shulḥan Arukh — der Abschnitt Yoreh De'ah, der die Speisegesetze, die Trauer und andere zentrale Bereiche der praktischen Halakha behandelt — hatte bei seiner Veröffentlichung in Amsterdam 1691 eine lebhafte Kontroverse hervorgerufen: Die Freiheit, mit der di Silva die Positionen früherer Autoritäten erörterte, führte zum Widerstand einiger Entscheidungsträger. Dass Hananiah Cases fünfzig Jahre nach dieser Kontroverse beschloss, gerade zu diesem Werk Glossen zu verfassen, bedeutet, dass er in einem noch lebendigen halakhischen Disput Stellung bezog und sich in der intellektuellen Kontinuität eines livornischen Autors situierte, dessen kritische Kühnheit wohlbekannt war. Dies ist eine Haltung, die viel über Hananihs intellektuelle Ausbildung aussagt: ein Mann, der fähig war, sich in die heiklesten Fragen der rabbinischen Rechtsprechung einzugreifen, an einem umstrittenen Text zu arbeiten, ohne die Komplexität zu scheuen, und dies im öffentlichen Raum eines gedruckten Buches statt in der Abgeschlossenheit eines privaten Manuskripts zu tun.

Der Abschnitt Yoreh De'ah des Shulḥan Arukh ist einer der anspruchsvollsten Teile der Halakha: er behandelt die Speiseverbote (kashrout), die Trauertage, die Regeln für das Verhältnis zu Nichtjuden und das Darlehn gegen Zinsen. Den Abschnitt Yoreh De'ah eines Werkes, das selbst bereits ein Kommentar ist, zu kommentieren, bedeutet, sich in eine Kette übergelagerter Interpretationen einzugliedern — der Gründungstext, Karos Kodex, der Kommentar di Silvas, dann die Glossen von Hananiah Cases — eine Kette, die die Form selbst des talmudischen Wissens ist: ein endloser Dialog zwischen den Generationen, in dem jede Stimme von der nächsten zugleich bewahrt und überschritten wird. Dieses besondere literarische Genre — Glossen zu einem Kommentar — ist einer der Modi, durch die die jüdische Tradition ihr eigenes Verhältnis zum Gesetz ausdrückt: nicht als ein geschlossener Text zum Gehorchen, sondern als ein lebendiger Raum zum Bewohnen, zum Befragen, zum Erneuern.

Man kann nicht genug betonen, was die Veröffentlichung eines livornischen Autors, der einen anderen livornischen Autoren in einer livornischen Druckerei kommentiert, im Kontext der mediterranen Gemeinden des 18. Jahrhunderts bedeutete. Livorno war damals eine Welstadt des sefardischen Judentums: seine Pressen verbreiteten Werke in Hebräisch, Judäo-Spanisch und Judäo-Arabisch über das gesamte Mittelmeerbekken. Indem Hananiah Cases seine zwei Bände 1740 veröffentlichte, wandte er sich nicht nur an seine eigene Gemeinde, sondern an die gesamte sefardische Welt, die auf Livorno als ein Referenzzentrum für intellektuelle Belange blickte. Dieser Akt des Schreibens und Veröffentlichens ist die konkreteste und am besten dokumentierte Manifestation dessen, was die Linie Cases zum jüdischen Denken beigetragen hat.

Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes hingegen repräsentiert einen anderen, aber komplementären Ausdruck desselben Engagements für das Gemeinschaftsleben und die Weitergabe. Seine Sammlung Tefillot li-Vene Yisrael Ḳ. Ḳ. Mantova — « Gebete für die Kinder Israels der heiligen Gemeinde von Mantua » —, verfasst 1788, gehört zur Gattung der gelegentlichen liturgischen Gebete, die jüdische Gemeinden für bedeutende kollektive Ereignisse zusammenstellten: eine Befreiung aus einer Gefahr, eine eingedämmte Seuche, das Überstehen einer schwierigen Zeit. Der explizite Titel — « Dankgebete » — deutet auf einen festlichen Umstand hin, eher als auf eine gewöhnliche Liturgie. Dieses Werk der kollektiven Frömmigkeit steht in einer alten und tief verwurzelten Tradition: das Gemeinschaftsgebet als öffentliche Tat der Beteiligung am Leben der kehila, der Gemeinde. Solche Gebete zu verfassen bedeutete, eine Funktion auszuüben, die zugleich geistig und bürgerlich war — die des Gelehrten, der seine Feder in den Dienst seiner Gemeinde stellt, der in hebräischer Sprache die Dankbarkeit eines ganzen Volkes gegenüber Gott ausdrückt, und damit die Erinnerung an ein gemeinsames Ereignis in Form und Worte fasst.

Gleichviel an welchem genauen Ort sie sich niederließen, lebten die Juden Italiens vom 16. bis zum 18. Jahrhundert unter verschiedenartigen Rechtsregimen: das römische Ghetto und die Päpstlichen Staaten, die Toleranzcharten der Habsburger in Norditalien und die außergewöhnliche Freiheit, die die Medici Livorno gewährten. Diese Vielfalt der Statuten prägte die Natur des möglichen intellektuellen Lebens tiefgreifend. In Livorno, wo es kein geschlossenes Ghetto im eigentlichen Sinne gab und wo hebräische Druckereien frei tätig waren, konnte ein Autor wie Hananiah Cases ohne die institutionellen Hindernisse veröffentlichen, die anderswo auf der Produktion des jüdischen Buches lasteten.

In Städten, in denen das Ghetto existierte, wie Turin, 1679 gegründet, und Rom, bildete das Gemeinschaftsleben zugleich einen Schutzwall und einen Brennpunkt. Die Synagoge, die Wohltätigkeitsgilden (ḥevrot) und die Bildungsinstitutionen bildeten ein dichtes soziales Gefüge, das die Abwesenheit bürgerlicher Rechte durch intensive innere Solidarität ausglich. Die ḥevrot verdienen hier besondere Aufmerksamkeit: Diese Wohltätigkeitsgilden organisierten die Krankenpflege, die Unterstützung der Armen, die Ausbildung von mittellosen Kindern und die würdevolle Begleitung der Sterbenden. Sie verkörperten das, was die jüdische Tradition gemilut ḥasadim nennt — Akte der freien Güte —, die die Halakha als überlegen gegenüber bloßem Almosen betrachtet, weil sie sich ebenso an Lebende wie an Tote, ebenso an Reiche wie an Arme richten. In den piemontesischen und lombardischen Ghettos waren diese Gilden oft der einzige Raum, in dem die Würde der Familien frei ausgeübt werden konnte, abgeschirmt vom feindseligem Blick der Außenwelt.

Die wirtschaftliche Tätigkeit dieser Familien konzentrierte sich auf Kreditvergabe, Textilhandel, Tuchmacherei und später Bankwesen, während in Livorno der See- und internationale Handel einen zentralen Platz einnahm. Die Fiskalquellen der Herzogtümer bewahren Spuren dieser Einbindung, gerahmt durch regelmäßig neu verhandelte Konzessionen. Diese Position als wirtschaftlicher Vermittler war nicht frei von Spannungen: Von ihren Gegnern der Wucherei beschuldigt, antworteten jüdische Kreditgeber in ihren eigenen Schriften und rabbinischen Responsa, dass ihre Tätigkeit einem strikten rechtlichen Rahmen folgte, wobei die Halakha die Bedingungen der Zinsvergabe streng regelte. Das Parnasa — der ehrliche Lebensunterhalt — war ebenso eine religiöse Verpflichtung wie ein wirtschaftlicher Zwang, und die rabbinischen Entscheidungsträger wachten darüber, dass der Handel die Grenzen nicht überschritt, die das Gesetz der Beziehung zwischen Juden und Nichtjuden setzte. Diese ständige Aufmerksamkeit auf den rechtlichen Rahmen, auch unter den Ausnahmebedingungen des Ghettos, sagt etwas darüber aus, wie die italienischen Gemeinden das Gesetz nicht als äußere Zwang verstanden, sondern als innere Architektur der Würde. Es ist nicht gleichgültig, dass der Abschnitt Yoreh De'ah, an dem Hananiah Cases sich zu arbeiten wählte, gerade unter anderen Themen die Regeln behandelt, die die wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Juden und Nichtjuden regieren: Der Livornese Kommentator trug sich somit in eine halakhische Überlegung ein, die unmittelbar mit den praktischen Anliegen seiner kaufmännischen Gemeinde verbunden war.

Die piemontesischen Gemeinden zeichneten sich durch das bereits erwähnte Apam-Ritual aus, Erbe der liturgischen Traditionen der im 14. Jahrhundert aus Frankreich vertriebenen Juden. Diese rituelle Besonderheit zeugt von der Tiefe der französischen und provenzalischen Wurzeln dieses Judentums — ein Element, das indirekt die Hypothese eines provenzalischen Ursprungs für Namen wie Cases und Cazes stärkt. Mantua wiederum hatte eine eigene liturgische Tradition, bereichert durch Jahrhunderte jüdischer Präsenz und durch die aufeinanderfolgenden Beiträge von Familien deutscher, französischer und italienischer Herkunft. Dass Cazes am Ende des 18. Jahrhunderts für die kehila von Mantua hebräische Gebete komponierte, bezeugt eine vollständige Integration in dieses lokale liturgische Leben und eine Anerkennung seiner Fachkompetenz durch die Gemeinde, die diese Komposition bei ihm in Auftrag gab oder willkommen hieß.

Der Wendepunkt in der Geschichte der italienischen Juden – und folglich höchstwahrscheinlich der Linie Cases – war die Emanzipation. Die Ankunft der französischen Revolutionsarmeen 1796–1798 führte zur vorübergehenden Abschaffung der Ghettos und zur Gewährung der bürgerlichen Gleichheit, bevor es unter der Restauration zu einem Rückgang kam. Im Königreich Sardinien nahm die Emanzipation einen dauerhaften Charakter an: das Statuto Albertino und die Gesetze von 1848 verliehen den piemontesischen Juden bürgerliche und politische Rechte.

Diese Emanzipation veränderte das Leben jüdischer Familien grundlegend. Sie konnten das Ghetto verlassen und hatten Zugang zu freien Berufen, zur Universität, zur Verwaltung und zur Armee. Diese Bewegung in die Stadtgesellschaft war nicht nur eine Erkämpfung von Rechten; sie war auch eine Antwort auf eine zutiefst jüdische Berufung – die der Beteiligung am Gemeinschaftsleben. Die rabbinische Tradition erinnert im Traktat Avot daran, dass man sich nicht von der Gemeinde trennen darf – al tifrosh min ha-tzibbur – und die italienischen Juden investierten, sobald die Ghettotore geöffnet waren, mit einer Energie in das öffentliche Leben, die man als die Befreiung einer lange gebundenen Kraft lesen kann.

Es ist bezeichnend, dass die neuen Dokumente gerade in den Jahrzehnten unmittelbar vor der Emanzipation eine intensive intellektuelle und gemeinschaftliche Aktivität innerhalb der Linie bezeugen. Die beiden Veröffentlichungen von Hananiah Cases (1740) und die liturgische Komposition von Israel Gedaliah Cazes in Mantua (1788) stammen aus der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, einer Zeit, in der die italienischen jüdischen Gemeinden, obwohl sie noch unter rechtlichen Beschränkungen standen, von einer gewissen inneren Ausstrahlung und relativer Toleranz durch die aufgeklärten Behörden des aufgeklärten Italiens profitierten. Die Veröffentlichung hebräischer Bücher in Livorno, einer der offensten Städte Europas für Juden, war selbst eine Form der vorweggenommenen intellektuellen Emanzipation: die Möglichkeit, frei zu denken, zu kommentieren und zu veröffentlichen, mehrere Jahrzehnte bevor die bürgerliche Gleichberechtigung formell gewährt wurde.

Viele piemontesische jüdische Familiennamen tauchen in dieser Zeit in den Registern der einheitlichen Zivilstandsverwaltung auf, was die onomastische Analyse für die Zeit nach 1860 zuverlässiger macht. Auch in diesem Kontext konnten Gelehrte wie Schaerf zwei Generationen später die Kartographie der jüdischen Namen der Halbinsel rekonstruieren. Die italienische Einigung, 1870 mit der Eroberung Roms abgeschlossen, besiegelte die rechtliche Integration der Juden in den neuen Nationalstaat. Jüdische Familien waren nun vollberechtigte Bürger und beteiligten sich in großem Maße an der Bewegung des Risorgimento und am Aufbau des liberalen Italiens. Mehrere von ihnen engagierten sich in den Reihen von Garibaldi oder nahmen an verfassungsgebenden Versammlungen teil und machten ihr politisches Engagement zur natürlichen Fortsetzung der Werte der Tzedek – der Gerechtigkeit – die ihnen ihre Tradition vermittelt hatte.

Es gibt in dieser Entwicklung ein Paradoxon, das Historiker häufig hervorgehoben haben: Die Familien, die ihre jüdische Identität innerhalb des Ghettos am besten bewahrt hatten, waren oft diejenigen, die sich nach ihrer Befreiung am vollständigsten in das nationale Leben integrieren konnten, ohne diese Identität aufzugeben. Individuelle Demut – sich nicht größer vorzustellen, als man ist, sondern das vollständig zu erfüllen, was man erfüllen muss – ist eine der Tugenden, die die jüdische Tradition für grundlegend hält, und sie zeigt sich in der produktiven Diskretion, mit der so viele italienische jüdische Familien ihren Platz in der Moderne aufbauten, ohne Ostentation, indem sie ihre Arbeit verrichteten.

Das Jahrhundert, das Schaerf seinen Katalog veröffentlichen sah, war auch das Jahrhundert der größten Tragödie. Nach einer Phase bemerkenswerte Integration, während derer italienische Juden herausragende Positionen in Wissenschaft, Armee und Politik innehatten, kamen die Rassengesetze von 1938, die vom Faschismusregime erlassen wurden. Diese Gesetze beraubten italienische Juden ihrer Bürgerrechte, schlossen sie von Schulen, Berufen und der öffentlichen Verwaltung aus. Diese brutale Umkehr, die in einem Land eintrat, in dem sich Juden für vollwertige Mitglieder gehalten hatten, stellte eine Wunde besonderer Art dar: nicht die Verfolgung von außen, vom feindseligem Ausland, sondern die Verleugnung durch die Nation selbst, die diese Familien mitgeholfen hatten aufzubauen.

Die deutsche Besetzung Italiens ab September 1943 eröffnete die Phase der Deportationen. Ein bedeutender Teil der italienischen Juden wurde verhaftet und in Vernichtungslager deportiert. Das Werk von Liliana Picciotto, Il libro della memoria. Gli ebrei deportati dall'Italia, 1943–1945, das auf einer rigorosen Archivdurchsicht basiert, stellt das Referenzverzei­chnis der Opfer dar; dort sollte jede Namensspur von Mitgliedern der Linie Cases in diesem Zeitraum gesucht werden. Ohne direkte und sichere Konsultation dieser Bestände enthält sich der Historiker hier einer bezifferten Aussage und wahrt die Vorsicht, die die Regel dieses Buches ist.

Dieser Moment extremer Zerstörung ist auch für das jüdische Gedächtnis ein Moment der Offenbarung über Werte. Einige nichtjüdische Italiener — darunter Bauern, Geistliche, gewöhnliche Familien — versteckten ihre jüdischen Nachbarn unter Lebensgefahr und zeigten diesen ḥesed, diese unverschuldete Güte, die die jüdische Tradition auch unter den Gerechten unter den Völkern erkennt. Das Verhältnis zum Fremden, zu dem, der in Not an die Tür klopft, ist einer der tiefsten Maßstäbe der Moral nach der Torah — « denn ihr seid Fremde in Ägypten gewesen ». Dass jüdische Familien wie die Cases dort, wo sie es taten, dank der Gastfreundschaft ihrer Nachbarn überleben konnten, ist auch eine Weise, in der sich das Kollektivgedächtnis Israels und das Italiens im gemeinsamen Drama verflechten.

Die Brutalität von 1938–1945 gibt den Werken, die Hananiah Cases und Israel Gedaliah Cazes in der relativen Gelassenheit des 18. Jahrhunderts verfasst hatten, nachträglich eine ergreifende Resonanz. Die 1740 in Livorno gedruckten Bücher und die Gebete von Mantua von 1788 waren die Frucht einer Zivilisation, die zwei Jahrhunderte später ein Regime zu tilgen versuchte. Diese Texte haben überdauert. Sie sind in ihrem Überdauern selbst eine Form der Antwort: die Zerstörung der Körper hat die Worte nicht zerstört, und die Worte tragen noch immer den Namen Cases.

Nach dem Krieg rekonstituierten sich die italienischen jüdischen Gemeinden, erheblich dezimiert — die italienische Gemeinde sank von etwa fünfundvierzigtausend Personen am Vorabend des Krieges auf weniger als dreißigtausend in den Folgejahren — um Rom, Mailand und Turin. Das Gedächtnis der Familien, darunter der Cases, schreibt sich nun in diese kollektive Arbeit der Weitergabe und Erinnerung ein, die die Gemeinschaftsinstitutionen und Dokumentationszentren tragen, an erster Stelle das Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea in Mailand. Diese Gedächtnisarbeit ist selbst ein Wert: die zakhor, das befoulenfe Gedenken, ist keine rückwärtsgewandte Nostalgie, sondern eine ethische Handlung, die Weigerung, die Toten ein zweites Mal dem Vergessen anheim­fallen zu lassen.

Jede patronymische Studie muss sich der Frage der Homonymien stellen. Der Name Cases ist nicht das ausschließliche Privileg einer einzigen Familie oder einer einzigen Konfession: es gibt katalanische, okzitanische und spanische Träger nicht-jüdischer Herkunft, sowie nahe graphische Varianten — Casès, Casas, Case, Cazes — die sich möglicherweise auf denselben Kern beziehen oder auch nicht. Die Form Cazes ist insbesondere unter den Juden der Languedoc und des Comtat Venaissin bezeugt, was durch Parallelismus die Hypothese einer gemeinsamen okzitano-provenzalischen Wurzel stärken würde. Diese Vielfalt von graphischen Formen erinnert daran, dass jüdische Patronyme während Jahrhunderten nach instabilen Konventionen transkribiert wurden, wechselnd vom Katalanischen ins Italienische, vom Hebräischen ins Okzitanische, je nach Verwaltung und Schreibern. Die Einheit des Namens impliziert also nicht die Einheit der Lignée, und die Vielfalt der Formen impliziert nicht notwendigerweise die Zerstreuung der Familien.

Die neuen Quellen bereichern diese Debatte erheblich. Man beobachtet nun, dass die beiden Formen Cases und Cazes in derselben dokumentierten Lignée koexistieren: Menahem ben Elhanan erscheint unter der Form Cazes, während Hananiah ben Menahem — der möglicherweise sein Nachkomme ist — in den Livornesen Publikationen von 1740 unter der Form Cases aufgeführt ist. Israel Gedaliah Cazes in Mantua verwendet ebenfalls die Form Cazes. Diese Koexistenz der beiden Schreibweisen über zwei bis drei Generationen ist genau das, was man von einer Familie erwarten würde, deren ursprünglicher Name okzitano-katalanisch war (Cazes, treuer zur Phonetik des Oc) und die sich an den toskanischen Gebrauch angepasst hatte (Cases, italianisierte Form). Sie bestätigt, dass die beiden Formen wahrscheinlich denselben Familienkern bezeichnen, unterschiedlich transkribiert je nach Städten und Schreibern.

Es wäre daher unvorsichtig, alle Träger des Namens im gesamten Mittelmeerraum in einer einzigen Lignée zusammenzufassen. Die ehrliche Methode besteht darin, mehrere mögliche Zentren anzuerkennen, deren onomastische Konvergenz keine biologische Verwandtschaft beweist. Die Familientradition kann eine einzige und kontinuierliche Abstammung behaupten; das Archiv erlaubt es hingegen nur selten, die Generationen vor dem 19. Jahrhundert ohne Bruch miteinander zu verbinden, mangels systematischer Register vor der Emanzipation.

Diese intellektuelle Ehrlichkeit angesichts der Unsicherheit ist selbst eine ethische Haltung, die man mit der jüdischen Tradition der Debatte und des konstruktiven Zweifels verbinden kann. Die Kultur der machloket, des in gegenseitigem Respekt bewahrten Dissenses, die im Kern der talmudischen Methode steht, lehrt, dass zwei gegensätzliche Positionen beide « die Worte des lebendigen Gottes » sein können — elu ve-elu divrei Elohim ḥayyim. Diesen Geist auf die Genealogie anzuwenden bedeutet, sowohl den Dogmatismus abzulehnen, der eine Gewissheit dort erfindet, wo es keine gibt, als auch den Skeptizismus, der jede Erinnerung im Nebel des Zweifels auflösen würde. Der Historiker muss wie der dayan — der rabbinische Richter — die Zeugnisse abwägen, seine Schlussfolgerung aussprechen und deutlich angeben, was streitig bleibt.

Dieses Kapitel fällt daher unter die angenommene redaktionelle Vermutung: es schlägt einen Interpretationsrahmen vor — den mehrerer wahrscheinlich aus einem gleichen provenzalischen oder iberischen Kern stammender Zweige, transkribiert nach lokalen Usancen unter den Formen Cases und Cazes — statt einer bewiesenen Genealogie. Das ist unserer Ansicht nach die einzige Haltung, die mit historischer Strenge und mit dem Respekt gegenüber der Erinnerung der betroffenen Familien vereinbar ist. Die Spuren bleiben offen: piemontesische und toskanische Archive, Register des Comtat Venaissin, Notariatsfonds von Livorno, Pfarr- und Gemeinderegister des französischen Südens für die Formen Cazes und Casès. Jeder dieser Bestände birgt vielleicht die Archivstück, die eines Tages erlauben wird, die heute getrennten Zweige miteinander zu verbinden.

Am Ende dieser erweiterten Untersuchung erweist sich der Name Cases als ein authentisch bezeugter italienisch-jüdischer Familienname — dies ist die festgestellte Tatsache, gewährleistet durch die Autorität Samuele Schaerfs und seiner Sammlung von 1925. Aber die Lignée ist nun weit mehr als das. Sie ist eine Lignée von dokumentierten Gelehrten, deren Werke anderthalb Jahrhunderte des intellektuellen und spirituellen Lebens des mediterranen Judentums umspannen.

Von Menahem ben Elhanan Cazes, dessen Manuskript aus der Mitte des 17. Jahrhunderts eine Meisterschaft des rabbinischen Rechts und der talmudischen Methode der Novellae belegt, über seinen wahrscheinlichen Nachkommen Hananiah ben Menahem Cases, der 1740 in Livorno den Kin'at Soferim und seine Glossen zum Peri Ḥadash veröffentlicht, bis hin zu Israel Gedaliah ben Joseph Baruch Cazes, der 1788 in Mantua Gebete für seine Gemeinde verfasst, verkörpern drei Figuren ein und dieselbe Berufung: die des Gelehrten im Dienste seiner Gemeinde, des Mannes, der seinen Verstand und seine Frömmigkeit dem Leben der jüdischen Kollektivität zur Verfügung stellt. Sie schreiben, kommentieren, glossieren, beten — nicht für sich selbst, sondern um zu vermitteln, das Gesetz zu klären, der kollektiven Dankbarkeit Worte zu geben.

Alles Weitere gehört noch in den Bereich der wahrscheinlichen Rekonstruktion: eine Etymologie, die auf die « Häuser » der iberischen und okzitanischen romanischen Sprachen verweist, ein wahrscheinlich sefardischer oder provenzalischer Ursprung, eine dokumentierte Verwurzelung in den Gemeinden von Livorno und Mantua, und eine gemeinsame Verlaufsbahn mit dem gesamten italienischen Judentum durch das Ghetto, die Emanzipation, die Integration und die Verfolgung. Der Historiker muss diesen Anteil an Unsicherheit übernehmen, ohne ihn durch Erfindung zu füllen.

Von allen Werten und Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte getragen hat, ist diejenige, die die Lignée Cases von allen am besten ausgedrückt hat, der Beitrag zum jüdischen Denken — diese Berufung des Wissens als Akt der Frömmigkeit und des Gemeindeservices. Nicht das Wissen für sich selbst, eingesperrt in der Elite und unfruchtbar für andere, sondern das Wissen in der Form von Buch, Kommentar, Glosse oder Gebet, angeboten der Gemeinde, um ihr zu helfen, nach dem Gesetz zu leben und die Geschichte zu durchqueren, während sie ihre Worte bewahrt. Hananiah Cases kommentiert di Silva, um die praktische Halakha seiner livornischen Zeitgenossen zu klären. Menahem Cazes meditiert über den Frieden des Hauses und unterwirft ihn der Prüfung durch die talmudischen Novellae. Israel Gedaliah Cazes setzt in Hebräisch die Dankbarkeit einer ganzen Gemeinde von Mantua in Form. Diese drei Gesten, durch Jahrzehnte und Städte getrennt, bilden zusammen ein kohärentes Porträt: das einer Familie, deren Art, jüdisch zu sein, darin bestand zu schreiben.

Diese Bewegung — Treue zum Gesetz ausgedrückt durch Kommentar, Gemeindebeteiligung ausgedrückt durch Liturgie, Wissensvermittlung ausgedrückt durch das gedruckte Buch — ist keine Zufälligkeit. Sie ist die Form, die das mediterraneJudentum Jahrhundert um Jahrhundert dem Ideal von Talmud Torah, dem Studium des Gesetzes als oberster Verpflichtung, gegeben hat. Dass der Name der Lignée « die Häuser » bedeutet, ist vielleicht nicht ohne tiefere Bedeutung: Es ist in der Stube des Studiums, dem Beit Midrash, ebenso wie im Familienhaus, dass diese Tugend sich übte, bescheiden, beharrlich, durch die Jahrhunderte hindurch.

Dies ist der Preis, zu dem Gedächtnis und Geschichte sich eines Tages vollständig wieder vereinigen können.