Familie Candero

Der dokumentarische Ankerpunkt der Candero-Linie ist zunächst sprachlicher und beruflicher Natur, bevor er geografisch ist. Der Lexikograf Joseph Toledano, dessen Werk als Referenz für die jüdische Onomastik Nordafrikas bleibt, führt den Namen auf das mittelalterliche Provence und das Wachshandwerk zurück [Toledano, 1999]. Dieses Detail ist nicht unwichtig. In den provenzalischen Städten und des Comtat Venaissin — Aix, Marseille, Arles, Carpentras, Avignon —, hatten sich die mittelalterlichen jüdischen Gemeinden, oft vom Grundeigentum und von vielen christlichen Zünften ausgeschlossen, auf Aktivitäten spezialisiert, bei denen ihre Anwesenheit geduldet oder sogar erwünscht war: Geldverleihe, Stoffhandel und die Verarbeitung von Materialien wie Wachs und Talg.

Die Herstellung von Kerzen erforderte präzises Handwerk. Alte Abhandlungen berichten, dass die Hauptoperationen des Handwerks darin bestanden, Talg und Wachs zu klären, die Dochte zu schneiden und vorzubereiten [Gloubik Sciences]. Der Wachszieher arbeitete durch aufeinanderfolgende Tauchvorgänge: Einmal abgekühlt, werden die Dochte erneut in das Wachs getaucht, der Wachszieher führt diese Operation mehrfach hintereinander aus, taucht die Kerzen ein, hebt sie aus dem Behälter heraus [Loups de Coucy]. Ein Candero war wörtlich der Mann, der diese geduldige Geste wiederholte — derjenige, der anderen gab, womit sie die Nacht erhellen konnten.

Hier entsteht, durch die Sache selbst, die erste Tugend der Linie: die Sorge um den anderen, der demütige Dienst an der Gemeinschaft. Licht zu liefern war kein gewöhnliches Geschäft in einer jüdischen Gemeinde. Wachs speiste die Lampen des Heiligtums, die Kerzen des Shabbat, die von Frauen in der Dämmerung des Freitags angezündet wurden, die Flammen von Hanukkah, die Erinnerungslichter der Verstorbenen. Der jüdische Kerzenmacher berührte durch sein Handwerk also das Herz des Rituals: Er machte die Erfüllung der Mitzwah des Lichts materiell möglich. Darin nahm die Familie Candero, ohne es vielleicht zu wissen, an einer urgedenklichen Kette teil — derjenigen, die vom siebenarmigen Leuchter des Tempels bis zur Shabbat-Lampe im bescheidensten Haus das Licht zum sichtbaren Zeichen der göttlichen Gegenwart und der Kontinuität Israels macht.

Die zweite von Toledano eröffnete Hypothese verdient Prüfung mit der erforderlichen Sorgfalt. Der Name Candero könnte eine Veränderung von Calderón darstellen [Toledano, 2003]. Diese Vermutung ist nicht ohne Belege : Die sefardischen Patronyme haben im Laufe der Diaspora unaufhörliche phonetische Verformungen, Hispanisierungen und Relatialisierungen erfahren, so dass onomastische Kataloge oft Schwierigkeiten haben, zwischen mehreren Wurzeln zu entscheiden.

Das Mittelalter Spanien beherbergte tatsächlich eine Konstellation jüdischer Namen, die in der sefardischen Diaspora nach 1492 überlebten [Sephardicgen]. Die Zuordnung von Candero zu dieser Gruppe bleibt jedoch im Bereich der Hypothese : Keine archive, soweit wir wissen, belegt den dokumentierten Übergang von Calderón zu Candero. Hier muss man die Grenze anerkennen. Lassen Sie uns, wie es die sefardische Tradition tut, daran erinnern, dass Sefarde derjenige ist, der zum „spanischen" Zweig des jüdischen Volkes gehört, das heißt zum Judentum des Mittelmeerraums und damit zum östlichen Judentum [Harissa].

Was diese doppelte Etymologie offenbarte — provenzalisch durch das Handwerk, vielleicht hispanisch durch die Wurzel —, ist die Bedingung selbst des westlichen Mittelmeer-Judentums : eine Welt der Zirkulation, in der die Provence, Katalonien, Aragón und der Maghreb einen gemeinsamen Raum von vermischten Sprachen und wandernden Familien bildeten. Die Tugend, die hier aufscheint, ist die der Demut vor dem Ungewissen : ein ehrliches Großes Buch muss seine Lücken benennen, anstatt die Lücken des Archivs durch Erfindungen zu füllen. Die Erinnerung Israels hat sich immer auf diese fruchtbare Spannung zwischen überlieferte Erzählung und fehlendes Dokument aufgebaut.

Wenn der Name Candero provenzalischen Ursprungs ist, aber von Toledano unter den Patronymen der Juden Nordafrikas aufgeführt wird [Toledano, 1999], so spielt sich zwischen beiden der große Umbruch des ausgehenden Mittelalters ab. An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert wurden die lange blühenden jüdischen Gemeinden der Provence durch eine Reihe von Vertreibungen heimgesucht, die auf die Angliederung der Provence an die französische Krone (1481) und die königlichen Edikte der letzten Jahre des Jahrhunderts folgten. Zur Flucht oder zur Konversion gezwungen, machten sich zahlreiche provenzalische Juden auf den Weg: die einen ins Comtat Venaissin, das päpstliches Gebiet blieb, Zuflucht der « Papstjuden »; die anderen, zahlreicher, nach Italien und vor allem zu den Küsten des Maghreb.

Höchstwahrscheinlich in dieser Welle — die sich mit der gewaltigen Flut der Vertriebenen aus Spanien von 1492 und dann aus Portugal kreuzte — ging der Name Candero von der Provence nach Nordafrika. Die Referenzhistoriographie hat diese Gemeinden der Exilierten beschrieben, die Megorashim, die vom Marokko bis Tunesien ihre Bräuche, ihre Riten und ihre Handwerke mitbrachten [Chouraqui, 1985] ; [Hirschberg, 1981]. Die Geschichte der Juden Nordafrikas ist untrennbar mit diesen aufeinanderfolgenden Zuwanderungen von der Iberischen Halbinsel und aus dem französischen Süden verbunden [Iancu, 1985].

Hier drückt sich eine Tugend aus, die die jüdische Tradition für zentral hält: die Treue in der Diaspora, die Fähigkeit, nicht Güter sondern ein Wissen, eine Sprache, ein Handwerk mit sich zu tragen. Die Familie Candero, indem sie das Mittelmeer überquerte, bewahrte vielleicht nur einen Namen — doch dieser Name sagte eine Kunst aus, und diese Kunst sagte einen Platz in der Gemeinde. Das Volk Israel hat sich während seiner ganzen Zerstreuung in dieser Fähigkeit erkannt, anderswo neu anzufangen, ohne sich selbst zu verlieren: das Galut, die Diaspora, wurde darin weniger ein erlittener Fluch als eine Schule der Widerstandskraft und der Weitergabe.

Kehren wir zur Gründungsgeste zurück, denn darin drückt die Lignee ihren Beitrag am deutlichsten aus. Dass die Wachsarbeit nach Toledanos Formel im Mittelalter ein typisch jüdisches Handwerk war, verdient Betrachtung. Im Unterschied zur Metzgerei oder zum Kreditgeschäft positionierte die Kerzenmacherei denjenigen, der sie ausübte, genau an der Grenzlinie zwischen Profanem und Heiligem.

Im Judentum ist das Licht niemals neutral. Es gliedert die liturgische Zeit: Die Frau, die die zwei Kerzen des Shabbat anzündet, eröffnet den heiligen Tag; die acht Flammen von Hanoukka erinnern an das Wunder der Ölkanne und die Rückeroberung des Tempels; die Jahrzeit-Kerze, der Yahrzeit, ehrt das Andenken der Toten; die ewige Lampe, der Ner Tamid, brennt ohne Unterlass vor der Arche der Synagoge. Durch die Lieferung von Wachs und Kerzen machte der Candero diese Gesten möglich. Er stand nicht im Mittelpunkt der rituellen Szene, aber er hielt diskret einen ihrer wesentlichen Fäden.

Aus dieser dokumentierten Tatsache erwächst eine doppelte Tugend. Zunächst die Beteiligung am kollektiven Leben: Der Kerzenmacher war ein unverzichtbares Rädchen der Gemeinde, wie der rituelle Metzger oder der Schreiber. Dann die Wohltätigkeit (tsedaka) in ihrer konkretesten Form, denn jüdische Traditionen verbinden gerne die Gabe des Lichts mit der Gabe des Lebens und des Wissens. So lässt sich ermessen, wie eine Familie ohne Titel und Ruhm sich durch ihre bloße Arbeit in die spirituelle Ökonomie Israels eintragen konnte. Das Judentum hat die Arbeit der Hände — melakha — schon immer geehrt, nicht als Sklaverei, sondern als Fortsetzung des schöpferischen Werkes; der Kerzenmacher Candero war darin, in seinem Maße, ein Zeuge dafür.

Das Unternehmen selbst, das den Namen Candero bewahrt hat, ist auf seine Weise ein Akt gelehrter Erinnerung. Ohne die großen onomastischen Kataloge — an erster Stelle das Werk von Joseph Toledano — wäre dieser Familienname, getragen von einer offensichtlich bescheidenen Linie, in der Vergessenheit der lückenhaften Archive verloren gegangen [Toledano, 1999] ; [Toledano, 2003]. Das Vorgehen des Onomastikers trifft hier auf ein tiefes Gebot der Tradition: zakhor, « gedenke ». Einen Namen zu nennen, zu erfassen, zu erklären, bedeutet, eine kollektive Existenz aus der Anonymität zu reißen.

Die nordafrikanische Gelehrsamkeit hat diese Erfassung zu einer echten Gedenkpflicht gemacht [Attal, 1993]. Das sefardische und maghrebinische Judentum, lange Zeit weniger dokumentiert als die aschkenasische Welt, fand in diesen Arbeiten eine Weise, seine historische Würde wiederherzustellen [Simon, Laskier & Reguer, 2003] ; [Goldenberg, 2014].

Die Tugend, die sich in diesem Kapitel zeigt, gehört nicht mehr allein der Familie Candero an, sondern denen, die sie vor dem Auslöschen bewahrt haben: Es ist das Wissen, das in den Dienst der Erinnerung gestellt wird, die Überzeugung, dass selbst der bescheidenste Name es verdient, verstanden und weitergegeben zu werden. Darin nimmt der Name Candero teil an einem kollektiven Erbe: Jeder bewahrte Familienname ist ein Fragment des großen Fresko der Zerstreuung Israels, ein Beweis dafür, dass keine jüdische Existenz zu klein für die Erinnerung des Volkes ist.

Der Fall Candero konzentriert sich in einem einzigen Namen auf die drei großen Zentren des westlichen mediterranen Judentums. Seine Wurzel ist provenzalisch; sein Suffix hispanisiert; sein Attestationsgebiet nordafrikanisch. Diese dreifache Zugehörigkeit ist kein Widerspruch: Sie ist die eigentliche Signatur einer Welt, in der kulturelle Grenzen durchlässig und Familien mobil waren.

Die großen historiographischen Erzählungen haben gezeigt, wie sehr das mittelalterliche Provence ein intellektueller Knotenpunkt des Judentums war, insbesondere durch die Vermittlung der Philosophie und die Übersetzung arabischer Werke ins Hebräische und Lateinische [Dahan, 1990]. Das komplexe Verhältnis zwischen Juden und Christen war dort gleichzeitig von Nachbarschaft, Streit und Austausch geprägt [Yuval, 2012]. Was Spanien betrifft, so bleibt es die Matrix — Sefarad —, jenes Zentrum, dessen Vertreibung von 1492 die Kinder in die gesamte Mittelmeerregion zerstreute [Yerushalmi, 1998].

Die Familie Candero gehört, unabhängig vom genauen Detail ihrer Wanderungsgeschichte, zu dieser Grenzhumanität. Ihre eigentliche Tugend wäre dann die gelebte Toleranz im alten Sinne: die Fähigkeit, mehrere Welten zu bewohnen, mehrere Sprachen zu sprechen, zwischen Mächten zu überleben ohne sich aufzulösen. Das ist vielleicht die universellste jüdische Erfahrung — die eines Volkes, das, gerade weil es überall fremd war, besser als jedes andere den Preis der Gastfreundschaft und die Würde des anderen lernte.

Am Ende dieser Reise bleibt von der Candero-Linie nicht viel: keine Dynastie glanzvoller Rabbiner, kein in Registern verzeichnetes Handelsvermögen, sondern etwas Bescheideneres und vielleicht Ergreifenderes: ein Name, der ein Handwerk ist, und ein Handwerk, das Licht ist. Die ganze Geschichte dieser Familie konzentriert sich auf die Kluft zwischen dem Wenigen, das die Archive über sie berichten — ein provenzalischer patronymischer Name, hispanisierte Verkleinerungsform von candelero, Kerzen- oder Lichtermacher oder -händler — und dem immensen Hintergrund, den er evoziert: das Exil aus der Provence, die spanische Matrice, die Aufnahme im Maghreb.

Unter all den Tugenden, die sich abzuzeichnen begonnen haben — der Dienst an der Gemeinde, die Treue im Exil, die Demut gegenüber dem Ungewissen, die Grenztoleranz —, hebt sich eine hervor und verleiht der Erzählung ihre Einheit: die Gabe des Lichts. Die Candero-Linie wird von allen diese diskrete, aber wesentliche Tugend am besten zum Ausdruck gebracht haben, die darin besteht, das Licht der anderen möglich zu machen — das des Shabbat, das des Heiligtums, das der Erinnerung an die Toten. Im Judentum, wo das Gebot eine Lampe und die Torah ein Licht ist, gibt es keine schönere Berufung, als demütig derjenige zu sein, durch den die Flamme entzündet werden kann. Darin berührt sich das singuläre Schicksal dieser Familie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: ein Volk, das sich über zwanzig Jahrhunderte der Zerstreuung hinweg hartnäckig geweigert hat, das Licht, das es trug, jemals erlöschen zu lassen.