Familie Calef

Das erste Dokument jeder jüdischen Lignée ist ihr Name. Calef liest sich als eine italianisierte Form des Hebräischen Kalev, mit den grafischen Varianten, die man in notariellen und kommunalen Registern findet: Caleff, Kalef, Calevi, manchmal latinisiert zu Caleb. Die Eintragung des Namens in das Korpus von Schaerf bestätigt seine Verankerung auf der Halbinsel und seine Anerkennung als ein etabliertes italienisch-jüdisches Patronym [Schaerf, 1925]. Im Gegensatz zu vielen sephardischen Namen, die von iberischen Ortsnamen oder Handwerken gebildet werden, gehört Calef zur Kategorie der biblischen Namen, die von Vater zu Sohn weitergegeben werden — eine Kategorie, die besonders lebendig bei den italkim und den Familien war, die früh einen stabilen Erbnahmen annahmen.

Hier antworten sich Erinnerung und Archiv gegenseitig. Die Tradition verbindet mit dem Namen Kalev eine präzise Tugend: In der Erzählung der Kundschafter ist er derjenige, der zusammen mit Josua die Panik der Menge ablehnt und Vertrauen bekräftigt. Dieser Wert — der Mut der Minderheitstreue — ist keine retrospektive Projektion: er ist konstitutiv für den Sinn selbst, den die jüdische Kultur dem Namen beimisst. Ein Kind Kalev zu nennen oder ihn im Erbe zu empfangen bedeutet, eine Weise, Jude zu sein, weiterzuführen: in der Hoffnung standhaft zu bleiben. Die jüdische Tradition, wie sie Yosef Hayim Yerushalmi analysiert, bewahrt die Vergangenheit nicht wie eine Chronik, sondern als ein moralisches Gebot, das von Generation zu Generation weitergegeben wird, ein zakhor, ein « Denke daran », das den Namen selbst zu einem Vektor der Erinnerung macht [Yerushalmi, 1984]. Der Name Calef ist in diesem Sinne ein lebendiges Archiv noch vor allen papiernen Archiven.

Das jüdische Italien vom späten Mittelalter bis zur Renaissance war kein Block, sondern ein Archipel von Gemeinden — Rom, Venedig, Ferrara, Mantua, Padua, Ancona, die Toskana — jede mit ihren eigenen Statuten, ihren Leihbanken, ihren Talmud-Akademien und ihren besonderen Beziehungen zur fürstlichen Macht. Robert Bonfil hat die Dichte dieses Lebens beschrieben: Synagogen, unterschieden nach den „Nationen" (italienisch, deutsch, levantinisch, pontanisch), Rabbiner-Juristen, die die Halakha sprachen, Familien, die sich dem Kreditwesen, der Medizin, der hebräischen Druckkunst und dem Handel widmeten [Bonfil, 1994]. Es ist in diesem Geflecht, dass Familien mit dem Namen Calef lebten und sich fortpflanzten, wie ihre Präsenz im onomastischen Verzeichnis der Halbinsel bezeugt [Schaerf, 1925].

Zwei große jüdische Tugenden zeigen sich dort auf dokumentierte Weise. Die erste ist die Beteiligung am Gemeinschaftsleben: Die italienische Gemeinde funktionierte durch autonome Institutionen — Wohltätigkeitsbrüderschaften (ḥevrot), Mitgift für Waisenmädchen, Freikauf von Gefangenen, Pflege der Kranken — zu denen jede jüdische Familie von einigem Rang beitrug. Die zweite ist die Sorge um das Gesetz und das Wissen: Italien war ein Zentrum der Herstellung hebräischer Handschriften von außergewöhnlicher künstlerischer Qualität. Giulia Tamani hat diese manoscritti ebraici decorati untersucht, die von einem Verhältnis zur Schrift zeugen, in dem die Schönheit des Buches der Heiligkeit des Textes diente [Tamani, 2010]. In einer solchen Welt bedeutete es, zu einer etablierten Familie zu gehören, Bücher zu kopieren, in Auftrag zu geben, weiterzugeben und zu schützen — ein Akt der Frömmigkeit ebenso wie der Kultur. Die Lignée Calef nimmt durch ihr Milieu an dieser Buchkultur teil, die das italienische Judentum definiert.

Ab 1492 und 1497 warfen die Vertreibungen aus Spanien und Portugal Zehntausende von Juden und „Neuchristen", die zum Judentum zurückgekehrt waren, über das ganze Mittelmeer. Italien war eines ihrer Aufnahmeland, und Livorno, von den Medici mit den Privilegien der Livornine (1591–1593) ausgestattet, wurde zur Hauptstadt der „portugiesischen jüdischen Nation". Lionel Lévy hat die Trajektorie dieser Nation nachgezeichnet, die Livorno, Amsterdam und Tunis verband, ein Handelsnetz und Gelehrtennetz, in dem Männer, Kapitalien, Bücher und Eheschließungen zirkulierten [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Die alten italienischen jüdischen Familien, darunter jene der italkim, vermischten sich schrittweise mit dieser sefardischen Welt durch Handel und Allianzen.

Es ist wahrscheinlich, ohne dass ein einzelner Akt es für jeden Zweig entscheiden könnte, dass Träger des Namens Calef von dieser Bewegung erfasst wurden und von den Gemeinden der Halbinsel zu den Freihäfen und dann zu den Ufern Nordafrikas zogen, wo die „livornische Nation" — die Grana von Tunis — sich ausbreitete. Hier zeigt sich eine Kardinaltugend: das Verhältnis zum Fremden und die Gastfreundschaft. Die Stärke der portugiesischen Nation bestand darin, die Exilierten aufzunehmen, die Gefangenen freizukaufen, die von Korsaren auf dem Meer genommen worden waren, und die Solidarität zwischen entfernten Gemeinden zu organisieren. Die wirtschaftliche Handlung selbst — der Mittelmeerhandel — war damit mit einer Ethik verbunden: das Vermögen verpflichtete zur Wohltätigkeit (tsedaqa), die Register der livornischen Bruderschaften bezeugen das Ausmaß der Stiftungen an Arme und Reisende [Lévy, 1996]. Eine Familie, die in diesem Netz eingeschrieben war, lernte darin, dass der Handel nur legitim ist, wenn er mit der Pflicht zur Wohltat verbunden ist.

Die natürliche Fortsetzung der livornischen Nation war Nordafrika. In Tunis bildeten die Grana aus Livorno eine von den einheimischen Juden (Twansa) unterschiedliche Gemeinde und bewahrten ihren Ritus, ihre Sprache und ihre italienischen Bindungen [Lévy, 1999]. Weiter westlich beherbergte das alte Algerien Gemeinden von bemerkenswerter historischer Tiefe. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben und Schicksal der Gemeinde Tlemcen beschrieben, ein Zentrum talmudischen Wissens und Frömmigkeit, in dem sich illustre rabbinische Traditionen fortsetzten [Botbol, 2000]. Nach 1830 reorganisierte die französische Kolonisation das algerische Judentum; Städte wie Sidi Bel Abbès und Oran sahen Familien aus der ganzen Region zuwandern, deren Erinnerung an Eheschließungen, Urteile und Akte des Gemeinschaftslebens in den rabbinischen Archiven bewahrt ist [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès].

In diesem nordafrikanischen Rahmen, wo Träger des Namens Calef sich im Zuge der mediterranen Wanderungen ansiedeln konnten, zeigt sich eine Tugend, die die Tradition in hohem Ansehen hält: das talmudische Wissen und die Konzeption des Gesetzes. Die Gemeinden Oraniens und Zentralmaghrebs brachten Generationen von Rabbinern, Dayanim (Richtern) und Schreibern hervor, Hüter einer im Alltag gelebten Halakha, vom rabbinischen Gericht bis zum Geburtsregister [Botbol, 2000]. Hinzu kommt die organisierte Wohltätigkeit: die Hilfsbruderschaften, die Unterstützung von Witwen und Waisen, die Aufnahme von Bedürftigen, die die Gemeinde zu einem solidarischen Körper machten. Die von zeitgenössischen Forschern geduldigen rekonstruierte sefardische Genealogie — insbesondere die Datenbanken über Familien des Mittelmeerraums — ermöglicht es heute, einen Namen an eine Stadt, eine Synagoge, ein Handwerk zu knüpfen und den Calef Nordafrikas ihren Platz in dieser Geschichte zu restituieren.

Jenseits von Stadtverläufen und Häfen wird eine jüdische Lignée durch ihr Verhältnis zu Wissen und Denken definiert. Der Mittelmeer-Judaismus, dem die Calef angehören, war ein außerordentliches intellektuelles Zentrum. Colette Sirat hat den Reichtum der mittelalterlichen jüdischen Philosophie aufgezeigt, wie sie sich in den Handschriften liest, diese « Literatur der Vernunft », die von Spanien bis Italien mit Aristoteles und mit der Mystik dialogisierte, ohne je die Torah aufzugeben [Sirat, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun hat die Kontinuität dieser jüdischen Philosophie bis zur Moderne nachgezeichnet und gezeigt, wie sich darin religiöses Denken und rationale Spekulation beständig befruchteten [Hayoun, 2023].

Im 20. Jahrhundert fand diese Denktradition neue Ausleger. Léon Askénazi, der « Manitou », machte die Vermittlung des Judaismus zum Werk einer Renaissance und artikulierte die Treue zur Tradition und die Anforderung des zeitgenössischen Denkens [Askénazi, 1999] ; Armand Abécassis erkundete die Eigenheit des jüdischen Denkens, von der Wüste zum Begehren, als eine Weise, die Welt zu lesen [Abécassis, 1987]. Eine Familie wie die Calef erbt, unabhängig von ihren Zweigen, diese doppelte Anforderung: das Studium als religiöse Pflicht und das Wissen als Dienst an der Gemeinschaft. Hier kommt der Beitrag zum jüdischen Denken zum Ausdruck — nicht durch einen einzelnen Autorennamen, der der Lignée zuzuschreiben ist, was nichts zu behaupten erlaubt, sondern durch die gelebte Zugehörigkeit zu einer Zivilisation, die das Studium ins Herz der Heiligkeit setzte. Das ist die Tugend der studierenden Demut: lernen um zu vermitteln, nicht um zu scheinen.

Keine Geschichte einer jüdischen Familie aus Italien und dem Mittelmeerraum kann die Prüfung des 20. Jahrhunderts verschweigen. In Italien enteigneten die faschistischen Rassengesetze von 1938 die Juden ihrer Rechte, bevor die deutsche Besatzung von 1943 die Zeit der Deportationen einleitete. Die Erinnerungsarbeit, die von Institutionen und Historikern geleistet wurde – darunter Dominique Natanson für die pädagogische Vermittlung der Shoah – ermöglichte es, Spur für Spur, Name für Name, die Opfer ausfindig zu machen und den Vermissten ihre Individualität zurückzugeben, gegen die Anonymität des Verbrechens [Natanson, 1997]. In Nordafrika erlitten die Juden ebenfalls die Gesetze von Vichy und die Aufhebung des Dekrets Crémieux in Algerien, bevor die Unabhängigkeitsbewegungen der Jahre 1950–1960 das Exil von jahrtausendalten Gemeinschaften nach Frankreich und Israel verursachten.

Hier kreuzen sich das Archiv und die Erinnerung mit besonderer Schwere. Die Register, die Deportationslisten, die Denkmäler ermöglichen es, Fakten festzustellen; aber es ist die jüdische Tradition des Gedenkens, die ihnen Sinn verleiht. Yerushalmi hat gezeigt, dass die Erinnerung für Israel nicht Nostalgie ist, sondern ein Gebot: sich zu erinnern bedeutet, zu weigern, dass das Böse das letzte Wort hat [Yerushalmi, 1984]. Für die Lineage Calef wie für so viele andere drückt dieses Kapitel eine letzte Tugend aus – die Treue in der Prüfung, jene gleiche Loyalität, die der Name Kalev seit Anbeginn trägt. Überleben, Gemeinschaften im Exil wiederaufbauen, weiterhin studieren und beten: das war im 20. Jahrhundert die anspruchsvollste Fortsetzung einer Geschichte von mehreren Jahrhunderten.

Von der biblischen Wurzel Kalev bis zu den von Schaerf erfassten Gemeinden auf der italienischen Halbinsel, von den Freihäfen der portugiesischen Nation bis zu den Ufern von Tunis, Tlemcen und Oran, bis zur Prüfung des 20. Jahrhunderts erstreckt sich die Lineage Calef in die großen Bewegungen des Mittelmeer-Judentums [Schaerf, 1925] [Bonfil, 1994] [Lévy, 1999]. Wir haben überall darauf geachtet, zu unterscheiden, was durch die Archive belegt ist, was wahrscheinlich angesichts der Umstände ist, und was zur übertragenen Erinnerung gehört — denn die Ehrlichkeit der Erzählung ist Teil der Ehrung.

Falls man unter all diesen Tugenden eine benennen muss, die diese Lineage am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es diejenige, die ihr Name selbst verkündet: die treue Loyalität, die emounah des Kalev — standhaft Hoffnung bewahren, wenn die Menge zweifelt, dem Gesetz und der Gemeinde treu bleiben durch Exile, Wegkreuzungen und Katastrophen hindurch. Diese Tugend ist nicht Privateigentum einer Familie: sie ist das, was Israel von Generation zu Generation durch die Jahrhunderte und Kontinente getragen hat. Indem die Calef diese Beständigkeit verkörpern, nehmen sie teil an der kollektiven Erinnerung eines Volkes, für das sich erinnern ein Gebot und treu bleiben eine Lebensweise ist [Yerushalmi, 1984]. In dieser Verflechtung des einzelnen Schicksals mit der Erinnerung Israels liegt die Tragweite ihrer Geschichte.