Familie Cahloul

Der Familienname Cahloul gehört ohne Ambiguität zur Kategorie der judäo-maghrebinischen Namen arabischen Ursprungs mit deskriptivem Charakter. Die semitische Wurzel k-ḥ-l / akhâl verweist auf das Schwarze, das Dunkle, das Düstere und findet sich im gesamten arabophonen Gebiet. Die Onomastiker des nordafrikanischen Judentums, allen voran Abraham I. Laredo in Les Noms des Juifs du Maroc, haben diese Familie von Namen, die aus der Hautfarbe oder Haarfarbe hergeleitet wurden, geduldig erfasst, wo der ursprüngliche Spitzname — oft liebevoll, manchmal verspöttelt — sich übertrug und zu einem erblichen Namen erstarrte [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Der Mechanismus ist konstant: In den Gemeinden des Maghreb lieferten die Nachbarschaft, das Handwerk, ein körperliches Merkmal oder eine geografische Herkunft das Grundgerüst der Familiennamen. Das augmentative Suffix -ûn, das man in Cahloun / Kahloun wiederfindet, intensiviert den Sinn: nicht nur „der Schwarze", sondern „der sehr Schwarze", „der Schwarzäugige" [Die Familiennamen der Juden Nordafrikas und ihr Ursprung — Dafina, nach J. Toledano]. Diese Morphologie gehört vollständig zum maghrebinischen Arabisch, der gemeinsamen linguistischen Matrix für Muslime und Juden der Region.

Denn hier muss man eine Wahrheit erfassen, die zum Kern der Identität der Lineage reicht: Die Juden des Maghreb haben die arabische Sprache nicht erlitten, sie haben sie bewohnt und umgewandelt. Das Judäo-Arabische, dessen Entstehung als eigenständige Literatursprache die Arbeiten von Joshua Blau und Haggai Ben-Shammai zurückverfolgt haben, war das Vehikel eines Denkens, einer Exegese und einer Frömmigkeit. Dass der Name Cahloul aus dem Arabischen hergeleitet ist, ist also keineswegs ein Zeichen einer Entfremdung: Er zeugt vielmehr von dieser linguistischen Symbiose, in der, wie Moshe Bar-Asher für die hebräische Komponente des judäo-arabischen Algerischen gezeigt hat, das heilige Hebräisch und das alltägliche Arabisch sich in dem Mund desselben Volkes verflochteten. Der Name Cahloul, arabisch in seiner Wurzel, ist somit vollständig ein jüdischer Name — und darin trägt er bereits, bescheiden, eine erste Tugend: jene der Treue zu sich selbst in der Sprache des anderen, diese Kunst, Israel zu bleiben, während man die umgebende Welt umarmt, die die jüdische Diasporatradition zum Rang eines wahren Überlebensgenie erhoben hat.

Um zu verstehen, was die Cahloul-Linie wahrscheinlich war, muss man darauf verzichten, sie dort zu suchen, wo sie nicht existierte. Dieser Name gehört nicht zur Konstellation der großen rabbinischen Dynastien, deren Namen — oft hebräisch oder prestigeträchtig toponomastisch — die Kolophone von Manuskripten und die Titelblätter von Responsa schmückten. Er gehört zur anderen, riesigen und lange Zeit stillen Seite des maghrebinischen Judentums: derjenigen der Familien von Handwerkern, Hausierern, kleinen Händlern, Webern und Schneidern, deren Leben nur wenige schriftliche Spuren hinterließ, die aber das eigentliche Fleisch und Blut der Gemeinden bildeten.

Die Studien zur sozialen Onomastik des maghrebinischen Judentums, wie sie Jacques Taïeb durchgeführt hat, haben gezeigt, dass die große Masse der beschreibenden Familiennamen — abgeleitet von einem körperlichen Merkmal, einem Beruf oder einem Ort — genau diese Volksmasse signalisiert, verankert in der Stadtstruktur der marokkanischen mellahs, der tunesischen haras und der jüdischen Viertel Algeriens [Die Familiennamen der Juden Nordafrikas und ihr Ursprung — Dafina, nach J. Toledano]. Der Name Cahloul gehört zu dieser Soziologie der großen Mehrheit.

Diese Bescheidenheit selbst ist ein Wert. Die jüdische Tradition hat die Würde niemals den Gelehrten des Gesetzes allein vorbehalten. Der Talmud ehrt den Handwerker, der sein Brot mit seinen Händen verdient, und die Frömmigkeit der Demütigen — die des anonymen Gläubigen, der seine Pflichten erfüllt, seinem Nächsten hilft und seinen Kindern die Gesten des Bundes weitergeben — wird als ebenso kostbar betrachtet wie das Wissen der Gelehrten. Indem die Cahloul-Linie dieses alltägliche Judentum verkörpert, nimmt sie an dieser kollektiven Tugend der diskreten Teilhabe am Gemeinschaftsleben teil: die Nachbarschaftssynagogen, die Wohltätigkeitsverbrüderungen, die Bestattungsgesellschaften, die gegenseitige Hilfe zwischen benachbarten Familien beruhten auf diesen unscheinbaren Namen. Wie S.D. Goitein für die jüdischen Gemeinden der arabischen Welt anhand der Dokumente aus der Kairoer Genizah gezeigt hat, war es dieses dichte Gewebe gegenseitiger Verpflichtungen, von Darlehen, Mitgiften, Nachbarschaftssolidarität, das Jahrhundert um Jahrhundert das Leben Israels aufrechterhielt. Der Träger des Namens Cahloul war wahrscheinlich einer dieser anonymen und unentbehrlichen Söhne der Gemeinde.

In Abwesenheit einer bekannten geografischen Herkunft gebietet die Redlichkeit, die Wiege der Lignage nicht willkürlich festzulegen. Die Form des Namens und seine bezeugte Verbreitung laden jedoch dazu ein, ihre Wurzeln im judäo-arabischen Raum des zentralen und östlichen Maghreb zu suchen — Tunesien und Algerien —, wo die Morphologie in -ûn und die Wurzel akhâl besonders lebendig sind, ohne den marokkanischen Bereich auszuschließen, den Laredo [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978] dokumentiert.

Diese Gemeinschaften teilten eine gleiche spirituelle Architektur. In Algerien war die Stadt Tlemcen eines der großen Zentren des maghrebinischen Judentums, dessen Geschichte und Gedächtnis Norbert Bel-Ange nachgezeichnet hat, und dessen judäo-arabischen Dialekt Moshe Bar-Asher so besonders analysiert hat. In Tunesien entwickelten die Gemeinde von Tunis und jene, noch älter, von Djerba ein intensives liturgisches und poetisches Leben. In diesem Humus erblühte die Tradition der piyyutim und der judäo-maghrebinischen Liturgie-Literatur, erforscht von Haïm Zafrani, sowie die umfangreiche judäo-arabische Literatur — Chroniken, Gesänge, Kommentare —, deren Verzeichnis Joseph Chetrit für Tunesien, Algerien und Marokko erstellt hat.

Es ist plausibel, ohne daß bis heute ein Archiv es bestätigt, daß eine Familie Cahloul an diesem Gemeinschaftsleben teilgenommen hat: Präsenz in der Synagoge, Feier der Festzyklen, Teilnahme an den Gesängen des Sabbat und der Hochzeiten. Dort, wo die etablierte Geschichte den Rahmen beschreibt, schreibt die wahrscheinliche Erinnerung den Namen hinein. Diese Teilnahme an der Liturgie und am Gesang ist kein Detail: Sie verbindet das Schicksal einer bescheidenen Familie mit einem der höchsten Ausdrücke der maghrebinisch-jüdischen Seele — das gesungene Wissen, diese Frömmigkeit, die durch die Stimme und die Schönheit wirkt und die Worte der Psalmen und der heiligen Dichter von Generation zu Generation lebendig erhalten hat. Es ist übrigens bemerkenswert, daß der Name in der benachbarten Form El Kahlaoui am Ende des 20. Jahrhunderts von einer herausragenden Gestalt der judäo-arabischen Musik getragen wurde, was die dauerhafte Nähe zwischen dieser onomastischen Familie und der Musikkunst der Gemeinschaften bezeugt — obwohl man sich hüten muß, Namensverwandtschaft und Blutverwandtschaft zu verwechseln.

Die Geschichte der Gemeinschaften, aus denen die Linie Cahloul hervorging, war kein ruhiger Verlauf. Sie war geprägt von Prüfungen — Status als dhimmi, Einschränkungen, Phasen der Toleranz und Phasen der Gewalt —, die die Juden des Maghreb durchlebten, indem sie sich auf ihre Tora und ihre Solidarität stützten. Die Geschichte der großen Verfolgungen und Katastrophen, wie diejenige, die Seymour Feldman bezüglich der jüdischen philosophischen Antworten auf die Pest und die Massaker analysiert, zeigt, wie sehr das Denken Israels verstanden hat, die Prüfung zu einem Ort theologischer Reflexion und moralischen Widerstands zu machen.

Im Maghreb war die Treue zur Halakha — dem jüdischen Recht — das schlagende Herz dieser Widerstandskraft. Shmuel Trigano hat gezeigt, wie bereits in der Torah das Recht nicht einfach ein Code ist, sondern die Grundlage einer wahren politischen Philosophie, der Ursprung einer Weise, zusammen zu sein. In den maghrébinischen Gemeinschaften strukturierte diese Auffassung des Rechts das ganze Leben: Rabbinische Gerichte regelten Streitigkeiten, Entscheidungen der Rabbiner bestimmten den Handel, die Eheschließung, die Erbschaft. Eine Familie wie die Cahloul lebte innerhalb dieses Rechts- und Spiritualrahmens und fand darin zugleich Zwang und Schutz.

Diese Treue zum Recht in der Widrignis stellt vielleicht die universellste unter den Gemeinschaften des Maghreb geteilte Tugend dar, und somit auch unter den Cahloul: die Fähigkeit, die Integrität des Bundes dort zu bewahren, wo die Geschichte drängte, ihn aufzugeben. Yosef Hayim Yerushalmi, nachdenklich über das Schicksal der Juden der Iberischen Halbinsel und ihrer zerstreuten Nachkommen — von denen viele nach 1492 die Ufer des Maghreb erreichten —, erinnerte daran, daß das Gedächtnis bei den Juden ein religiöses Gebot ist, bevor es eine gelehrte Disziplin ist. Die Gemeinschaften, die die sefardischen Verbannten aufnahmen, zeigten bei dieser Gelegenheit eine bemerkenswerte Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden — Aufnahme der Vertriebenen, Teilung des Synagogenraums, allmähliche Verschmelzung der Riten — eine kardinalische Tugend, die die Torah vielfach gebietet und die das jüdische Maghreb in großem Maßstab verkörpert hat. Während man nicht behaupten kann, daß die Linie Cahloul selbst sefardischer Abstammung war, gehörte sie einer Welt an, die durch diese Begegnung und diese Großzügigkeit geprägt wurde.

Im 19. und 20. Jahrhundert wurde die Welt, die den Namen Cahloul trug, tiefgreifend transformiert. Die Kolonialisierung, die Schulen der Alliance israélite universelle, der schrittweise Zugang zu neuen Sprachen und neuen Berufen veränderten die Lebensbedingungen der Juden des Maghreb grundlegend. Dann kam der große Aufbruch: Ab den 1950er und 1960er Jahren zerstreuten sich die Gemeinschaften, die mehr als zwei Jahrtausende im Maghreb gelebt hatten, nach Frankreich, Israel und in den Rest der Welt.

Wie Zehntausende von Familien erlebten die Träger des Namens Cahloul — unter dieser oder den Schreibweisen Kahloul und Kahloun — wahrscheinlich diese Auswanderung. Es ist in dieser Bewegung, dass sich auch die Variabilität ihres Namens selbst erklärt: Die französischen Behörden, unvertraut mit jüdisch-arabischen Usancen, schrieben die Familiennamen nach Gehör und ihrer eigenen Schreibweise auf, was zu vielfältigen Schreibvarianten desselben Namens führte. Die Vielfalt Cahloul / Kahloul / Kahloun ist somit die harmlose Narbe einer Entwurzelung.

Was dann auf die Probe gestellt wurde, war die Mémoire. Yerushalmi hat Zakhor — „Denk daran" — diesen hebräischen Imperativ benannt, der sich durch die ganze Bibel und die gesamte jüdische Geschichte zieht. Für eine zerstreute Familie, deren maghrebinisches Archiv dünn oder verloren ist, wird sich erinnern zu einem Akt der Treue: einen Namen bewahren, eine Aussprache weitergeben, sich an einen Stadtteil erinnern, an eine Synagoge, an ein Rezept, an eine Festmelodie. Darin übt die Cahloul-Linie, wie so viele andere, heute eine der diskretesten und hartnäckigsten jüdischen Tugenden aus: die der Transmission, die aus einem einfachen Namen den Hüter einer verschwundenen Welt macht und ihn lebendig in der Erinnerung der Lebenden erhält.

Am Ende dieses Großen Buches zeigt sich die Linie Cahloul nicht als eine Dynastie glänzender Gelehrter, sondern als ein Faden unter den unzähligen Fäden, die den Wandteppich des maghrebinischen Judentums bilden. Ihr Name, dem Arabischen akhâl — das Schwarze — entnommen und durch das Suffix -ûn verstärkt, ordnet sie unter die Familien des Volkes ein, jene, deren Größe nicht im Glanz lag, sondern in der Ausdauer [Die Familiennamen der Juden Nordafrikas und ihre Herkunft — Dafina, nach J. Toledano; Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte getragen hat, ist es diese Linie, die eine Tugend vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat: die demütige und weitergereichte Treue — die Fähigkeit, Israel ohne Glanz oder Titel zu bleiben, in der Sprache des anderen und inmitten der Geschichtsprüfungen, einen alltäglichen Namen tragend wie man einen Ehering trägt. Diese Treue der Demütigen — jene des anonymen Gläubigen, des Handwerkers, des diskreten Gemeindeglieds, das betet, hilft und weitergegeben — ist das Fundament, auf dem alle sichtbareren Ruhme ruhen. Ohne sie hätte keine rabbinische Dynastie ein Volk zu führen gehabt, keine Synagoge Gläubige zu versammeln.

So schließt sich die Linie Cahloul, über deren Anfänge das Archiv noch Stille bewahrt, dem kollektiven Gedächtnis Israels auf dem sichersten Weg an: dem der dunklen Ausdauer. « Gedenke » — Zakhor : dieses Buch ist die demütige Erfüllung dieses Gebots für einen Namen, der lange nur von Stimmen getragen wurde und niemals von Büchern.