Familie Cahen-Hayoun

Der Name Hayoun gehört zur tiefen Schicht der jüdischen Familiennamen des Maghreb. Seine Präsenz ist im judäo-arabischen Raum belegt, der über die kolonialen Grenzen hinaus die Gemeinschaften Marokkos und Westalgieriens vereint. Das klassische Werk von Abraham Laredo über die Namen der Juden Marokkos ordnet diese Formen in die umfangreiche nordafrikanische Namenstradition ein, in der ein und derselbe Name je nach Exilen und Allianzen von einer Seite zur anderen wandern kann [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Die zusammengesetzte Form Cahen-Hayoun verdient besondere Aufmerksamkeit. Das erste Element, Cahen — eine graphische Variante von Cohen — bezeichnet in der Tradition die Zugehörigkeit zur priesterlichen Kaste der Kohanim, der Nachkommen Aarons, die mit dem Tempeldienst betraut waren. Die Zusammenfügung eines priesterlichen Namens und eines maghrebinischen Namens wie Hayoun ist in der sefardischen und judäo-maghrebinischen Welt das Zeichen von Familienbündnissen, die die mündliche Überlieferung besser bewahrt als die Archive. Hier ist die Vorsicht des Historikers erforderlich: In Ermangelung von Notariatsakten, die weit zurückreichen, bleibt diese Lesart eine von Tradition Überlieferte und keine dokumentarisch belegte Kette.

Was der Name jedoch bereits trägt, gehört zu einer kardinalen Tugend des Judentums: das Gedächtnis des Namens selbst als heiliges Depositum. In einer Kultur, in der man das Kind zum Andenken an einen Ahnen benennt, ist der Familienname nicht einfach ein verwaltungstechnisches Etikett, sondern der Faden einer Weitergabe, das zakhor — « gedenke » — ins Herz der Identität selbst eingegraben. Darin nimmt die Linie Cahen-Hayoun, wie unzählige Familien Israels, an dieser Treue zum Gedächtnis der Generationen teil, die die Diaspora durchzieht.

Oran war bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts eine der großen jüdischen Städte des westlichen Mittelmeerraums. Die Gemeinde dort war alt und zahlreich, geprägt durch aufeinanderfolgende Wellen: autochthone Juden, die sogenannten toshavim, Flüchtlinge der iberischen Vertreibung von 1492, Familien aus dem benachbarten Marokko und Notabeln, die sich über Jahrhunderte der spanischen, ottomanischen und dann französischen Präsenz an diesen Küsten niedergelassen hatten.

Das Dekret Crémieux von 1870 markierte einen entscheidenden Wendepunkt: Es gewährte den Juden der Departements Algeriens kollektiv die französische Staatsbürgerschaft und verankerte die oranische Gemeinde in der republikanischen Kultur und ihren Schulen. In diesem Rahmen formte sich um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert eine oranische jüdische Bourgeoisie, die zugleich ihrer Tradition verbunden und der französischen Gelehrsamkeit offen war — genau das Milieu, aus dem die intellektuelle Bildung der Cahen-Hayoun-Lignée hervorging.

Diese doppelte Zugehörigkeit — zum Gesetz des Mose und zur Kultur der Aufklärung — bildet einen der tiefsten Züge des oranischen Judentums. Darin zeigt sich bereits, im Keim, die fruchtbare Spannung, die das gesamte Werk des Philosophen aus dieser Lignée durchzieht: jene zwischen talmudischer Treue und rationaler Forderung, zwischen Jerusalem und Athen. Die Gemeinde von Oran verkörperte durch die Pflege von Synagoge und Gymnasium zugleich diese Tugend der Teilhabe am Gemeinschaftsleben und diese Liebe zum Wissen, die die jüdische Tradition nie aufgehört hat zu ehren.

Das Jahr 1962, mit der Unabhängigkeit Algeriens, führte zur nahezu vollständigen Auswanderung der Juden Orans nach dem französischen Mutterland. Dieser Bruch, erlebt als eine Entwurzelung, war aber auch — gemäß einem wiederkehrenden Motiv in der Geschichte Israels — der Ausgangspunkt einer neuen Diaspora und einer neuen intellektuellen Fruchtbarkeit. In dem Frankreich nach dem Exil sollte die Lignée Cahen-Hayoun ihre sichtbarste Frucht tragen.

Maurice-Ruben Hayoun, geboren 1951 in Oran, ist die Gestalt, die diesem Geschlecht seinen Platz in der Geschichte des zeitgenössischen jüdischen Denkens verleiht. In der doppelten Tradition des rabbinischen und des universitären Wissens ausgebildet, ist er zu einem der wichtigsten französischen Vermittler der jüdischen Philosophie, der Sprache und Kultur geworden — zwischen der Aufklärung Deutschlands und dem Maghreb seiner Herkunft.

Sein beträchtliches Werk umfasst die großen Momente der jüdischen Rationalität. Er hat grundlegende Arbeiten der mittelalterlichen Philosophie gewidmet, insbesondere La Philosophie médiévale juive und ein Opus zu La philosophie juive, die ihn in die Linie großer Historiker dieser Disziplin wie Georges Vajda [Georges Vajda, Introduction à la pensée juive du Moyen Âge ; ref:5] und Colette Sirat [Colette Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge selon les textes manuscrits et imprimés ; ref:8] einordnen. Durch diese Werke hat er einem französischsprachigen Publikum einen Gedankenkontinent zugänglich gemacht, der lange Zeit den Gelehrten vorbehalten war.

Hayoun beschränkte sich nicht auf das Mittelalter. Er erkundete die jüdische Moderne in Le Judaïsme moderne und widmete ein Werk Moïse Mendelssohn, dem Philosophen der Berliner Aufklärung und einer Gestalt der Emanzipation. Diese Bewegung seines Denkens — vom mittelalterlichen Maghreb zur Aufklärung Deutschlands — wiederholt im Maßstab eines Werkes die eigene Bahn seines oranischen Judentums: die Tradition erben und sie am Maßstab der Vernunft erproben.

Darin drückt Maurice-Ruben Hayoun mit Glanz eine der höchsten Tugenden aus, die Israel durch die Jahrhunderte getragen hat: der Beitrag zum jüdischen Denken und das philosophische Wissen als eine Form der Treue. Wo andere durch Blut oder Ritus überliefern, überliefert dieses Geschlecht durch das Buch. Der Philosoph wird in gewisser Weise zum modernen sofer — zum Schreiber, der abschreibt und kommentiert, damit die Kette der Tradition, die shalshelet ha-qabbala, nicht reißt.

Im Herzen des Werks von Maurice-Ruben Hayoun steht eine Gestalt: Moses Maimonides (1138-1204), der Rambam, Arzt, Jurist und Philosoph, geboren in Córdoba und gestorben in Ägypten, Gipfel des mittelalterlichen jüdischen Denkens. Zwei Werke des Corpus, die mit dieser Lignée verbunden sind, bezeugen dies: Maïmonide ou l'autre Moïse (1994) und eine wissenschaftliche Synthese, Maïmonide, erschienen bei Ellipses 2009.

Der Titel selbst des Essays von 1994 — Maïmonide ou l'autre Moïse — verdichtet eine alte Intuition der jüdischen Tradition, zusammengefasst durch das Sprichwort: « Von Moses zu Moses ist keiner wie Moses erstanden. » Der erste Moses ist der Gesetzgeber des Sinai; der zweite, Maimonides, ist derjenige, der zwei Jahrtausende später das ganze Gesetz in seinem großen Code, der Mishné Torah, neu ordnete und den Glauben Israels mit der Philosophie des Aristoteles im Guide der Irrenden [Shlomo Pines, The Guide of the Perplexed ; ref:11] versöhnte.

Indem sich Hayoun zum Ausleger von Maimonides machte, reihte er sich in eine riesige gelehrte Gemeinschaft ein, an der Seite von Gelehrten wie Herbert Davidson [Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works ; ref:9] oder Kenneth Seeskin [Kenneth Seeskin, The Cambridge Companion to Maimonides ; ref:10]. Sein eigener Beitrag war es, in französischer Sprache die Kohärenz eines Denkens wiederherzustellen, das die Halakha — die Auffassung des jüdischen Gesetzes — nicht als bloßen Körper von Vorschriften, sondern als rationale Architektur, geordnet zur Erkenntnis Gottes, begreift.

Es gibt hier, in der Wahl selbst von Maimonides als Gegenstand eines Lebens der Forschung, eine Tugend, die die Tradition schätzt: die Auffassung des jüdischen Gesetzes als Werk der Vernunft und nicht der Zwangskraft, und die Demut des Kommentators, der sich vor dem Meister zurückzieht. Die Dreizehn Glaubensartikel des Maimonides, bei denen man die theologische Wende hervorgehoben hat, die sie markierten [David Encaoua, Le Tournant Théologique des Treize Articles de Foi de Maïmonide ; ref:12], bleiben im Zentrum der Liturgie Israels — ein Beweis dafür, dass die gelehrte Arbeit eines Hayoun jenseits der Universität die tägliche Gebet des Volkes erreicht.

Es ist bemerkenswert, dass die Cahen-Hayoun-Linie, die in Oran geboren wurde, ein Werk hervorgebracht hat, das genau die beiden Pole der jüdischen intellektuellen Geographie verbindet: das Mittelalter Andalusiens und das Deutschland der Aufklärung. Diese Koinzidenz zwischen der Geschichte einer Familie und dem Gegenstand ihres bemerkenswertesten Werkes lädt zu einer Lesart ein, in der sich die überlieferte Tradition und das gelehrte Archiv gegenseitig entsprechen.

Maurice-Ruben Hayoun war der Übersetzer und Interpret der großen jüdischen Rationalisten. Von Maimonides, dem Andalusier, der in den Orient vertrieben wurde, bis zu Moïse Mendelssohn, dem Berliner, der für seine Zeit die Geste einer mit dem Glauben versöhnten Vernunft erneuerte, hat er eine einzige Linie gezogen: die der jüdischen Philosophie als permanenter Dialog mit der umgebenden Kultur — arabisch damals, dann deutsch, schließlich französisch. Seine Gesamtwerk Die jüdische Philosophie und seine Arbeiten zum mittelalterlichen Denken machen ihn zum unmittelbaren Erben der Gründer der Wissenschaft des Judentums, die im Deutschland des 19. Jahrhunderts entstand.

Man misst hier, mit der gebotenen Vorsicht, wie das singuläre Schicksal einer oranischen Familie das kollektive Gedächtnis Israels kreuzt. Der Oranerjude, 1962 aus seiner Heimat vertrieben, wiederholt auf seine Weise die Geste des Maimonides, der aus Córdoba floh, die so vieler Vertriebener, die, ihrer Heimat beraubt, das Wissen zu ihrer einzigen tragbaren Heimat machten. Die jüdische Tradition nennt diese Tugend die Torah als Königreich: wenn alles verloren ist, bleibt das Studium. Die Cahen-Hayoun-Linie verkörpert in ihrem Buch als Erbe diese Antwort Israels auf das Exil.

Diese Lesart bleibt die einer wahrscheinlichen Schnittmenge: nichts beweist, dass der Philosoph seine Familiengeographie bewusst mit seinen Forschungsgegenständen verbunden hat. Aber der ehrliche Historiker kann wenigstens die Resonanz feststellen — und darin eine jener diskreten Harmonien sehen, aus denen die Geschichte der Diaspora gewebt ist.

Jede Lineage wird auch daran gemessen, was sie über ihre sichtbarste Figur hinaus weitergegeben hat. Die Familie Cahen-Hayoun, wie sie uns bekannt ist, zeichnet sich vor allem als eine oranische intellektuelle Familie aus — das heißt, ein Umfeld, in dem die Liebe zum Studium, die Strenge des Wortes und der Respekt vor dem Buch als Erbe galten.

In Ermangelung veröffentlichter Archive über frühere Generationen und die Nachkommen gebietet die Vorsicht, nicht zu spekulieren. Was man behaupten kann, gehört in die Ordnung der Wahrscheinlichkeit: eine Familie, von der ein Mitglied sein Leben der Übersetzung und dem Kommentar großer Texte gewidmet hat, ist fast notwendig in einem Umfeld verankert, in dem Kultur ein Kardinalwert war. Das Judentum von Oran, mit seinen Schulen, seinen Synagogen und seiner gelehrten Bourgeoisie, bot genau diesen Boden.

Die Tugend, die sich hier abzeichnet, ist die der Weitergabe — weniger des materiellen Gutes als des Wissens. In der Tradition Israels hat der Vater die Pflicht, seinen Sohn die Tora zu lehren, und die Kette der Meister und Schüler bildet das Gerüst selbst der jüdischen Kultur. Dass diese Lineage einen Lehrer, einen Autor, einen Vermittler in den Vordergrund gestellt hat, ist kein Zufall, sondern die Erfüllung einer tiefen Aspirationen: das Wissen zu einem lebendigen Erbe zu machen.

So deutet selbst dort, wo das Archiv fehlt, die Erinnerung auf eine Kontinuität hin: die einer Familie, die von Oran nach Paris das Vertrauen bewahrt hat, dass der höchste Reichtum derjenige ist, der sich nicht im Exil verliert, weil er von Generation zu Generation weitergegeben wird.

Am Ende dieses Weges erscheint die Linie Cahen-Hayoun als eine Linie des Buches. Geboren im mediterranen Judentum von Oran, ihrer Heimat entrissen durch die Umwälzungen von 1962, hat sie Frankreich und der jüdischen Kultur einen ihrer großen Interpreten des mittelalterlichen Denkens geschenkt: Maurice-Ruben Hayoun, der Maimonides, Mendelssohn und die jüdische Philosophie in ihrer Gesamtheit zum Gegenstand eines Lebens der Gelehrsamkeit machte.

Von all den Tugenden, die Israel durch die Jahrhunderte getragen hat, sind es das Wissen — talmudisch, philosophisch, literarisch — und seine Weitergabe, die diese Linie vor allen anderen am besten ausgedrückt hat. Nicht das Wissen als Schmuck, sondern das Wissen als Treue: die Überzeugung, dass das Kommentieren der Meister, ihre Übersetzung, ihre Zugänglichmachung eine Weise ist, den Bund zu ehren und die Kette der Generationen fortzusetzen. Darin schließt sich die Familie Cahen-Hayoun der langen Reihe der Schriftgelehrten, Kommentatoren und Philosophen an, die von Córdoba bis Berlin und von Oran bis Paris die Intelligenz der Texte zum Herzschlag des Gedächtnisses Israels gemacht haben.

Dieses Große Buch lässt viele Seiten offen — jene der Generationen, die das Archiv nicht bewahrt hat, jene der künftigen Nachkommenschaft. Aber es wird das Wesentliche gezeigt haben: dass sich eine Familie weniger durch das definieren kann, was sie besitzt, als durch das, was sie versteht, und dass ein Name auf dem Frontispiz eines Buches der Philosophie vielleicht die dauerhafteste aller Genealogien ist.