Familie Buttenwieser

Buttenwiesen war vom 17. bis zum 20. Jahrhundert eines der wichtigsten Dörfer mit starker jüdischer Bevölkerung in Schwaben. Anders als die großen Freien Städte des Reiches — Augsburg, Nürnberg, Regensburg — die ihre Juden im späten Mittelalter und in der Frühen Neuzeit vertrieben, boten die ländlichen Gebiete Schwabens und Frankens den jüdischen Gemeinden unter dem Schutz von Territorialherren und Reichsrittern eine dauerhafte Zuflucht. Dies ist das bekannte Phänomen des Landjudentum, des deutschen ländlichen Judentums, von dem Buttenwiesen ein charakteristisches Beispiel darstellt.

Diese Dorfgemeinden lebten von spezifischen Handwerken: dem Viehhandel, dem Hausierhandel, dem Handel mit Textilien und Rohstoffen, dem Pfandverleih. Sie organisierten sich um die Synagoge, das rituelle Bad (Mikvé), die Schule und den Friedhof. Buttenwiesen verfügte über eine Synagoge, ein Lehrhaus und einen jüdischen Friedhof, auf dem auch die Verstorbenen aus den umliegenden Ortschaften beerdigt wurden. Die Lage dieser ländlichen Juden ähnelt in vielem derjenigen von Gemeinden in anderen europäischen Randgebieten: eine durch herrschaftlichen Schutz geregelte Existenz, abhängig von Patenten und Toleranzsteuern, wobei die Zugehörigkeit zum Ort sich sogar in den Namen widerspiegelte, die Familien später tragen würden.

Die Geschichte der deutschen Juden ordnet sich hier in einen gut dokumentierten Rahmen ein: denjenigen, den Béatrice Philippe für Frankreich beschrieben hat, der aber übertragbar ist — die langsame Eingliederung jüdischer Gemeinden in christliche Gesellschaften zwischen bedingter Duldung und periodischer Ausgrenzung. In Bayern geht die ländliche jüdische Präsenz der Emanzipation um mehrere Jahrhunderte voraus, und aus diesem Nährboden entsteht der Familienname Buttenwieser: nicht von einer Stadt, sondern von einem Dorf, bescheiden und lebendig, dessen Name als Identitätszeichen von denjenigen gewählt wurde, die es verlassen hatten.

Diese tiefe Verwurzelung im ländlichen Gefüge Schwabens war nicht ohne eigene Tugend. Die bloße Existenz des Landjudentum zeugt von einer Fähigkeit zur Verwurzelung, von einer Zähigkeit bei der Erhaltung gemeinschaftlicher Institutionen — Synagoge, Schule, Mikvé, Friedhof — in einem überwiegend feindselig gesinnten oder bestenfalls gleichgültigen Umfeld. Diese Sorgfalt, die der kollektiven Existenz gewidmet wurde, dieses Engagement für die Dauerhaftigkeit der Gemeinde trotz rechtlicher Unsicherheit, gehören zu den konstantesten Merkmalen, die die jüdische Tradition über Jahrhunderte und Kontinente hinweg zu bewahren vermochte. Das Dorf Buttenwiesen ist in diesem Sinne nicht nur eine geografische Wiege: es ist die erste Stätte einer Tugend.

Der Familienname Buttenwieser findet in seiner erblichen Form seinen rechtlichen Ursprung in der Namensvergabepolitik, die den Juden der deutschen Staaten zu Beginn des 19. Jahrhunderts aufgezwungen wurde. In Bayern verpflichtete das 1813 erlassene Edikt über die Juden des Königreichs die jüdischen Familien, sich feste Familiennamen anzueignen und diese bei den Behörden eintragen zu lassen, wodurch das alte hebräische Patronymiksystem endete, das auf Abstammung beruhte (« dieser und jener, Sohn von jenem »).

Dieser legislative Moment war entscheidend für die Geschichte der jüdischen Namen. Während die traditionelle Praxis einen Einzelnen durch seinen hebräischen Vornamen und den seines Vaters kennzeichnete, ergänzt möglicherweise durch eine Ortsbezeichnung oder Funktionsbezeichnung, forderte das moderne Gesetz nun einen stabilen, vererblichen und administrativ überprüfbaren Namen. Viele Familien wählten damals oder erhielten Patronyme, die von ihrem Herkunfts- oder Wohnort stammten: So entstanden die Bamberger, Fürther, Uhlfelder, Wassermann — und die Buttenwieser.

Dieser Prozess ist Teil der großen Transformation, die Simon Schwarzfuchs analysiert hat und die zeigt, wie die bürgerliche Emanzipation im Austausch für Gleichberechtigung eine neue administrative und kulturelle Integration der Juden forderte: Der feste Name war eines der Zeichen dieses Eintritts in die Ordnung des Staates. Der gleiche Mechanismus ist auch anderswo gut belegt: Joseph Toledano, der die Logiken der Bildung jüdischer Namen beschreibt, erinnert daran, wie sehr das Toponym — der Name des Ortes, aus dem man stammt — eine der Hauptquellen der jüdischen Patronymie darstellt, auch in Gebieten, die Schwaben sehr fernliegen. Der Name Buttenwieser trägt somit, in seiner Morphologie selbst eingegraben, die Spur einer administrativen Entscheidung und einer Bindung an das Herkunftsdorf.

Es ist bemerkenswert, dass unter den Trägern des Namens, die sich im darauffolgenden Jahrhundert hervortun werden, einer genau den hebräischen Vornamen Moshé — Moses — tragen wird, als wolle er unterstreichen, dass unter dem vom Gesetz der Menschen auferlegten Familiennamen der von der Tradition der Väter vererbte Vorname unversehrt blieb.

Im Laufe des 19. Jahrhunderts erlebten die aus schwäbischen Landgemeinden stammenden jüdischen Familien eine bemerkenswerte soziale und geografische Mobilität. Schrittweise befreit von den alten Beschränkungen — hinsichtlich Heirat, Wohnrecht, Berufen — verließen sie die Dörfer für die wachsenden Städte: Augsburg, München, Frankfurt. Der Übergang von Hausierhandel und Viehandel zu sesshaftem Handel, zum Bankwesen, zu freien Berufen und zur Universität war für viele die Angelegenheit von zwei oder drei Generationen.

Die Träger des Namens Buttenwieser folgten dieser Gesamttrajektorie, die für das deutsche Judentum des 19. Jahrhunderts charakteristisch ist: die einer gebildeten, patriotischen Bourgeoisie, oft religiös reformerisch, die am wirtschaftlichen und intellektuellen Leben des wilhelminischen Deutschlands teilnahm. Diese Aufstiegsbewegung entsprach der umfassenderen Bewegung, durch die das deutsche Judentum zu einem der Zentren der jüdischen Moderne wurde — von der Wissenschaft des Judentums, der historischen und philologischen Wissenschaft des Judentums, bis zum religiösen Reformismus, der die Liturgie und das Denken neu gestaltete.

Die präziseste Bestätigung dieser Bewegung in der Buttenwieser-Linie wird durch die Geburt eines Kindes geliefert, das den Namen Moses tragen wird, am 5. April 1862 in Beerfelden — einer kleinen Stadt in Hessen am Rande des Odenwalds. Dieses geografische Detail ist selbst aufschlussreich: die Familie war aus Schwaben in andere Regionen Süd- und Mitteldeutschlands gezogen, folgende den Mobilitätsströmungen, die das deutsche Judentum dieser Epoche charakterisierten. Beerfelden ist nicht Buttenwiesen, aber beide gehören zum selben Raum dieses sich bewegenden Landjudentums, dessen Söhne und Töchter sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts den Universitäten und intellektuellen Berufen zuwandten.

In dieser Dynamik findet sich das Echo dessen, was Schwarzfuchs die Mutation des Israeliten nennt: der Eintritt in die Nation, die Treue zu einer Religion, die als private Konfession neu definiert wurde, die Investition in Kultur und Wissen. Der Name Buttenwieser, aus einem Dorf hervorgegangen, begleitet somit eine Geschichte der Verstädterung und des Aufstiegs in die Bourgeoisie, die die Geschichte Tausender deutscher jüdischer Familien des 19. Jahrhunderts ist.

Die best dokumentierte Persönlichkeit der Linie ist zweifellos Moses Buttenwieser, geboren in Beerfelden am 5. April 1862 und gestorben in Palo Alto, Kalifornien, am 11. oder 12. März 1939. Sein intellektueller Werdegang verdichtet in sich selbst mehrere Dimensionen der deutschen jüdischen Geschichte seiner Zeit: die Ausbildung in den besten deutschen Hochschulen, die Auswanderung nach Amerika, die Eingliederung in die Institutionen des reformierten Judentums und der dauerhafte Beitrag zur Bibelwissenschaft weltweit.

Moses Buttenwieser studierte an den Universitäten Würzburg, Leipzig und Heidelberg, drei Juwelen der gelehrten Deutschland des 19. Jahrhunderts. In Heidelberg verteidigte er 1897 seine Doktorarbeit über Die hebräische Elias-Apokalypse — eine kritische Analyse der hebräischen Apokalypse des Elias, ein spätes und komplexes Werk an der Grenze zwischen biblischem Kanon und jüdischer apokalyptischer Literatur. Diese erste Arbeit, 1897 bei Pfeiffer in Leipzig veröffentlicht, zeigt sogleich die doppelte Verankerung, die sein gesamtes Werk prägen sollte: die Strenge der deutschen Philologie und die Hingabe an die hebräische Schriftenliteratur. Vier Jahre später, 1901, veröffentlichte er An Outline of Neo-Hebraic Apocalyptic Literature, was diese erste Untersuchung zu den Rändern der biblischen Tradition fortsetzte und erweiterte.

Im selben Jahr 1897 wurde er zum Professor für biblische Exegese am Hebrew Union College in Cincinnati, Ohio ernannt — die Institution, 1875 von Isaac Mayer Wise gegründet, um Rabbiner des amerikanischen reformierten Judentums auszubilden, und die zu einem der großen Zentren der jüdischen Wissenschaft in Nordamerika werden sollte. Diese gleichzeitige Ernennung zur Doktorarbeit und zum Lehrstuhl ist bedeutsam: Sie bezeugt die Geschwindigkeit, mit der die Institutionen des amerikanischen Judentums die besten in Europa ausgebildeten Köpfe anziehen konnten, Jüdischen Forschern Universitätslaufbahnen anbietend, die die deutsche Universität ihnen trotz ihrer Versprechungen noch schwer gewährte. Moses Buttenwieser lehrte biblische Exegese am Hebrew Union College über mehrere Jahrzehnte hinweg, bildete Generationen von Rabbinern und Gelehrten aus und verkörperte von seiner Kanzel aus dieses Engagement im kollektiven und institutionellen Leben der jüdischen Gemeinde, das eine der beständigsten Tugenden des Judentums darstellt.

Die Aufnahme seines Namens in die Verzeichnisse der Professoren des Hebrew Union College, wie sie durch die Jüdische Enzyklopädie belegt ist, stellt ihn neben andere große Namen der amerikanischen jüdischen Wissenschaft jener Epoche — Kaufmann Kohler, David Philipson, Henry Malter —, in einer gelehrten Gemeinschaft, die in Cincinnati gleichzeitig das amerikanische reformierte Judentum und die intellektuellen Werkzeuge einer neuen Bibelwissenschaft aufbaute.

Das Meisterwerk von Moses Buttenwieser entfaltet sich in drei grundlegenden Bänden, die zwischen 1914 und 1938 veröffentlicht wurden und zusammen eine Trilogie bilden, die den großen Stimmen der hebräischen Bibel gewidmet ist: den Propheten, Hiob und den Psalmisten. Diese drei Werke, die in den Korpora, und bewahrt sind, bilden den dauerhaftesten Beitrag der Buttenwieser-Linie zum jüdischen Denken weltweit.

Die Propheten Israels (1914). Die erste Säule dieser Trilogie ist The Prophets of Israel, das 1914 erscheint, genau in dem Moment, als Europa in den Krieg abgleitet. Der Zufall ist weniger zufällig, als er erscheint: die Frage der prophetischen Rede — jener Männer, die angesichts der Macht und Gewalt die Forderung nach Gerechtigkeit aufrechterhielten — erhielt in diesem Moment eine besondere Resonanz. Moses Buttenwieser nähert sich den großen Propheten der hebräischen Bibel mit den Werkzeugen der historischen Philologie und Textkritik und versucht, den ursprünglichen Kontext jeder prophetischen Botschaft wiederherzustellen, die Texte zu datieren, Interpolationen zu identifizieren und unter den redaktionellen Schichten die Stimme der Männer freizulegen, die gesprochen hatten. Diese Arbeit steht in der Tradition der Wissenschaft des Judentums, ist aber auch, zutiefst, ein Akt des intellektuellen Glaubens an die Relevanz der prophetischen Rede für die Gegenwart — eine Überzeugung, dass die Propheten Israels Fragen gestellt hatten, die die moderne Welt nicht überhören konnte. Darin zeigte Moses Buttenwieser eine Tugend, die die jüdische Tradition lange gepflegt hat: das lebendige Verhältnis zur Gerechtigkeit, wie die Propheten sie formuliert hatten, als eine Forderung, die nicht nur an Israel, sondern an alle Völker gerichtet ist.

Das Buch Hiob (1922). Acht Jahre später, 1922, veröffentlicht Moses Buttenwieser seine Studie zum Buch Hiob, unmittelbar nach einem Weltkrieg, der unschuldiges Leid für Millionen von Menschen zur gelebten Realität gemacht hatte. Die Wahl Hiobs ist nicht belanglos: dieser Text ist in der ganzen hebräischen Bibel derjenige, der die Frage nach Gottes Gerechtigkeit und dem Leiden des Gerechten mit größter Schärfe stellt. Bei seiner Behandlung mit den Werkzeugen der Philologie und historischen Exegese beschränkte sich Buttenwieser nicht darauf, seine literarische Struktur zu analysieren oder die Redaktion zu datieren: er untersuchte sein theologisches Herz, diese radikale Befragung des Verhältnisses zwischen Gott, Mensch und Böse. Die Herangehensweise ähnelt in ihrer intellektuellen Strenge dem, was die jüdische Tradition Hiddusch nennt — die interpretatorische Erneuerung, der ursprüngliche Beitrag zum Verständnis eines heiligen Textes —, und sie stellt Moses Buttenwieser in die lange Reihe von Kommentatoren, die das Hinterfragen zu einer Form der Frömmigkeit gemacht haben. Es ist auch bemerkenswert, dass bibliographische Kataloge zeigen, dass seine Arbeit zu Hiob und zu den Psalmen tiefe Verbindungen zwischen diesen beiden Werken offenbaren: bestimmte Psalmen tragen nach seinen Analysen die Handschrift desselben Autors wie das Drama Hiobs — eine Hypothese, die einen unterirdischen Faden zwischen den beiden Büchern spinnen würde und die Kohärenz seiner Gesamtvision bezeugt.

Die Psalmen, chronologisch behandelt, mit einer neuen Übersetzung (1938). Das dritte und letzte große Buch von Moses Buttenwieser erscheint 1938, veröffentlicht von der University of Chicago Press, in dem, was sein monumentalstes Werk darstellt: neunhundertelf Seiten, vierundvierzig Seiten Vorspann, eine neue vollständige Übersetzung und eine systematische chronologische Behandlung des gesamten Psalters. Veröffentlicht im Jahr der Kristallnacht, als Moses Buttenwieser sechsundsiebzig Jahre alt war und nun in Palo Alto lebte, weit weg vom brennenden Europa, stellt dieses Werk den Höhepunkt eines Lebens dar, das der Untersuchung der heiligen Texte Israels gewidmet war. Das chronologische Verfahren — die Psalmen nicht nach kanonischer Ordnung, sondern nach ihrer vermuteten Entstehungszeit zu ordnen — war ein kühnes Unternehmen, das eine vollständige Beherrschung der hebräischen Philologie, der Geschichte des Alten Nahen Ostens und der Methoden der Literaturkritik voraussetzte. Moses Buttenwieser verteidigte insbesondere die Position, dass Psalm 81 der älteste der Sammlung ist, dass bestimmte Psalmen — darunter die Psalmen 57B und 60 — authentisch davidisch sind, und dass die Psalmen 23, 39, 73 und 139 ihren Autor mit dem Drama Hiobs teilen. Diese Positionen stellen ebenso viele präzise gelehrte Thesen dar, die von der Gemeinde der Exegeten debattiert werden, und zeugen von einem strengen, informierten und bis zum Ende einer langen Karriere vollkommen beherrschten Denken.

Diese Trilogie bildet somit ein Denkmal der jüdischen Bibelwissenschaft des ersten Drittels des 20. Jahrhunderts. Sie veranschaulicht im wörtlichsten Sinne die Tugend des Wissens als Dienst: das Talmud Torah — das Studium der heiligen Texte — nicht nur als rituelle Praktik, sondern als totales intellektuelles Unternehmen, das alle Ressourcen der Philologie, Geschichte und theologischen Reflexion mobilisiert, um dem heiligen Text seine ursprüngliche Tiefe und seine lebendige Relevanz zu geben.

Die Laufbahn von Moses Buttenwieser lässt sich nicht vom größeren Phänomen trennen, durch welches sich das deutsche Judentum im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts nach Amerika verpflanzte. Diese Emigration, die zwischen 1840 und 1880 Zehntausende deutscher Juden in die Vereinigten Staaten brachte und sich bis in die frühen Jahre des zwanzigsten Jahrhunderts vereinzelt fortsetzte, war eines der grundlegenden Phänomene des amerikanischen Judentums. Sie trug nicht nur Einzelne und Familien mit sich fort, sondern auch Institutionen, Ideen und eine Haltung zur Modernität, die das jüdische Leben in Amerika nachhaltig prägen sollte.

Das Hebrew Union College in Cincinnati, wo Moses Buttenwieser jahrzehntelang lehrte, ist die emblematische Institution dieser Versetzung. 1875 von Isaac Mayer Wise gegründet, der selbst aus Böhmen stammte, wurde es rasch zum führenden rabbinischen Seminar des reformierten amerikanischen Judentums und vereinigte eine Fakultät von seltener intellektueller Dichte. Moses Buttenwieser war dort zusammen mit Kaufmann Kohler, David Philipson, Henry Malter und anderen Gelehrten tätig, deren Namen die jüdische Wissenschaft dieser Epoche prägen. Diese in Cincinnati versammelte Forschergemeinschaft bildete eine Art amerikanische Wissenschaft, in welcher die Strenge der deutschen Methode einem reformierten Judentum in den Dienst gestellt wurde, das danach strebte, den alten Glauben und die kritische Modernität zu versöhnen.

Auf diese Weise schrieb sich Moses Buttenwieser in eine zutiefst verankerte jüdische Tradition ein: jene des Intellektuellen, der die Gemeinde durch Wissen dient, dessen Beitrag zum jüdischen Denken auch eine Form der kollektiven Verpflichtung ist. Die verlängerte Lehrtätigkeit innerhalb einer gemeinschaftlichen Institution — Rabbiner auszubilden, die Wissenschaft des Textes zu vermitteln, von Generation zu Generation die Fähigkeit Israels zu nähren, sich mit seinen eigenen Schriften auseinanderzusetzen — ist eine Form von tikoun, von Reparatur und Fortbestand, die an die Berufung der großen rabbinischen Akademien Babyloniens oder der Schulen der Tosaphisten des mittelalterlichen Europa anklingt.

Das Leben von Moses Buttenwieser endete in Palo Alto, Kalifornien, am 11. oder 12. März 1939, wenige Monate nach der Veröffentlichung seines letzten großen Buches und wenige Monate nach der Kristallnacht. Er starb in Amerika, weit entfernt vom Dorf Beerfelden und noch weiter von Buttenwiesen, aber mit einem Werk hinter sich, das der Ehre seiner Linie und der Tradition, aus der er stammte, Ehre machte. Sein Schicksal verdeutlicht einmal mehr die Fähigkeit des Namens Buttenwieser, Grenzen und Katastrophen zu überqueren, während er etwas Wesentliches mit sich trägt: die Treue zum Studium und zum überlieferten Wort.

Das 20. Jahrhundert unterbrach abrupt die Geschichte der ländlichen jüdischen Gemeinden Bayerns. Ab 1933 beraubten die Rassengesetze des nationalsozialistischen Regimes die deutschen Juden ihrer Rechte, ihres Vermögens und ihrer Sicherheit. Die kleinen Dorfgemeinden, bereits durch die Abwanderung in die Städte geschwächt, gehörten zu den ersten, die verschwanden: Synagogen wurden niedergebrannt oder verkauft, Friedhöfe geschändet, Einwohner zur Auswanderung gezwungen oder deportiert.

Die jüdische Gemeinde von Buttenwiesen, wie die Gemeinden der benachbarten Städte in Schwaben, erlitt dieses Schicksal. Die Kristallnacht im November 1938 markierte in Bayern wie im gesamten Reich die Zerstörung der Kultusstätten und die Beschleunigung der Enteignung. Jene, die konnten, wanderten aus — in die Vereinigten Staaten, das Mandatsgebiet Palästina, England. Jene, die blieben, wurden in die Lager im Osten deportiert und wurden zum großen Teil ermordet. So erlosch auf seinem Heimatboden die Gemeinde, die der Linie Buttenwieser ihren Namen gegeben hatte.

Moses Buttenwieser war damals in Palo Alto in Sicherheit: Er hatte Deutschland Jahrzehnte früher verlassen, und seine amerikanische Naturalisation setzte ihn den Verfolgern außer Reichweite. Aber die Welt, in die er geboren worden war und in der er geprägt worden war — die Universitäten von Würzburg, Leipzig und Heidelberg, die jüdischen Dorfgemeinden Süddeutschlands — wurde in dem Moment vernichtet, als sein letztes Buch erschien. Er starb im März 1939, bevor er das volle Ausmaß der Katastrophe sah, aber spät genug, um ihre Richtung erfasst zu haben.

Von dieser versunkenen Welt bleiben materielle Spuren — der jüdische Friedhof von Buttenwiesen, einige Gebäude, Register, Grabsteine — und eine Gedenkpflicht, die zeitgenössische jüdische Archivarbeiten zu bewahren trachten. Digitalisierungsprojekte des jüdischen Kulturerbes, wie etwa jene von Jason Guberman-Pfeffer für Nordafrika beschrieben, veranschaulichen diese globale Anstrengung zur Rettung der verstreuten Quellen eines diasporischen Judentums, das von Vergessenheit bedroht ist. Der Name Buttenwieser bezeichnet demnach nicht mehr nur einen geografischen Ursprung: Er ist zum Zeugnis geworden, getragen von Überlebenden und ihren Nachkommen, einer verschwundenen Welt. Und das Werk von Moses Buttenwieser — bewahrt in Bibliotheken Amerikas und Israels, digitalisiert, zitiert, diskutiert — ist selbst eine Form des Überlebens: jene des Wissens, das die Gewalt überlebt.

Was bleibt heute vom Namen Buttenwieser? Er bleibt als lebender Familienname erhalten, getragen von Nachkommen, die über die ganze Welt verstreut sind, hauptsächlich in den USA und in Israel. Er bleibt auch als Dokument erhalten: denn ein toponymischer Name ist in sich selbst ein Miniatur-Archiv. Er bewahrt in seinen Silben die Erinnerung an einen Ort — Buttenwiesen — den die meisten seiner heutigen Träger nie gesehen haben, von dem sie aber etymologisch die Erben sind.

Er bleibt schließlich als intellektuelles Corpus erhalten. Die drei großen Werke von Moses Buttenwieser — The Prophets of Israel, The Book of Job, The Psalms, Chronologically Treated, with a New Translation — bilden ein präzises, datiertes und überprüfbares bibliographisches Erbe, das den Namen Buttenwieser in der Weltgeschichte der biblischen Exegese verankert. Darin hat die Lignée etwas Seltenes hervorgebracht: nicht nur eine Erinnerung an einen Ort und eine Gemeinschaft, sondern einen messbaren Beitrag zum Denken, ein Werk, das von jedem, der sich für die Schriften Israels interessiert, geöffnet, gelesen und diskutiert werden kann.

Hier treffen sich die Familial Memory und das historische Archiv. Die in Familien überlieferte Tradition — die Erinnerung an eine bayerische Herkunft, eine Auswanderung, eine Katastrophe — findet ihre Bestätigung in den Quellen: Benennungsregister, Standesamtsurkunden, Deportationslisten, Grabinschriften und, für Moses Buttenwieser, die Kataloge der Universitätsbibliotheken der ganzen Welt. Der Name funktioniert als Treffpunkt zwischen der intimen Erzählung und der dokumentierten Tatsache. Diese Konvergenz erinnert an die Art der Weitergabe von jüdischen diasporischen Identitäten, in der der Patronym als Leitfaden zwischen Generationen und Kontinenten dient — ein Mechanismus, der sich unter anderen Himmeln in der von Joseph Toledano untersuchten sefardischen Patronymie wiederfindet, wo der Name die Spur des Ortes, des Berufes oder des Ahnen bewahrt.

So erfüllt der Name Buttenwieser wie so viele jüdische Namen eine doppelte Funktion: er verankert an einem präzisen Ort und verbindet eine Diaspora. Darin nimmt er an jenem universellen Erbe teil, das Yves Plasseraud den verschwundenen jüdischen Welten anerkannte — ein Patrimonium, dessen Wert die Zahl seiner Überlebenden übersteigt und weit über seine geografische Wiege hinausstrahlt. Das Dorf in Schwaben ist als Gemeinschaft verschwunden; der Name aber bleibt bestehen, Träger seiner Erinnerung und seines Wissens.

Die Geschichte der Buttenwieser-Lineage liest sich wie ein Kompendium des Schicksals der ländlichen deutschen Judenheit: ein Ursprung in einem Dorf in Bayerisch-Schwaben, ein durch das Emanzipationsgesetz fixierter Name, ein bürgerlicher Aufstieg im 19. Jahrhundert, eine transatlantische Auswanderung, der Aufbau eines erstrangigen gelehrten Werkes und der tragische Bruch des 20. Jahrhunderts. Jede dieser Etappen wird durch das Gesamtwissen der Geschichtsforschung gestützt; die genealogische Einzelheit bleibt mangels eines veröffentlichten und umfassenden Namenkataloges teilweise im Register des Wahrscheinlichen — ausgenommen Moses Buttenwieser, dessen Biographie mit Präzision dokumentiert ist.

Was gewiss ist, ist der Wert des Namens als Zeuge. Geprägt vom Toponym Buttenwiesen, schreibt er in den modernen Personenstand die Erinnerung an einen Ort und eine Gemeinde ein, die vom Landjudentum Schwabens zur zeitgenössischen Diaspora, durch Emanzipation, Moderne und Katastrophe hindurch, gelebt hat. Und er hat in der Person von Moses Buttenwieser eine Gestalt hervorgebracht, dessen Werk — The Prophets of Israel (1914), The Book of Job (1922), The Psalms, Chronologically Treated (1938) — einen der dauerhaftesten Beiträge eines deutschen Juden zur Verständigung der Schriften Israels darstellt.

Müsste man benennen, was die Buttenwieser-Lineage vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat, so wäre es der Wert des Wissens als Dienst: jene zutiefst jüdische Überzeugung, dass das Studium der heiligen Texte nicht eine einsame und fromme, in sich selbst zurückgezogene Unternehmung ist, sondern ein gemeinschaftlicher und universaler Akt, eine Art, die Tradition zu ehren, indem man sie befragt, Israel zu dienen, indem man es erleuchtet, und der Welt — durch philologische Strenge, intellektuelle Ehrlichkeit und Tiefe des Engagements — das zu schenken, was die Propheten, Hiob und die Psalmisten in ihre Worte gelegt hatten: eine unübertroffene Auseinandersetzung mit Gerechtigkeit, Leid und Gottes Wort. Vom Dorf Buttenwiesen zum Lehrstuhl des Hebrew Union College in Cincinnati, vom Landjudentum Schwabens zu den Bibliotheken Amerikas und Israels — die Buttenwieser-Lineage trug diese Flamme.

Im Geiste der Arbeiten, die danach streben, die Erbschaften verschwundener jüdischer Welten zu bewahren, ist es, diese Geschichte wiederherzustellen, dem Namen seine Tiefe und dem Gedächtnis seine Würde zurückzugeben.