Familie Buczacz

Der Ort, der der Lineage ihren Namen gibt, liegt in einer bemerkenswerten geografischen Umgebung. Nach den Arbeiten des Zentrums Ad Hena zur Erforschung der galizisch-bukowinischen rabbinischen Kultur befindet sich die Stadt etwa 55 Kilometer südlich von Ternopil und 130 Kilometer östlich von Lviv am Westufer des Flusses Strypa, an einem strategisch wichtigen Punkt in wirtschaftlicher und militärischer Hinsicht. Diese Lage ist kein Zufall: Die Topografie der Stadt ist einer der Durchgangspunkte von Osten nach Westen in der geografischen Region nördlich des Dniestr, und die Kurve der Strypa bietet ihr Schutz von mehreren Seiten.

Die menschliche Besiedlung dort ist alt. Buczacz ist als Siedlung seit der Jungsteinzeit bekannt und diente schon seit alten Zeiten als Befestigung, wurde aber erst Ende des 15. Jahrhunderts als Stadt anerkannt. Die polnische Adelsfamilie der Buczacki, erste Eigentümer des Ortes, befestigte den Platz bereits im 14. Jahrhundert, als er noch ein großes Dorf war, und versah ihn mit Mauern und einem vollständigen Verteidigungssystem. Von dieser fürstlichen Familie stammen der Name der Stadt — und daher auch der jüdische Familienname — ab.

Die jüdische Präsenz dort ist frühzeitig bezeugt. Während friedlicher Zeiten wurde die Stadt im Laufe des 16. Jahrhunderts zu einem Handelszentrum zwischen dem Osmanischen Reich und dem Orient einerseits und Polen andererseits. Quellen berichten von Juden, die bereits 1500 in Buczacz lebten, als der Ort noch ein Feudallehen war; 1552 wohnten dort vierzehn jüdische Familien, deren Mitglieder anscheinend in großem Umfang am Handel zwischen der Türkei und Polen beteiligt waren. Das erste Dokument, das die jüdische Präsenz formal bestätigt, stammt aus 1572, wobei die Gemeinde damals der Kehilla von Lviv unterstellt war.

Dieser grenzüberschreitende Handel erklärt in großem Maße die Expansion der jüdischen Bevölkerung. Ab der Mitte des 16. Jahrhunderts ermutigten polnische Adlige aus Ostgalizien, Wolhynien und Podolien die Auswanderung in die privaten Städte, die sie in diesen Regionen bauten und entwickelten. Angelockt durch günstige Rechte und Bedingungen, verließen viele Juden Westpolen für diese östlichen Länder, so dass die Juden wie in vielen Städten Ostgaliziens bereits im 17. Jahrhundert die Mehrheit der Einwohner bildeten. Der Name Buczacz ist daher von Anfang an der Name einer Gemeinde von Kaufleuten und Grenzbauern.

Man muss in dieser wirtschaftlichen Frühzeitigkeit eine Tugend erblicken, die die jüdische Tradition ehrt: das parnassa — die Sorge, seinen eigenen Lebensunterhalt und den der Gemeinschaft durch ehrliche Arbeit zu sichern. Diese vierzehn Familien von 1552, die in den Austausch zwischen Konstantinopel und Krakau verwickelt waren, verkörperten bereits ein Verständnis des Handels als Bindeglied zwischen den Völkern, eine Offenheit gegenüber dem Ausland, die einer der Leitmotive der Geschichte von Buczacz ist.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts gelangte die Stadt durch Erbschaft von der Familie Buczacki an das mächtige Magnatgeschlecht der Potocki, ein entscheidendes Ereignis für das Schicksal der jüdischen Gemeinde. Nach Omer Bartov, dessen Mutter in Buczacz aufwuchs, wurde die Stadt 1612 vom Clan der Potocki erobert, die sie etwa hundertfünfzig Jahre lang beherrschten und dabei die Juden aufnahmen und beschützten. Die Potocki entwickelten die Stadt und errichteten darin mehrere öffentliche Gebäude, deren imposante Fassaden sich in der ganzen Region auszeichneten; in den 1760er Jahren wurden ein Rathaus und eine große katholische Kirche erbaut, während die jüdische Synagoge, die ebenfalls von den Herren unterstützt wurde, von ungewöhnlicher Pracht war.

Das Jahrhundert war jedoch von schrecklichen militärischen Heimsuchungen geprägt, an denen die Juden neben den Christen teilnahmen. Sie beteiligten sich an der Verteidigung der Stadt gegen Überfälle der Tataren, Kosaken und Osmanen während des gesamten 17. Jahrhunderts und kämpften Schulter an Schulter mit den polnischen Bürgern. Dieses Verhältnis zum Krieg – nicht der Eroberung, sondern der Verteidigung einer gemeinsamen Heimat – verdient es, beachtet zu werden. Die Juden von Buczacz hielten sich nicht vom Leben der Stadt fern: sie waren Teil von ihr, teilten ihre Gefahren ebenso wie ihren Wohlstand.

Die schwerste Heimsuchung kam mit dem Türkenkrieg. Die Stadt musste sich einem Krieg mit den Türken zwischen 1672 und 1675 stellen, die große Teile der Ukraine eroberten und Buczacz belagerten; die meisten Einwohner fanden Zuflucht in der Festung, aber die Stadt selbst wurde zerstört und niedergebrannt. In Buczacz wurde 1672 der Vertrag von Buczacz unterzeichnet, der König Jan III Sobieski zu beschämenden Gebietsabtretungen zwang – ein Ereignis, das die örtlichen jüdischen Chroniken mit Genauigkeit festhielten, bewusst, dass sie Zeugen eines Moments waren, in dem sich europäische Geschichte in ihrer eigenen Stadt abspielte.

Aus diesen Zerstörungen erholte sich die Gemeinde durch den Schutz der Herrschaft. Der polnische Adel bat den König, die überlebenden Juden von Buczacz nach der Zerstörung der Stadt 1676 von der Kopfsteuer zu befreien, als Teil der Wiederbesiedlungsbemühungen. Das Phänomen wiederholte sich zu Beginn des 18. Jahrhunderts nach einem Brand: die beschädigte große Synagoge wurde mit Hilfe des polnischen Adels restauriert. In den folgenden Jahrzehnten wurden die Privilegien der Juden von Buczacz in Handel, Steuern und administrativer Autonomie erneuert; dank ihrer Hilfe erholte sich die jüdische Siedlung rasch und entwickelte sich wirtschaftlich.

Die große Synagoge, das Wahrzeichen der Gemeinde, wurde 1728 erbaut; man glaubt, dass sie von einem italienischen Architekten entworfen wurde, und das Datum 1728 blieb darin bis zum frühen 20. Jahrhundert in Latein und Hebräisch eingraviert. Auch während dieses Jahrhunderts wurde Buczacz zu einem sprudelnden geistlichen Zentrum: Im 17. Jahrhundert war die Stadt ein Hauptzentrum der sabbatäischen Bewegung in Podolien; gleichzeitig wurde sie zum Zentrum des lokalen Chassidismus, verbunden mit den Tzaddikim von Husiatyn und Czortków. Der Wendepunkt von 1772 war politisch: Im Anschluss an die erste Teilung der Polen-Litauischen Gemeinschaft wurde Buczacz der Österreichisch-Ungarischen Monarchie als Teil Ostgaliziens angegliedert. Die Stadt, die der Dynastie ihren Namen gab, war nun österreichisch.

Wenn ein Mann allein veranschaulichen könnte, was es bedeutet, den Namen Buczacz zu tragen oder zu bewohnen, dann wäre es der Rabbiner Abraham David ben Asher Anshel Wahrman (1770/1771–1840), in der gesamten rabbinischen Tradition unter der liebevollen und ehrfürchtigen Bezeichnung « der Buczaczer » — der Mann von Buczacz — bekannt. Der Name der Stadt hörte in ihm auf, ein bloßer geografischer Indikator zu sein, und wurde zu einem Titel halakhischer und spiritueller Autorität.

In Nadworna, in Galizien, geboren, zeigte er bereits in der Kindheit eine außergewöhnliche talmudische Scharfsinnigkeit. Nach der Jewish Encyclopedia zog er durch die Finheit seines Urteils die Aufmerksamkeit großer Talmudisten so sehr auf sich, daß Zevi Hirsch Karo, Autor des Neta' Sha'ashu'im, ihn als Schwiegersohn wählte, als er erst zehn Jahre alt war — ein Zeichen im galizischen Gelehrtentum des Judentums von höchster Auszeichnung. Mit zwanzig Jahren war er bereit, das Rabbinat auszuüben, das er zunächst in Yazlovets (Jazlovice) übernahm, eine Stelle, die er bereits seit 1791 innehatte. 1813, nach dem Tod seines Schwiegervaters, der av bet din — Vorsitzender des rabbinischen Gerichts — von Buchach war, folgte Abraham David ihm nach und blieb bis zu seinem eigenen Tod im Jahr 1840 im Amt.

Sein intellektueller Werdegang war von einem inneren Konflikt geprägt, den die Jewish Encyclopedia mit Präzision beschreibt: Als junger Mann war er wenig mit der Kabbalah vertraut und setzte sein ganzes Vertrauen nur auf talmudisches Denken; dann, je mehr er sich darin vertiefte, wurde er von der Spannung zwischen den beiden Bereichen ergriffen — zwischen der juridischen Strenge der Halakha und der mystischen Tiefe der kabbalistischen Literatur. Diese Spannung lähmte ihn nicht; sie belebte ihn. Er nahm die chassidische Lebensweise an und betete nach dem sefardischen Ritus — eine emblematische Praxis der Chassidim Osteuropas —, aber seine halakhischen Entscheidungen wurden nicht von kabbalistischer Inspiration geleitet, sondern allein von talmudischen Prinzipien. Diese methodologische Wahl ist von erheblicher Bedeutung: Sie bedeutet, daß Abraham David streng zwischen dem Bereich der mystischen Andacht und jenem des verbindlichen Religionsrechts für die Gemeinde unterschied.

Sein Unterricht in Buczacz bildete eine Generation eminenter Schüler. Unter ihnen behielt die Tradition Rabbi Shlomo, rosh beth din von Skala (Autor des Bet Shlomo), und Rabbi Khayim ben Shlomo, rosh beth din von Czernowitz — zwei Figuren, die die Prägung von Buczacz in ihren eigenen Gemeinden trugen. Der Einfluß des Buczaczers strahlte so weit über die Mauern der Stadt hinaus, was veranschaulicht, was die jüdische Tradition talmud Torah nennt, das Studium und die Weitergabe des Wissens als grundlegender Akt der Frömmigkeit und Gerechtigkeit gegenüber zukünftigen Generationen.

Sein schriftliches Werk ist beträchtlich. Es umfaßt namentlich die Dibre Abot (Kommentar zu den Pirqé Avot, Lemberg, 1879), die Eshel Abraham (Anmerkungen zum Shulhan Aroukh, Abschnitt Orah Haïm, Lemberg, 1885), das Birkat David (kabbalistisch-haggadischer Kommentar zur Genesis) und das Maḥazeh Abraham (Kommentar zum Pentateuch). Aber es ist seinem halakhischen Hauptwerk, daß das vorliegende Große Buch inne halten muß.

Der Da'at Kedoshim — die Halakha des Heiligen

Unter allen seinen Werken nimmt der Da'at Kedoshim einen zentralen Platz in der gelehrten Nachwirkung Abraham David Wahmans ein. Erstmals veröffentlicht in Lemberg im Jahr 1870 — dreißig Jahre nach dem Tod seines Autors —, bereits 1879 in derselben Stadt neu aufgelegt, stellt er ein halakhisches Werk von großer Bedeutung dar, das sich auf den Abschnitt Yoré Déa des Shulhan Aroukh bezieht, die große Sammlung jüdischen Religionsrechts, die Joseph Karo im 16. Jahrhundert erstellte.

Der Titel selbst verdient eine Erläuterung. Da'at Kedoshim — « das Wissen der Heiligen » oder « die Weisheit der geweihten Wesen » — ist eine Formulierung aus dem Buch der Sprüche (9, 10): « Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit, und die Erkenntnis der Heiligen ist Verstand. » Indem Abraham David Wahrman diesen Titel für einen halakhischen Traktat wählte, behauptete er, daß die juridische Erkenntnis des Religionsrechts keine kalte Technik ist, sondern eine Form der Heiligkeit — daß die Beherrschung der Regeln, die das heilige Leben regieren, bedeutet, an einer Form göttlicher Intelligenz teilzuhaben.

Der genaue Gegenstand des Da'at Kedoshim ist die Untersuchung der Gesetze, die die Tora-Rollen und heiligen Gegenstände (klei kodesh) regieren — die Pergamente, die Behältnisse der Mezuza, die Phylakterien (Tefilin), die Kronen der Tora, die Leszeiger (yad), die liturgischen Gewänder. Diese Fragen, die technisch wirken mögen, berühren in Wirklichkeit den Kern dessen, was das Judentum unter Heiligkeit versteht: die Trennung des Heiligen und des Profanen, die Regeln für die Herstellung und Wiederherstellung heiliger Gegenstände, die Bedingungen, unter denen man sie verkaufen, ersetzen, verbrennen oder begraben kann, wenn sie außer Gebrauch sind. Hinter jeder Regel zeichnet sich eine Auffassung des Respekts ab, der dem geschriebenen Wort und den Instrumenten, die es tragen, geschuldet ist.

Diese Aufmerksamkeit für die Kultgegenstände fügt sich in eine Tradition der Sorge um heilige Dinge ein, die das Judentum seit den Vorschriften des Levitikus überliefert. Abraham David Wahrman erbte, indem er diese Fragen mit der Strenge und Subtilität der talmudischen Methode behandelte, eine lange Kette von Verantwortung: dafür zu sorgen, daß die Tora mit der ihr gebührenden Würde behandelt wird, daß Synagogen mit der Halakha entsprechenden Objekten ausgestattet sind, daß die Gemeinden — besonders die ärmeren oder isolierteren Galiziens — über einen zuverlässigen Leitfaden für Fragen verfügen, denen sie sich oft ohne leichten Zugang zu einem Spezialisten gegenübersahen.

Die Tatsache, dass das Werk ein Kommentar zum Yoré Déa ist — der sich unter anderem mit den Gesetzen der Reinheit, der rituellen Schächtung und den Speiseverboten befasst, aber auch mit dem Bestattungsrecht und den Pflichten gegenüber den Toten — offenbart die Weite seines rechtlichen Denkens. Der Abschnitt über heilige Objekte fügt sich in ein größeres Ganzes ein: jenes einer Halakha der Grenze, der Grenzziehung zwischen der gewöhnlichen Welt und der geweihten Welt. Der Buczaczer war der Mann dieser Schwellen.

Seine Methode war charakteristisch für die große gaonische Tradition: Er entschied nicht aus Intuition oder charismatischer Autorität heraus, sondern durch sorgfältige textliche Argumentation, indem er die Meinungen der Rishonim (mittelalterliche Autoritäten) und der Aharonim (moderne Autoritäten) wog, Punkte der Uneinigkeit aufzeigte und seine Schlussfolgerungen begründete. Dieser Ansatz verschaffte ihm einen bleibenden Ruf: Das Da'at Kedoshim wurde von späteren rabbinischen Autoritäten als Referenzwerk zitiert, ein Zeichen dafür, dass sein Denken die Probe von Zeit und Gebrauch bestanden hatte.

Bemerkenswert ist auch die soziale Spannung, die Wahmans Magistrat in Buczacz umgab. Seine Annäherung an den Chassidismus zog ihm die Feindseligkeitder Maskilim — Vertreter der jüdischen Aufklärung — und der Mitnagdim — traditionelle Gegner des Chassidismus — zu, die zahlreich und gut in den Institutionen der Gemeinde vertreten waren. Er wandte sich zudem gegen den berühmten Rabbiner Yehezkel Landau, Verfasser der Noda Bi-Yehuda, für dessen Opposition gegen den Chassidismus. Diese Spannungen verringerten seine Autorität keineswegs; vielmehr unterstreichen sie, dass das Buczacz der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein Ort lebhafter intellektueller Debatten war, wo sich die großen Fragen der modernen jüdischen Identität durch Auseinandersetzungen über Halakha und Frömmigkeit abspielten.

Der Name Buczacz bleibt in der gelehrten Erinnerung somit an diesen Mann gebunden, der, nachdem er sich entschieden hatte, dort zu leben und zu sterben, der Stadt seinen dauerhaftesten Titel verlieh: jenen, einen Meister geformt und beherbergt zu haben, dessen Werk noch immer in den Jeschiwot konsultiert wird.

Die österreichische Annexion von 1772 eröffnet für Buczacz ein „langes 19. Jahrhundert" demografischer Expansion und jüdischer politischer Selbstbehauptung, das für das Verständnis der Verankerung des Namens entscheidend ist. Gemäß den neuen Regelungen durften Juden, die keine Bauern waren, nicht mehr in Dörfern wohnen, was die jüdische Stadtbevölkerung anschwellen ließ, während Juden aus benachbarten Dörfern in die Stadt strömten.

Die Zahlen sprechen eine klare Sprache. Die jüdische Bevölkerung der Stadt wuchs unter österreichischer Herrschaft ab 1772 rasch an, stieg von 1 464 Einwohnern 1812 auf 6 077 — das heißt 67,9 % der Gesamtbevölkerung — 1870 und bis zu 6 730 (57,3 %) im Jahr 1900. Diese Zahlen sind nicht neutral: Sie entfalten sich genau in dem Zeitraum, in dem Abraham David Wahrman sein rabbinisches Amt ausübte, dann in den folgenden Jahrzehnten sein Einfluss nachwirkte. Demografisches Wachstum und intellektuelle Efferveszenz waren gleichzeitig.

Auf geistlicher Ebene, wie in großen Teilen Galiziens, fasste der Chassidismus in Buczacz tiefe Wurzeln und brachte mehrere bedeutende rabbinische Gelehrte hervor. Unter den rabbinischen Persönlichkeiten erwähnt Yad Vashem auch den Rabbiner Meshulam Igra (1752–1801), herausragender Talmudgelehrter, in Buczacz geboren, dessen Autorität sich weit über Galizien hinaus auswirkte. Doch die Stadt zeichnete sich durch ihre Fähigkeit aus, die verschiedenen Strömungen zu vereinen: Auch die Haskala florierte dort, unter deren Vertretern in Buczacz der Autor Yitzhak Fernhoff (1868–1919) und, noch berühmter, S. Y. Agnon (1888–1970) zählen, der die Stadt häufig in seiner Prosa darstellte. Das Zentrum Ad Hena unterstreicht überdies, dass die verschiedenen Strömungen — Chassidim, Gegner und Vertreter der Aufklärung — in Buczacz nicht zu bedeutsamen Spannungen führten. Das Andenken des Buczaczers könnte dabei eine Rolle gespielt haben: Ein Mann, der selbst diese Spaltungen mit ungewöhnlicher intellektueller Strenge und Großherzigkeit durchschritten hatte, hatte den Weg zu einer möglichen Koexistenz zwischen Studium und Hingabe aufgezeigt.

Diese relative Harmonie ermöglichte eine außerordentliche politische Vitalität. Nach der jüdischen Emanzipation von 1867 etablierte sich Buczacz mit seiner großen jüdischen Mehrheit als Zentrum galizischer jüdischer Politik; sein erstes Stadtrat 1874 zählte zwölf jüdische von dreißig Mitgliedern, und Bernard Stein, ein Jude, bekleidete das Bürgermeisteramt von 1879 bis 1921. Die Stadt entsandte bemerkenswerte Persönlichkeiten ins Wiener Parlament: 1879 wählte der kombinierte Parlamentswahlkreis Buczacz-Kolomea-Sniatyn den Rabbiner Shimon Schreiber, Vorsitzender der ultraorthodoxen Partei Makhzikey ha-Das. Von 1883 bis 1895 vertrat Rabbiner Josef Samuel Bloch, Wegbereiter der Erweckung des nationalen jüdischen Bewusstseins in ganz Galizien, die Region — die aufsteigende Bewegung des galizischen Diaspora-Nationalismus bildete genau den politischen Nährboden dieser Jahrzehnte. Kurz vor 1914 hatten fast alle zionistischen Parteien eine Niederlassung in Buczacz gegründet.

Diese Teilhabe am Gemeinschaftsleben — kehal, Partizipation an öffentlichen Angelegenheiten — ist eine der am besten dokumentierten Tugenden der Gemeinde Buczacz: eine Gemeinde, die sich nicht in sich selbst zurückzog, sondern sich in die politischen Debatten ihrer Zeit, auch auf imperialem Niveau, engagierte, während sie ein intensives religiöses und intellektuelles Leben aufrechterhielt. Die Wahl eines jüdischen Bürgermeisters für zweiundvierzig aufeinanderfolgende Jahre in einer multikonfessionellen Stadt sagt etwas über das Vertrauen und die moralische Autorität aus, die die Gemeinde aufgebaut hatte.

Als Geburtsstätte berühmter Männer sah die Stadt Vorfahren von Sigmund Freud geboren oder aufwachsen — sein Großvater Salomon Freud war dort geboren —, den Geschichtsschreiber des Warschauer Ghettos Emanuel Ringelblum (1900–1944), Gründer des Archivs Oneg Shabbat, und den zukünftigen „Nazijäger" Simon Wiesenthal (1908–2005). Es ist auch die Zeit, in der sich eine diskretere, aber tiefe Sozialgeschichte abspielt: die der galizischen jüdischen Mädchen, die die Modernisierung, Schulbildung und der Reiz der umgebenden Kultur manchmal dazu führte, sich von der traditionellen Welt zu befreien — ein Phänomen, das Rachel Manekin für Habsburgs Galizien untersucht hat und das die inneren Spannungen einer Gemeinde wie der von Buczacz beleuchtet.

Nirgends wurde der Name Buczacz stärker unsterblich gemacht als in dem Werk von Shmuel Yosef Agnon (1888–1970), geboren Czaczkes, Nobelpreisträger für Literatur 1966. Dieses Kapitel betrifft die Schnittmenge: Es zeigt, wie eine historische Stadt zum literarischen Mythos wurde, wobei sich Gedächtnis und Archiv gegenseitig entsprechen. In dem kulturellen Zentrum „Kesher" der Stadt, einem Treffpunkt für Autoren und Intellektuelle, trug der künftige Nobelpreisträger zum ersten Mal seine Gedichte vor.

Agnon machte seine Geburtsstadt zum Mikrokosmos der gesamten osteuropäischen shtetl-Welt. Der Nobelpreisträger „schuf Buczacz in seinen Romanen und Kurzgeschichten als Mikrokosmos des osteuropäischen shtetl-Lebens neu". Er verlegte mehrere seiner Bücher in die Region: Die Ehekammer (1931), Eine einfache Geschichte (1935) und Ein vorübergehender Gast (1939). Ein aufschlussreicher Beweis für den desillusionierenden Blick des Schriftstellers auf seine verlorene Welt ist, dass er die Stadt in seiner Fiktion Szybucz umbenannte — ein Name, der im Hebräischen „Verwirrung" evoziert und einen Ort andeutet, an dem das Leben zusammengebrochen ist.

Das Unternehmen kulminierte in seinem großen postumen Werk, 'Ir u-melo'ah („Eine Stadt in ihrer Fülle", 1973), einer umfangreichen Sammlung von Geschichten, Legenden, Chroniken und Erzählungen, durch die er sich zur Aufgabe machte, eine für immer ausgelöschte Lebensweise zu bewahren. Obwohl es sich dabei um ein literarisches Werk handelt und nicht um einen historischen Text, beruht diese Summe auf Jahrzehnten des Studiums und bietet einen unvergleichlichen Einblick in jüdische Mentalitäten über mehrere Jahrhunderte in Buczacz. In diesen Seiten erscheint der Rabbiner Abraham David Wahrman selbst im Hintergrund als beschützende Gestalt der verschwundenen Welt, die der Schriftsteller zu beleben sucht: Agnons Buczacz ist auch jenes des Buczaczers, eine Stadt, in der die Heiligkeit des rabbinischen Wissens und die Lebendigkeit der Volkserzählung nebeneinander existierten, ohne sich zu leugnen.

Diese Arbeit stand übrigens in Resonanz mit dem kollektiven Erinnerungsunternehmen: Agnons Freund Israel Cohen arbeitete zehn Jahre lang an der Erstellung des Sefer Butshatsh, des Gedenkbuches der Gemeinde. Dieses doppelte Gedächtnis — das des literarischen Werkes und das des gemeinschaftlichen yizkor-bukh — offenbarte eine tiefe Wahrheit über Buczacz: Es ist eine Stadt, die sich schon vor ihrer Zerstörung um ihr eigenes Gedächtnis kümmerte, als ob ihre Bewohner geahnt hätten, dass sie eines Tages nur noch in Worten weiterleben müsste.

So ist Buczacz für jeden Träger des Namens nicht nur ein Punkt auf einer Karte: Es ist eine doppelt existierende Stadt, in den Archiven und in den Buchstaben. Der Name einer Familie verschmilzt hier mit dem Namen eines Meisterwerks.

Das 20. Jahrhundert erlebte die Vernichtung der Gemeinde, die diesen Namen trug, und damit die endgültige Zerstreuung der Lineage über die ganze Welt. Der Erste Weltkrieg traf hart: Die Juden von Buczacz litten furchtbar unter der russischen Besatzung, und gegen Ende des darauffolgenden Bürgerkriegs plünderten, vergewaltigten und ermordeten die ukrainischen Truppen von Symon Petliura zahlreiche lokale Juden. Aus Furcht vor russischen Pogromen verließ die Familie Ringelblum und andere die Stadt bereits 1914.

Die Zwischenkriegszeit unter dem 1919 wiederhergestellten Polen war eine Zeit intensiven jüdischen Lebens, wirtschaftlich jedoch im Niedergang. Nach Bartov schürte die polnische Machtübernahme den Groll der Ukrainer in Buczacz, und während der polnische und ukrainische Nationalismus wuchsen, wurden die Juden zu Fremden; 1937 waren ein Drittel der jüdischen Haushalte als bedürftig registriert. Der Krieg wandelte diese Fragilität in eine Katastrophe um. Am Vorabend des Konflikts zählte die Stadt etwa 7 500 bis 8 000 jüdische Einwohner, etwas mehr als die Hälfte der Bevölkerung, eine Zahl, die später durch den Zustrom von Flüchtlingen aus von den Nazis besetzten Gebieten angeschwollen wurde.

Die Vernichtung war methodisch. Nach Bartov wurden die Juden hauptsächlich nach Bełżec deportiert, in fünf großen „Aktionen" zwischen Oktober 1942 und Juni 1943, dem Monat, in dem Buczacz für Judenfrei, „judenrein", erklärt wurde. Das Drama kannte einen letzten Wendepunkt äußerster Grausamkeit. Mehrere hundert Juden überlebten im Versteck, oft in den Wäldern; sie kehrten zurück, als die sowjetische Armee die Deutschen im März 1944 zurückdrängte, um bei deren Rückkehr im April massakriert zu werden. Tragischerweise wurden 800 Juden, die nach der sowjetischen Befreiung im März 1944 aus den Wäldern auftauchten, später ermordet, als die Nazis die Stadt vorübergehend zurückeroberten. Als die Sowjets am 21. Juli endgültig zurückkamen, lebten weniger als hundert Juden noch in der Region. Die jüdische Gemeinde der Stadt wurde nach dem Krieg nie wieder aufgebaut.

Es ist wichtig zu verstehen, was die Zerstörung in Bezug auf Wissen und Wissensweitergabe vernichtete. Die Bibliotheken der Lehrhäuser, die Archive der kehilla, die kommentierten Exemplare des Da'at Kedoshim, die Generationen lokaler Rabbiner gehört hatten, unveröffentlichte responsa, Familienerinnerungen — all dies perierte mit den Menschen. Die Katastrophe war nicht nur demografisch; sie war epistemisch. Das, was der Buczaczer aufgebaut hatte — eine Tradition rigoroser Gelehrsamkeit, eine lebendige Halakha, verwurzelt in einer realen Gemeinde — wurde jäh unterbrochen, ohne Nachfolger vor Ort.

Es waren nun die Überlebenden und früheren Auswanderer, die den Namen in die Ferne trugen — nach Israel und in den Westen. Bartovs Mutter war mit ihrer Familie bereits 1935 nach Palästina gegangen, während der Rest ihrer erweiterten Familie mit dem Gros der Gemeinde ermordet wurde. Der Name Buczacz wurde damit vollständig zu einem Namen der Diaspora und der Erinnerung.

Was wird aus einem Namen, wenn die Stadt, die ihn rechtfertigt, alles verloren hat? Dieses Kapitel behandelt die Schnittstelle zwischen Gedächtnis und Archiv, notwendigerweise unter Wahrscheinlichkeitsvorbehalt, da keine Quelle die lebenden Namenträger vollständig erfasst. Nach 1945 wurde Buczacz unter sowjetischer Herrschaft eine überwiegend ukrainische Stadt und blieb es nach der Unabhängigkeit der Ukraine 1991; von seiner multiethnischen Vergangenheit sind nur wenige Spuren erhalten. Der letzte Jude der Stadt verließ sie 2005. Der Name hat seine Wiege überlebt.

Die Form des Patronyms selbst zeugt von den Wegen der Zerstreuung. Je nach Ansiedlungsort und den Behörden, die es registrierten, variierte er in zahlreichen Schreibweisen: Buczacz in polnischen Registern, Butschatsch in deutschsprachigen Dokumenten der Donaumonarchie, Buchach in moderner englischsprachiger und ukrainischer Transliteration, und in adjektivischen Ableitungen wie Buczaczer — « jener aus Buczacz » — üblich in der jiddischsprachigen Welt. Diese Variabilität ist charakteristisch für jüdische Ortsnamen-Patronyme, deren Orthographie sich stets der Sprache des Aufnahmelandes anpasste.

Es ist jedoch vor jeder Verwechslung zu bewahren. Jeder Träger des Namens Buczacz stammt definitionsgemäß von einer Familie ab, die diese galizische Stadt durchlief; doch es kann keine einzige und durchgehende Linie « Buczacz » geben, da der Name bei der administrativen Fixierung der Patronyme an der Schwelle zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert unabhängig von mehreren Familien angenommen werden konnte. Der Name verbindet seine Träger also weniger durch Blut als durch den Ort — eine Brüderschaft der Herkunft statt einer strikten Abstammung.

Das Gedächtnis des Da'at Kedoshim illustriert diesen Prozess der verzögerten Übertragung, den das Schreiben möglich macht. Dreißig Jahre nach dem Tod des Buczaczers veröffentlicht und zehn Jahre später neu aufgelegt, durchquerte das Werk Grenzen und Katastrophen: man findet es zitiert in Responsen polnischer, ungarischer, dann israelischer und amerikanischer Rabbiner. Dort, wo Gemeinden vernichtet wurden, überlebte das Werk in den Jeschiwot von Jerusalem, Bnei Brak, New York. Die Halakha des Heiligen, die der Buczaczer in seinen Seiten festgehalten hatte, fuhr fort, Generationen von Schreibern und Synagogenverantwortlichen zu leiten in so konkreten Fragen wie der Restaurierung einer beschädigten Torah-Rolle oder dem Status einer abgenutzten Mezuza. In diesem Sinne ist das Da'at Kedoshim selbst zu einem heiligen Gegenstand unter den heiligen Gegenständen geworden, von denen es handelt — ein Text, den man weiter zu befragen, zu kopieren, zu annotieren pflegt, wie man eine Torah-Rolle unterhält: mit Sorgfalt, mit Respekt, in dem Bewusstsein, etwas Zerbrechliches und Unersetzliches in Händen zu halten.

Dies ist vielleicht der tiefste Sinn dieses Großen Buches. Der Name Buczacz ist dank Agnons Werk, der historischen Arbeit Bartovs, des Sefer Butshatsh der Gemeinde und des Da'at Kedoshim des Buczaczers zu einem der Namen geworden, in dem sich die Erinnerung an ganz Galizien verdichtet. Ihn zu tragen bedeutet, nicht ein materielles Erbe zu erben — verschlungen in den Gräben von Fedor Hill und dem Rauch von Bełżec — sondern ein Gedächtniserbe: das einer Stadt, die nach der Formel ihrer Chronisten zugleich Wiege des jüdischen Mystizismus, des ukrainischen Nationalismus und der polnischen Romantik war.

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Buczacz als ein Name-Welt. Entstanden aus dem Zufall einer administrativen Verfügung, die zwischen dem Ende des 18. Jahrhunderts und dem 19. Jahrhundert die Juden Galiziens zwang, sich mit erblichen Namen auszustatten, verankerte er in der Zivilregistratur das Andenken an eine Stadt an der Strypa, wo seit 1500 jüdische Kaufleute eine der lebendigsten Gemeinden der polnisch-osmanischen Grenze aufgebaut hatten. Der Name durchquerte das Zeitalter der Potocki und ihrer Privilegien, den demografischen und politischen Aufstieg der Habsburgermonarchie, die geistige Gärung, in der Chassidismus, Haskala und Zionismus nebeneinander bestanden, ohne sich zu zerreißen, dann die literarische Verklärung durch den Nobelpreisträger Agnon, bevor er, zersplittert, die Vernichtung seiner Wiege überlebte.

Die Bereicherung durch neue Quellen hat offengelegt, was in der Fassung davor im Schatten geblieben war: die Tatsache, dass der Name Buczacz in seinem Kern einen Mann trug, dessen ganzes Wirken der Besinnung auf die Bedingungen der Heiligkeit im alltäglichen Leben gewidmet war. Abraham David Wahrman, der Bucaczer, war weder ein Politiker noch ein Unternehmer: er war ein posek — ein rabbinischer Entscheidungsträger —, dessen Da'at Kedoshim ein bleibendes Denkmal darstellt. Indem er sich mit den Gesetzen heiliger Gegenstände befasste, vollbrachte er eine zutiefst gemeinschaftliche Geste: darauf zu achten, dass die Instrumente des Gebets, der Andacht und des Studiums mit der von der Halacha geforderten Würde behandelt wurden, auch in den armen und abgelegenen Gemeinden Galiziens. Dies ist die Halakha als Akt der Barmherzigkeit und der Fürsorge für das ganze Volk.

Unter allen Tugenden, die diese Linie ausprägen sollte — der Mut angesichts militärischer Widrigkeiten, die Offenheit für Handel und das Ausland, die Teilhabe am Gemeindeleben bis in die höchsten Sphären des Wiener Parlaments, die literarische Vitalität, die eine Stadt zur Legende machte — ist jene, die Buczacz am besten verkörperte, mit der größten Beständigkeit und Tiefe über die Jahrhunderte hinweg, die Erkenntnis als Form der Heiligkeit: das Talmud Torah und die Halakha gelebt nicht als Rückzug in die Identität, sondern als Verantwortung gegenüber allen, als ein Dienst an der Gemeinde von innen und an der Welt von außen. Der Bucaczer war die leuchtendste Gestalt hierfür, aber er war nicht allein: rabbi Meshulam Igra vor ihm, die chassidischen und maskilischen Gelehrten, die sich dort nach ihm bildeten, Agnon, der das Studium in Literatur verwandelte, Ringelblum, der die Erinnerung in ein Archiv verwandelte — alle teilten die Überzeugung, dass Wissen eine Form der Liebe ist.

Was dieses Große Buch mit Sicherheit festzustellen vermochte, gehört zur Geschichte der Stadt, bewunderungswürdig dokumentiert durch die zeitgenössische Forschung; was die genaue Genealogie der Familien betrifft, die den Namen trugen, bleibt mangels einheitlicher Archive vom Bereich des Wahrscheinlichen und Überlieferten. Aber das Wesentliche liegt in dieser Lektion: Ein toponymischer Name ist ein tragbares Gedächtnis. Dort, wo der Stein niedergerissen wurde — die Synagoge, die 2000 zerstörte Talmudschule — bleibt der Name, übertragbar, unauslöschlich. Den Namen Buczacz zu tragen bedeutet, überall in der Diaspora die Gegenwart einer Stadt zu bewahren, die nicht mehr so existiert, wie sie war, die aber noch lebt in jeder Silbe derer, die sie nennen, und auf jeder Seite des Da'at Kedoshim, das noch heute, in irgendeiner Jeschiwa der Welt, von einem Gelehrten konsultiert wird, der wissen möchte, wie man eine von der Zeit beschädigte Torarolle würdevoll behandelt.