Familie Bross

Ein jüdischer Familienname ist niemals bloß ein Sprachlaut: Er ist eine archäologische Schicht. Für Bross koexistieren zwei solide Hypothesen, und man muss sie zusammenhalten, statt sie gegeneinander auszuspielen. Die erste, am besten dokumentierte, macht den Namen zu einer Kontraktion von Ambrosius. Der lateinische Name Ambrosius, dessen verkürzte Form Bross ist, war im frühen christlichen Deutschland besonders wegen des Ruhms des heiligen Ambrosius von Mailand populär, dessen Name vom Griechischen stammt und „unsterblich" bedeutet. Die zweite Hypothese, ebenfalls durch die onomastische Lexikographie belegt, verbindet den Namen mit dem mittelalterlichen Verb brossen, das die Aktion des Austreibens von Knospen bezeichnet [Geneanet — BROSS].

Dass jüdische Familien einen Namen mit christlichem Anschein trugen, ist keineswegs paradox. In der aschkenasischen Welt konstituierte sich die Onomastik durch Sedimentation: Ortsnamen, Berufsnamen, Spitznamen, mütterliche Vornamen und Entlehnungen aus der Volkssprache. Die großen Nachschlagewerke — jene von Alexander Beider für das Russische Reich, Polen und Galizien, jenes von Lars Menk für die judäo-deutschen Familiennamen — haben genau gezeigt, wie sehr sich die Namen der Juden Mittel- und Osteuropas durch den Kontakt mit den Umgebungssprachen bildeten, wobei das Deutsche ein bedeutendes Substrat lieferte [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Judäo-Deutscher]. Die jiddische Sprache selbst, dieses „umherirrende Idiom", das aus der Begegnung zwischen Hebräisch, mittelalterlichem Deutsch und slawischen Sprachen entstand, zeugt von dieser jüdischen Fähigkeit, sich das anzueignen, was zunächst dem anderen gehörte [Baumgarten, 2002].

Hier zeigt sich bereits eine erste Tugend, diskret, aber tief: das Verhältnis zum Fremden und seiner Sprache. Indem sie ein deutsches Wort annahmen, um sich zu benennen, ohne je auf die hebräischen Vornamen zu verzichten, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden, verkörperten die Träger des Namens Bross diese aschkenasische Fähigkeit, auf einer Schwelle zu leben — innen und außen, treu und durchlässig —, die die jüdische Tradition als eine Kunst des Überlebens und der Würde kultiviert hat. Und wenn Jakob Bross Jahrhunderte später wählt, auf Jiddisch für seine galizischen Zeitgenossen und auf Englisch für die Forscher des YIVO zu schreiben, wird er genau diese gleiche Haltung fortsetzen: alle verfügbaren Sprachen nutzen, ohne sich von einer zu entfremden, damit die Erinnerung die Grenzen überquert.

Um den Ursprung eines Namens wie Bross zu verstehen, muss man in die Welt hinabsteigen, die ihn geprägt hat: das mittelalterliche Aschkenaz, jene jüdischen Gemeinden der Rheintäler und des germanischen Raums, die zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert eine religiöse Zivilisation von singulärer Intensität schufen. Weit davon entfernt, bloße geduldete Enklaven zu sein, waren diese Gemeinden Laboratorien der sozialen Heiligkeit. Das religiöse Leben des mittelalterlichen Aschkenaz zwischen 1000 und 1300 zeichnete sich durch die Bildung heiliger Gemeinden aus [Woolf, 2015], in denen die kehillah — die organisierte Gemeinde — selbst zum Ort des erneuerten Bundes wurde.

Diese Frömmigkeit war nicht allein Angelegenheit der Gelehrten. Die neuesten Forschungen haben gezeigt, wie sehr die tägliche Observanz das gesamte Gesellschaftsgefüge einbezog. Die Ausübung der Frömmigkeit im mittelalterlichen Aschkenaz betraf Männer, Frauen und die religiöse Beobachtung aller Tage [Baumgarten, 2014]. Eine gewöhnliche Familie — wie es eine Familie Bross in ihren Anfängen gewesen sein konnte — lebte die Halakha somit nicht als abstrakten Kodex, sondern als die Textur selbst der Stunden: das Brot, die Ruhe des Schabbat, die Trauer, die Geburt, die Wohltätigkeit gegenüber dem vorübergehenden Bedürftigen.

In diesem Boden wurzelten jene Kardinalstugenden, die die Lignée auf ihre Weise weitergeben konnte: die Frömmigkeit als alltägliche Treue und die Sorge um den anderen durch die Institutionen der gemeindlichen Wohlfahrt — die tsedaka, die Mitgift der Waisen, die Befreiung von Gefangenen — die das Leben jeder kehillah strukturierten. Die Geistesgeschichte dieses Aschkenaz, getragen von seinen talmudischen Meistern, zeigt darüber hinaus, wie sehr Studium und talmudisches Wissen darin zu höchstem Wert erhoben wurden [Kanarfogel, 2013]. Die Strenge der rabbinischen Entscheidung, die Aufmerksamkeit für Buchstabe und Geist des Gesetzes, die Erfindung lokaler Bräuche: all dies bildet das kollektive Erbe, in dem ein Name wie Bross Wurzeln schlägt, auch wenn die einzelne Quelle verstummt bleibt.

Ein erblicher Familienname existierte bei den Juden Deutschlands nicht immer. Jahrhundertelang war die vorherrschende Sitte die des fließenden Patronymikons — der Sohn des soundso — dem Berufs-, Orts- oder Körpermerkmalsspitznamen hinzugefügt wurden. Hier gewinnt die Hypothese des liebevollen Spitznamens an Gewicht: Wenn Bross wirklich vom Mittelhochdeutschen brossen, „keimen", abstammt, dann könnte der Name als zartes Spitzwort entstanden sein, das einem jungen Sohn gegeben wurde, „der Spross", „die Knospe" [Geneanet — BROSS]. Man ahnt darin einen häuslichen und sanften Wert: die Zuneigung zum Kind, die Freude über Nachkommenschaft, dieser Segen der Fruchtbarkeit, den die jüdische Tradition an den Anfang jedes Bundes stellt.

Die entscheidende Umwandlung kam von den modernen Staaten. Im 18. und 19. Jahrhundert zwangen die Verwaltungen der germanischen Monarchien jüdischen Familien die Annahme fester und erblicher Familiennamen auf, Bedingung ihrer Eintragung in die Zivilregister und oft auch ihrer Emanzipation. Ein Name wie Bross konnte dabei endgültig verfestigt werden: entweder dadurch, daß man einen bereits gebräuchlichen Spitznamen offizialisierte, oder dadurch, daß man ihn wählte oder von der Verwaltung erhielt. Diese Bürokratisierung des Namens war zwar ein Zwang, aber auch die Schwelle zu einem Eintritt in die Staatsbürgerschaft und in die Moderne.

Man muß sich hier vor jeder apodiktischen Aussage hüten: In Ermangelung präziser Urkunden, die einer identifizierten Familie Bross zugeordnet sind, gehören diese Mechanismen zum Wahrscheinlichen und zum Kontext, nicht zum bewiesenen Einzelfall. Aber der Kontext ist tragfähig, und er beleuchtet eine kollektive Tugend: die Fähigkeit eines Volkes, sein Verhältnis zum Staat und zur Fremde zu verhandeln, ohne sich aufzulösen, einen neuen Namen anzunehmen und dabei gleichzeitig in der Intimität der Synagoge und der Familie den hebräischen Namen des Bundes zu bewahren.

Der germanische Raum, in dem sich der Name Bross verwurzelte, war auch Schauplatz einer intensiven jüdischen Wirtschaftstätigkeit, bald toleriert, bald verfolgt. In der Neuzeit gelangten einige Juden in die Positionen von Hoffaktor, „Hofagenten", Lieferanten und Finanziers der Fürsten. Die tragischste und berühmteste Figur war Joseph Süss Oppenheimer, dessen Prozess und Hinrichtung im 18. Jahrhundert das europäische Gedächtnis prägte. Das Werk von Yair Mintzker über die „vielen Tode des Jud Süss" behandelt diesen berüchtigten Prozess und die Hinrichtung eines Hofjuden des 18. Jahrhunderts [Mintzker, 2017]. Oppenheimers Schicksal erinnert an die absolute Prekarität dieses Erfolgs: Die Gunst des Fürsten konnte sich in den Strang verwandeln.

Jenseits des Hofes stützte sich die jüdische Wirtschaft auf Vertrauensnetze, Informationszirkulation und Wissensweitergabe. Die Forschungen zum „Zeitalter des Geheimnisses" haben gezeigt, wie zwischen 1400 und 1800 Juden und Christen an einer echten Ökonomie der Geheimnisse teilnahmen – technische, kommerzielle, medizinische –, bei deren Weitergabe Juden oft Vermittler waren [Jutte, 2015]. Das alltägliche Gemeindeleben dieser Jahrhunderte ist uns durch kostbare Dokumente bekannt, etwa die Register des rabbinischen Gerichts von Frankfurt am Ende des 18. Jahrhunderts, die „ein Fenster zu ihrer Welt" öffnen [Fram, 2012] – eine Welt von Verträgen, Rechtsstreitigkeiten, Eheschließungen und Solidarität.

Aus diesem Hintergrund tritt eine Tugend hervor, die die Lineage mit ihrer gesamten Gruppe teilen konnte: das wirtschaftliche Handeln, nicht als bloße Akkumulation begriffen, sondern als Dienst, Vermittlung und Verantwortung. Der jüdische Kaufmann, der Kreditgeber, der Handwerker trugen eine in der Halakha verankerte Ethik mit sich: Treue bei Gewichten und Maßen, Ablehnung übermäßiger Wucherei gegenüber dem Bruder, Pflicht zur Tsedaka im Verhältnis zum Gewinn. Soweit die Bross Kaufleute oder Handwerker waren – was die Wortbedeutung selbst, „der produktive Spross", fast vorauszusagen scheint –, schrieben sie sich in diese fruchtbare Spannung zwischen Notwendigkeit zu leben und Anspruch der Gerechtigkeit ein. Diese Spannung wird Jakob Bross in einer anderen Form wiederfinden, nicht mehr zwischen Kreditgeber und Schuldner, sondern zwischen jüdischem Arbeiter und Unternehmer, zwischen dem Arbeiter in den galizischen Werkstätten und den Strukturen des entstehenden Kapitalismus. Die Ethik der wirtschaftlichen Verantwortung wird so Jahrhunderte durchquert haben, indem sie ihr Vokabular wechselte, ohne ihren Kern zu verändern.

Wie ein Fluss, der sich verzweigt, hat sich die aschkenasische Welt nach Osten ausgebreitet. Die deutschsprachigen Juden, von mittelalterlichen Verfolgungen zurückgedrängt und durch die in Polen-Litauen gewährten Privilegien angezogen, trugen ihre germanischen Namen zur Weichsel, zum Dnepr und zur Ostsee. Deshalb findet sich ein Patronym deutscher Herkunft wie Bross in den folgenden Jahrhunderten in den Registern des Russischen Reiches, Polens und Galiziens wieder, die Beider geduldig katalogisiert hat [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas]. Der Name wandert, wird transliteriert, verformt sich, bewahrt aber die Erinnerung an seine rheinische Wiege.

Galizien, eine Provinz, die zwischen dem Österreichisch-Ungarischen Reich und polnischen Erinnerungen geteilt war, war an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert eines der Gebiete mit der höchsten jüdischen Bevölkerungsdichte in Europa. Seine Städte — Kraków, Lwów, Brody, Tarnów — waren von intellektuellen und politischen Strömungen außerordentlicher Intensität durchzogen: Haskalah und Orthodoxie stritten sich um die Seelen, Zionismus und Bundismus warben um ihre Aktivisten, Jiddisch und Polnisch vermischten sich in den Werkstätten und auf den Märkten. In diesem präzisen Raum, am Schnittpunkt aller Modernitäten und aller Treue, wurde ein Jakob Bross geboren und baute sich seine Berufung zum Historiker auf.

Das Familiengedächtnis der Juden Argentiniens — Land einer riesigen aschkenasischen Einwanderung — bewahrt die Spur dieser Wanderung. Die große Mehrheit der argentinischen Juden stammt von Einwanderern aus Europa ab; diese aschkenasischen Juden wanderten aus kleinen Städten und Schtetln Polens, Litauens, Russlands, Deutschlands, Rumäniens oder der Ukraine aus und ließen die meisten ihrer Angehörigen hinter sich [BROSS — Jüdische Genealogie in Argentinien]. Der Name Bross figuriert unter denjenigen, die die argentinische jüdische Genealogie erfasst, Zeichen einer Linie, die vom germanischen Welt zu den Pampas der Wanderungsbahn eines ganzen Volkes gefolgt ist.

Diese Zerstreuung war auch eine außerordentliche kulturelle Fruchtbarkeit. Die Wende zum 20. Jahrhundert sah eine jüdische Wiedergeburt — literarisch, sprachlich, politisch — in Mittel- und Osteuropa erblühen, die die Modernität auf Jiddisch und Hebräisch neu erfand [Bechtel, 2002]. Die Familien mit Namen wie Bross waren Zeugen, manchmal Akteure dieser Blütezeit. Darin liest man eine Tugend, die eigentlich israelitisch ist: die Fähigkeit, anderswo wiedergeboren zu werden, das Exil nicht als Ende, sondern als Schaffensmatrix zu machen — der Beitrag zum jüdischen Denken und zur jüdischen Literatur als Antwort auf die Entwurzelung.

Die Bross-Linie erhält mit Jakob Bross ein Gesicht und ein Werk. Historiker, gehörte er jener Generation von Zeugenforscher an, die zwischen den beiden Weltkriegen verstanden, dass es ebenso dringend war, die Erinnerung des galizischen jüdischen Proletariats zu retten, wie die Menschen selbst zu retten. Sein Werk entfaltet sich in zwei Sprachen und zwei Verlagsräumen, die zusammen das Ausmaß seines Engagements offenbaren.

1924 trägt er zum Royter Pinkes II — dem « Roten Buch » — bei, das in Warschau von der Kultur Lige veröffentlicht wurde, einer jiddistischen Kulturorganisation, die einer der lebendigsten Orte der Renaissance der jüdischen Sprache und des jüdischen Denkens der Zwischenkriegszeit war. Sein Text mit dem Titel Tsu der geshikhte fun der Y.S.D. in Galitsien (« Beitrag zur Geschichte der jüdischen Sozialdemokratie in Galizien ») ist in Jiddisch verfasst, der Sprache des Volkes, das er beschreibt, und richtet sich an Leser, die sich unmittelbar um die Arbeiterfrage sorgen. Diese Wahl ist nicht unbedeutend: Auf Jiddisch für die Kultur Lige zu schreiben bedeutet zu behaupten, dass die Geschichte des jüdischen Arbeiters in seiner eigenen Sprache, mit seinen eigenen Kategorien erzählt werden muss, ohne von der großen Erzählung des polnischen oder österreichischen Sozialismus absorbiert zu werden.

Fünfzehn Jahre später, 1939 — als Europa ins Grauen abglitt — verfasste Jakob Bross eine Studie auf Englisch mit dem Titel The Beginning of the Jewish Labour Movement in Galicia. Veröffentlicht 1950 im YIVO Annual, Band 5 (Seiten 55–85), wurde diese Untersuchung zu einer Referenz ersten Ranges für die gesamte Historiografie der jüdischen Arbeiterbewegung. Das YIVO — Institut für jüdische Wissenschaft, 1925 in Vilna gegründet — hatte genau diese Aufgabe: das Andenken der aschkenasischen jüdischen Welt sammeln, erforschen und weitergeben, bevor Katastrophen ihre Spuren auslöschten. Mit der Veröffentlichung in seinen Annalen folgte Jakob Bross der höchsten Tradition der jüdischen Erinnerungsverantwortung.

Der Inhalt seiner Forschungen ist erheblich. Die Studie von 1950 wurde von Generationen von Forschern zitiert und herangezogen, die sich mit Galizien, mit dem Bund, mit der österreichischen Sozialdemokratie und mit den Beziehungen zwischen Juden und Polen in der Arbeiterbewegung befassten. Neuere wissenschaftliche Arbeiten zum jüdischen Antizionismus in der galizischen sozialistischen Bewegung oder zur Geschichte des Bund in Galizien beziehen sich ausdrücklich darauf als auf eine Primärquelle [Openresearch ANU — Henryk Grossman bibliography]. Bross hatte den Beginn der problematischen Periode der galizischen jüdischen Arbeiterbewegung auf die Jahre 1899–1901 datiert, eine Periodisierung, die spätere Historiker aufgegriffen und diskutiert haben. Diese chronologische Präzision, gegründet auf unmittelbare Ortskenntnis und Akteurskenntnisse, offenbart einen Historiker, dem Gerechtigkeit gegenüber den Fakten wichtig ist, der sowohl militante Hagiografie als auch Amnesie ablehnt.

Das, was er beschreibt, berührt eine der großen Spannungen der jüdischen Moderne: Wie konnten jüdische Arbeiter — Handwerker, Werkstättarbeiter, Einzelhandelskaufleute — ihren Kampf um wirtschaftliche Würde in einem Raum organisieren, in dem die dominierenden sozialistischen Parteien, polnisch oder österreichisch-deutsch, sie nur halb anerkannten, wenn sie sie nicht ganz ausschlossen? Die Jüdische Sozial-Demokratische Partei (Jüdisch-Sozialdemokratische Partei, Y.S.D.) in Galizien, die Bross erforscht, war eine organisierte Antwort auf diese doppelte Marginalisierung: durch das Kapital und durch die formell universelle, aber faktisch nationale Arbeiterbrüderlichkeit. Indem er diese Geschichte erzählte, praktizierte Bross eine Tugend, die die jüdische Tradition seit jeher unter dem Namen 'emet — die Wahrheit — geehrt hat: die Dinge so benennen, wie sie sind, ohne die Widersprüche zu verschleiern und ohne diejenigen, die man verteidigt, zu schmeicheln.

Es liegt in der bloßen Handlung, diese Geschichte 1939 zu schreiben, als Polen überschwemmt werden sollte, etwas, das die einfache akademische Arbeitsweise übersteigt. Die Geschichte der galizischen jüdischen Arbeiterbewegung auf Englisch verfassen, auf der Schwelle der Vernichtung, ist wie eine Nachricht in eine Flasche legen und sie ins Meer werfen — das Meer der Shoah, das diese Welt verschlucken sollte. Die Veröffentlichung 1950 in den Annalen des YIVO, einer Institution, die selbst dem Genozid überstand, indem sie ihre Archive nach New York verlegten, war ein Akt der kollektiven Erinnerung im stärksten Sinne: das Zeugnis davon bewahren, was das jüdische Arbeiterleben in einer österreichisch-ungarischen Provinz war, bevor alles verschwand, für die Zukunft Israels.

Dass der Name Bross « von jüdischen Persönlichkeiten getragen » wurde, ist keine vage Formulierung: es ist die Feststellung, die seine Eintragung in die Referenzverzeichnisse begründet [Q19894331 — Wikidata]. Der Familienname geht übrigens weit über die jüdische Welt hinaus — er ist auch deutsch-christlich, und die onomastische Geschichte zeigt, dass ein und derselbe Name aus unterschiedlichen Wurzeln entstanden sein kann. Bross ist ein Familienname deutscher Herkunft [Bross — Wikipedia], den sich Familien verschiedener Konfessionen teilten. Diese interkonfessionelle Homonymie schwächt das jüdische Gedächtnis nicht — im Gegenteil, sie offenbart dessen Subtilität: der Name allein verrät die Zugehörigkeit nicht; es sind die Lignée, die hebräischen Vornamen, die Grabstätten und die Gemeindeverzeichnisse, die sie enthüllen.

Jakob Bross ist nach aktuellem Forschungsstand die identifizierbarste Gestalt der Lignée. Doch seine bloße Existenz deutet darauf hin, dass er nicht allein war: niemand wird als Historiker im luftleeren Raum geboren. Hinter ihm muss man sich eine Familie vorstellen, Eltern, vielleicht einen Vater oder Großvater, die die galizischen Werkstätten aus nächster Nähe kannten, die Untergrundtreffen, die Jiddisch-Zeitungen, die im Verborgenen verteilt wurden. Die Intensität und Präzision seiner Forschungen zur Arbeiterbewegung der Jahre 1880–1900 in Galizien — einer Periode, die er selbst in ihre großen chronologischen Gliederungen einordnet — deuten darauf hin, dass er Träger eines Familiengedächtnisses ebenso wie eines erworbenen Wissens war.

Die historische Redlichkeit gebietet hier, die Leerstellen zu benennen. Wir verfügen nicht über eine lückenlose Kette von Urkunden, die andere Gestalten namentlich mit einer durchgehend dokumentierten Bross-Wurzel verbindet. Das ist das Schicksal vieler Lignées: die Shoah, die Migrationen, die Vernichtung der Gemeindearchive Osteuropas haben unzählige Fäden zerrissen. Diese Demut gegenüber dem Archiv anzuerkennen ist selbst bereits eine Form der Treue: die Leerstellen nicht durch Erfindung zu füllen, Ahnen nicht Ruhmestaten zuzuschreiben, die man nicht nachweisen kann.

Was sich hingegen solide in der Forschung verankert, ist dies: die Familien, die diesen Namen trugen, gehörten zu dieser jahrtausendealten jüdischen Geschichte an, die die großen zeitgenössischen Werke zusammenfassen [Levenson, 2012]. Und man kann, ohne Hagiographie, in ihnen jenes ehren, das die Tradition in jedem gewöhnlichen Juden ehrt: die treue Weitergabe, die Präsenz in der Gemeinde, die Ehrfurcht vor dem empfangenen Namen — denn im jüdischen Denken ist der Name Gedächtnis, und einen Namen bewahren bedeutet bereits, einen Akt der Treue gegenüber den Toten und der Verantwortung gegenüber den Lebenden zu vollziehen.

Am Ende dieses Weges zeichnet sich die Bross-Linie weniger als eine Galerie isolierter Ruhmtaten ab denn als ein dünner und zäher Faden, gewoben in das große Tuch Israels. Aus einem deutschen Wort geboren — dem unsterblichen Ambrosius oder dem zarten « Knospe » des Heims —, von jüdischen Familien aus germanischen Landen getragen, zerstreut nach Osten und dann in die neuen Welten, nimmt sie selbst die Flugbahn des Aschkenaz an: Verwurzelung, Schöpfung, Exil, Wiedergeburt.

Jakob Bross sollte in diesem Weg der Punkt maximaler Sichtbarkeit sein: der Augenblick, in dem die Linie zu sprechen anhebt, zunächst auf Jiddisch für seine galizischen Zeitgenossen, dann auf Englisch für die gelehrte Nachwelt, und sich dafür entscheidet, diese Stimme der Erinnerung der Demütigen zu widmen — den jüdischen Arbeitern der Werkstätten Galiziens, den Aktivisten der Y.S.D., den Männern und Frauen, die im Sozialismus eine Antwort auf ihre doppelte Marginalisierung gesucht hatten. Mit der Veröffentlichung 1924 in der Royter Pinkes II der Kultur Lige und 1950 in den Annales des YIVO vollbrachte er das, was die jüdische Tradition zikaron nennt — die geheilgte Erinnerung — nicht im Gebet, sondern in der Arbeit des Historikers.

Was diese Linie unter all ihren Tugenden am besten ausgedrückt hat, ist die Gerechtigkeit als Erinnerung: den Unsichtbaren der Geschichte Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, den galizischen jüdischen Arbeitern, die weder die polnischen Archive noch die großen sozialistischen Narrative ins Zentrum zu stellen gewürdigt hatten; zu nennen, was gewesen ist, ohne es zu verschönern oder auszulöschen. Mit dieser Gedenkgerechtigkeit verbindet sich über alle Jahrhunderte hinweg die fruchtbare Beziehung zum Fremden und zu seinen Sprachen — dem Mittelhochdeutschen, das den Namen gab, dem Jiddischen, das das Werk trug, dem Englischen, das es der Welt vermittelte —, und die Demut dessen, der akzeptiert, dass die Geschichte ihre Stille bewahrt, ohne sie je durch Erfindung auszufüllen.

So wird der kleine Name Bross, fast ausgelöscht, zu einem Fenster: durch ihn blickt man auf die alltägliche Frömmigkeit des mittelalterlichen Aschkenaz, die wirtschaftliche Findigkeit und die Gefahr der Hofj Juden, die administrative Festlegung der Familiennamen, die große Wanderung nach Osten, und schließlich — unerwartetes Licht — einen Historiker, der seine Feder in einem bereits bedrohten Galizien hält, anvertraut der jiddischen und der englischen Seite an, was die Flammen zu tilgen versuchten. Ein Tropfen, aber in dem sich der ganze Fluss spiegelt.