Familie Breslauer

Die Stadt Breslau/Wrocław weist eine bestätigte jüdische Präsenz seit dem 12. Jahrhundert auf, entlang einer der großen Handelsrouten, die Westeuropa mit den slawischen Ländern und der Rus' verbanden. Als Übergangspunkt zwischen der germanischen und der polnischen Welt wurde die Stadt schnell zum Handelsplatz, wo Juden die klassischen Funktionen des Kredits, des Handels und der kommerziellen Vermittlung übernahmen – Funktionen, die die christlichen Verbote und die Bedürfnisse der Fürsten ihnen zuerkannten. In diesem urbanen Schmelztiegel entstand über Generationen hinweg das Bewusstsein einer „breslauer" Herkunft, die später zum Familiennamen werden sollte.

Die mittelalterliche Geschichte der Gemeinde ist von dem Wechsel zwischen Wohlstand und Verfolgung geprägt, der überall das Schicksal der aschkenasischen Juden kennzeichnet: fürstliche Privilegien, hohe Steuern, Ritualmordanschuldigungen, Pogrome und Vertreibungen. Die Stadt erlebte mehrere Ausweisung ihrer jüdischen Bevölkerung, die nachhaltigste im 15. Jahrhundert, die Breslau für lange Jahrzehnte seiner Juden entleerte. Gerade in diesen erzwungenen Wanderungsbewegungen entstand die Logik des Familiennamens: Die vertriebenen Familien, die sich in den Städtchen Schlesiens, Großpolens oder Böhmens wieder ansiedelten, wurden dort als „die Breslauer", „jene aus Breslau" bezeichnet. Der Name wird so zum Gedächtnisakt, der durch das Exil aufgezwungen wird, und man findet darin eine Konstante der aschkenasischen Existenz wieder, in der der verlorene Ortsname sich zur weitergabefähigen Identität wandelt [Beider; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs].

In dieser dunklen Periode leuchtet der Wert der Treue zum Gesetz auf, die trotz der Zerstreuung bewahrt wurde: Die vertriebenen Familien errichteten anderswo Synagogen, rabbinische Gerichtshöfe und Schulen wieder auf und trugen mit sich, wie ein unveräußerliches Gut, die Halakha und das Studium. Die Beständigkeit des Namens selbst zeugt von dieser Weigerung zu vergessen – diskrete Tugend der Kontinuität, die diese schlesischen Kaufleute mit der langen Kette der Weitergabe Israels verbindet.

Die schrittweise Rückkehr der Juden nach Breslau ab dem 17. Jahrhundert und ihre zunehmende Integration nach der Annexion Schlesiens durch Preußen 1742 bilden den Rahmen, in dem sich der Name Breslauer wirklich als erblicher Familienname festigte. Hier gilt es, zwei Dynamiken zu unterscheiden. Einerseits nannte man sich innerhalb Breslaus kaum « Breslauer » — der Name hätte dort keine Unterscheidungskraft gehabt; es ist vielmehr außerhalb der Stadt, in den aufnehmenden Gemeinden, dass der Name Sinn macht. Andererseits transformierte die große Welle der verwaltungstechnischen Festlegung jüdischer Familiennamen, die durch die Edikte der aufgeklärten Monarchien zwischen dem Ende des 18. und dem Beginn des 19. Jahrhunderts erzwungen wurde, alltägliche Beinamen in legal festgehaltene Namen in den Registern.

Die maßgeblichen onomastischen Arbeiten erinnern daran, dass diese Edikte — preußisch, österreichisch, russisch — Familien, die bis dahin allein durch hebräische Patronymik (« Sohn des Soundso ») identifiziert wurden, zwangen, einen festen Familiennamen anzunehmen, und dass Toponyme zu den häufigsten Wahlen zählten, genau weil sie bereits als Beinamen gebräuchlich waren [Beider ; Menk, Dictionnaires des patronymes juifs]. Aus dieser Begegnung zwischen einer alten Praxis und einer modernen staatlichen Zwangslage entstanden die dokumentierten Breslauer-Linien der Gegenwart.

Diese Zeit der verwaltungstechnischen Verfestigung fällt nun genau zusammen mit dem Moment, in dem ein Träger des Namens sich in der rabbinischen Gelehrsamkeit hervortut. Joseph ben David Breslau, um 1691 geboren — wahrscheinlich in Breslau selbst, was sein Patronym vermuten lässt —, war zunächst Rabbiner in der Gegend von Grabfeld, nahe Fulda, bevor er 1743 an die Spitze der Gemeinde Bamberg berufen wurde, wo er bis zu seinem Tod am 22. Januar 1752 amtierte [Jewish Encyclopedia, art. « Breslau, Joseph b. David »]. Diese Laufbahn — von einer schlesischen Wiege zu den Gemeinden Frankens — ist eine konkrete Veranschaulichung der Bewegung selbst, die den Namen prägte: der Mann trägt mit sich die Spur der Stadt, aus der seine Linie stammt, und diese Spur liest sich in den beiden Wörtern seines Namens wie in jeder seiner Seiten. Erwähnenswert ist auch, dass sein Schwager durch Heirat, Moses ben Abraham Broda, von 1718 bis 1733 die Rabbinie Bambergs innehatte [Jewish Encyclopedia, ibid.], ein Zeichen, dass sich die Breslauer-Linie in die gelehrten und institutionellen Netzwerke des aschkenasischen Judentums jener Zeit einschrieb.

Man ermisst hier, wie sehr die jüdische Anthroponymie die Spur eines besonderen Verhältnisses zum Staat und zum Fremden trägt: gezwungen, sich nach Normen zu benennen, die nicht die ihren sind, verstanden es die Juden, aus dem Zwang ein Gedächtnis zu machen, indem sie Namen wählten, die sagten, woher sie kamen. Diese Fähigkeit, die Auferlegung in Identität umzukehren — einen Verwaltungserlass in Genealogie zu verwandeln — ist eine Form aktiver Demut und überlebenspraktischer List, die sich durch die ganze Geschichte der Diaspora zieht.

Es ist in den Druckwerkstätten Amsterdams, wo 1730 gleichzeitig zwei Werke von Joseph ben David Breslau erscheinen und in einem einzigen editorischen Akt das Ausmaß und die Kohärenz eines gereiften intellektuellen Projekts offenbaren. Diese beiden Bücher, die in den Korpora der Manuskript- und Drucktradition bewahrt sind, sind nicht zwei getrennte Objekte, sondern die zwei komplementären Seiten einer einzigen Leidenschaft: die Strenge des jüdischen Gesetzes und die Tiefe seiner praktischen Anwendung.

Das erste, der Shoresh Yosef — „die Wurzel Josephs" —, ist eine talmudische Monographie über das Prinzip des migo. Dieser aramäische Begriff, der wörtlich „da" oder „weil" bedeutet, bezeichnet einen der subtilsten Schlussfolgerungsmechanismen des rabbinischen Rechts bei Streitigkeiten und Zeugenaussagen: Eine Aussage eines Prozesspartners wird glaubhaft, weil dieser hätte einen vorteilhafteren Anspruch vorbringen können und davon absah, was von seiner Ehrlichkeit zeugt. Ein Lügner hätte sich nämlich für die günstigere Version entschieden; die Tatsache, dass er dies nicht tat, ist ein indirekter Beweis für Aufrichtigkeit. Dieses Prinzip, das ganze Bereiche des talmudischen Zivilrechts durchzieht — von Schulden über Erbschaften bis zu Verträgen und Schwüren —, ist gleichzeitig von strenger Logik und furchtbarer Komplexität, denn seine Anwendungsbedingungen und Grenzen sind seit dem Babylonischen Talmud Gegenstand von Debatten zwischen Meistern aller Generationen. Dass ein Rabbiner diesem einzigen Konzept ein ganzes Werk widmet, sagt viel über seine Methode aus: Joseph ben David Breslau ist ein Jurist der Präzision, ein Mann, der glaubt, dass das Gesetz sich durch Vertiefung besser dient als durch Ausdehnung.

Das zweite Werk, das im selben Jahr in Amsterdam erschien, der Chok Yosef — „das Gesetz Josephs" oder „das Dekret Josephs" —, ist anderer Natur: Es ist ein Teilkommentar zum Choulhan Aroukh, dem von Joseph Caro im 16. Jahrhundert kodifizierten jüdischen Gesetzbuch. Joseph ben David Breslau kommentiert nicht das gesamte monumental Gebilde, sondern konzentriert sich auf den Abschnitt Orah Hayim — die Gesetze, die den Alltag des Juden regeln, das Gebet, den Schabbat, die Feste — und noch präziser auf die Passagen zum Pessah, zum jüdischen Pasahafest. Diese Wahl ist nicht belanglos: Die Gesetze von Pessah gehören zu den komplexesten und am meisten betrachteten der praktischen Halakha, berührend die Verbote des Hametz (Sauerteig), die Küchenvorbereitung, die Ausführung des Seder. Mit seinem Kommentar zum Choulhan Aroukh tritt Joseph ben David Breslau in die Tradition der großen Rechtsgelehrten (Poskim) ein, die von Generation zu Generation das Gesetz überliefert und erneuert haben, indem sie jede Einzelheit erhellten.

Diese beiden Werke zeugen von einer gemeinsamen Auffassung der Halakha: Das Gesetz ist nicht ein erstarrtes Denkmal, das man ehrfürchtig betrachtet, sondern ein lebendes Gebilde, das danach verlangt, bewohnt, befragt und durch Debatte durchdrungen zu werden. Diese Haltung — die des authentischen Talmudbeherzigten ebenso wie des verantwortungsvollen Rechtsgelehrten — bringt eines der höchsten intellektuellen Tugenden des rabbinischen Judentums zum Ausdruck: das talmudische Wissen im Dienst der Gemeinde, die juridische Präzision im Dienst des Lebens.

Neununddreißig Jahre nach den Veröffentlichungen in Amsterdam, 1769, erscheint in Fürth posthum ein drittes Werk von Joseph ben David Breslau: die Ketonet Yosef — „der Rock Josephs". Der Titel evoziert absichtlich den bunten Rock Josephs, Sohn Jakobs, in der Genesis — dieses Kleidungsstück der Erwählung, das zugleich Zeichen der göttlichen Gunst und Objekt der Geschwistereifersucht war, Emblem eines einzigartigen Schicksals, bis zum Ende getragen. Die Ketonet Yosef ist ein pilpulistischer Kommentar, das heißt ein Kommentar der Haggadah von Pessah — des liturgischen Textes, der während des Seder gelesen wird — organisiert nach der Methode des Pilpul: Diese enge Dialektik, diese Argumentation bis zu ihren äußersten Konsequenzen, die das Merkmal der großen Jeshiwot der Aschkenasim ist und darin besteht, scheinbare Widersprüche durch immer feinere Unterscheidungen zu lösen, Beweise aus fernen Texten zu verflechten, um sie zu einer einzigen Schlussfolgerung zusammenlaufen zu lassen.

Die Tatsache, dass dieses Werk siebzehn Jahre nach dem Tod des Autors, 1769, veröffentlicht wurde, wirft eine Frage auf, auf die die Quellen keine vollständige Antwort geben: Wer sorgte für die Weitergabe des Manuskripts, wer sorgte dafür, dass diese Haggadah das Licht der Welt erblickte? Man kann Jünger vermuten, Kinder, eine Gemeinde, die sich weigerte, das Denken des Meisters untergehen zu lassen. Die posthume Veröffentlichung ist selbst ein Akt von zakhor — eine Geste der Erinnerung —, und die Wahl Fürths, einer der großen hebräischen Druckzentren der Zeit, zeugt von dem Willen, dem Werk das Publikum zu geben, das es verdiente.

Die Gesamtheit dieser drei Texte — Shoresh Yosef, Chok Yosef, Ketonet Yosef — zeichnet das Bild eines Rabbiners, dessen intellektuelles Leben ganz dem Gesetz und seiner Weitergabe gewidmet war: ein Mann der juridischen Präzision und des Festes, des Arguments und des Gesangs, des technischen Kommentars und der liturgischen Meditation. In ihm findet die Breslauer Lignée zum ersten Mal ein Gesicht und eine Stimme.

Keine Geschichte der Lineage Breslauer kann ignorieren, dass die Stadt, deren Namen sie trägt, im 19. Jahrhundert eines der großen intellektuellen Laboratorien des europäischen Judentums war. Breslau wurde 1854 zum Sitz des Jüdisch-Theologisches Seminar, das dank des Vermächtnisses des Philanthropen Jonas Fraenckel gegründet und vom Rabbiner und Gelehrten Zacharias Frankel geleitet wurde. Diese Institution brachte die sogenannte Strömung des „positiv-historischen Judentums" hervor, die intellektuelle Matrix dessen, was später zum konservativen Judentum (Massorti) werden sollte: ein Mittelweg zwischen strenger Orthodoxie und radikaler Reformbewegung, gebunden sowohl an die Treue zur Halakha als auch an das kritische und historische Studium der Quellen.

In dieser Ausrichtung des Breslauer Seminars erklingt ein direktes Echo der Vorgehensweise von Joseph ben David Breslau, der ein Jahrhundert früher starb: derselbe Glaube, dass sich das Gesetz im Detail offenbart, dieselbe Skepsis gegenüber ideologischen Abkürzungen, dieselbe Forderung, Treue und Verstand zu vereinen. Nicht dass der Talmudist von Bamberg Frankel inspiriert hätte — die Verbindungen sind zu schwach und zu fern, um das zu behaupten —, doch die Kontinuität einer bestimmten Art, die Halakha zu bewohnen, streng und zugleich offen, findet sich in beiden Gestalten wieder, als ob der Name der Stadt in sich selbst eine intellektuelle Berufung trüge.

Die jüdische Gemeinde von Breslau, eine der bedeutendsten in Deutschland, veranschaulicht bemerkenswert die Spannungen und Erfolge der Emanzipation. Die Forschungen über diese Stadt haben gezeigt, wie die Juden von Breslau zwischen 1860 und 1925 intensiv am städtischen Gemeinwesen, an der Kommunalpolitik und am Vereinsleben teilnahmen und dabei ein Modell der Koexistenz und religiösen Vielfalt im öffentlichen Raum verkörperten [van Rahden, Jews and Other Germans, 2008]. Diese bürgerliche Eingliederung — ohne Verleugnung der jüdischen Identität — verleiht dem Namen Breslauer eine besondere Resonanz: er evoziert nicht nur eine geografische Herkunft, sondern einen Moment, in dem das deutsche Judentum versuchte, nationale Zugehörigkeit und konfessionelle Treue zu vereinbaren.

Hier beteiligt sich die Lineage durch ihren Namen selbst an einer der höchsten intellektuellen Tugenden Israels: der Beitrag zum jüdischen Denken und erneuerte talmudische Gelehrsamkeit durch die kritische Methode. Indem Breslau das rigorose Studium der Tradition mit dem Dialog mit der Moderne verband, führte es diese anspruchsvolle Auffassung des Gesetzes auf ihren Höhepunkt, die sich weigert, zwischen Treue und Verstand zu wählen — einen Beitrag, den das kollektive jüdische Gedächtnis als einen der großen Syntheseversuche der Emanzipationsära anerkennt [Schwarzfuchs, Du Juif à l'israélite, 1989].

Das 19. Jahrhundert war für die jüdischen Familien Mitteleuropas die Zeit der großen Umwandlung: der Übergang von der Condition des „Juden" — Mitglied einer abgesonderten Gemeinde, die von ihren eigenen Institutionen beherrscht wurde — zu der des „Israeliten", Bürger eines modernen Staates, der sich nur durch seine Religion unterschied. Diese Transformation, meisterhaft als das Gleiten „vom Juden zum Israeliten" beschrieben, betraf ganz West- und Mitteleuropa zwischen 1770 und 1870 [Schwarzfuchs, Du Juif à l'israélite, 1989]. Die Breslauer, als Familie aus einem großen deutschen Stadtzentrum stammend, stehen im Mittelpunkt dieser Bewegung.

Das individuelle Archiv einer so weit verbreiteten Lignée entzieht sich jeder einheitlichen Rekonstruktion: es gibt nicht eine Familie Breslauer, sondern Dutzende von Haushalten, die diesen Namen tragen, zerstreut über Schlesien, Preußen, das österreich-ungarische Imperium und durch Auswanderung auch Amerika. Was die Forschung hingegen feststellt, ist der kollektive Rahmen, in dem sich diese Haushalte entwickelten: der Eintritt in die freien Berufe, den Handel, die Medizin, das Recht und die Universität; das Engagement im städtischen und Vereinsleben; und für manche die Zugehörigkeit zu den Strömungen, die die jüdische Welt durchzogen — von der Reform zum Zionismus und bis zu den Arbeiter- und Revolutionsbewegungen wie dem Bund, dessen Geschichte das soziale Engagement eines Teils der jüdischen Jugend Osteuropas beleuchtet [Minczeles, Histoire générale du Bund, 1995].

Hier antworten die Familientradition und das Archiv einander, ohne immer übereinzustimmen: dort, wo die Erinnerung einer Lignée den Gedanken an einen Ahnen bewahren möchte, der Arzt, Kaufmann oder Gelehrter war, kann der Historiker nur die statistische Wahrscheinlichkeit eines solchen Schicksals wiederherstellen. Die Tugend, die sich aus diesem Kapitel ergibt, ist die der Beteiligung am kollektiven Leben — diese erweiterte tsedaka, die von der Gemeindewohltätigkeit bis zum bürgerlichen Engagement die emanzipiierten Juden zu vollwertigen Akteuren der Stadt machte, ohne dass sie aufgehört hätten, füreinander zu sorgen.

Hervorzuheben ist hier eine diskrete, aber reale Kontinuität: Als Joseph ben David Breslau in Amsterdam die Gesetze von Pessah kommentierte, sprach er zu einer konkreten Gemeinde, die wissen musste, wie man sein Haus vorbereitete, seinen Seder abhielt, sein Haus nach der Halakha führte. Der kommentierende Rabbiner und der parnass (Gemeindeverwalter) des 19. Jahrhunderts antworteten mit anderen Mitteln auf dasselbe grundlegende Gebot: die Sorge für die Gemeinde, die Garantie, dass das jüdische Leben nach seinen eigenen Gesetzen in einer sich ständig verändernden Welt fortgesetzt werden konnte.

Wie alle aschkenasischen Familiennamen verbreitete sich Breslauer weit über seine schlesische Wiege hinaus, begünstigt durch die großen jüdischen Migrationen des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Die Auswanderung nach Nordamerika zwischen 1880 und 1914 versetzte unzählige deutschsprachige und osteuropäische Familien nach New York, Chicago oder die großen Städte des Westens; der Name findet sich dort, manchmal leicht verändert, in den Einwanderungsregistern und den Gemeinden, die sie gründeten. Die jüdische Welt Osteuropas — die Litvaks aus Litauen und Weißrussland, deren intellektuelles und geistiges Erbe immens war — bietet einen aufschlussreichen Gegenpol zu dem Schlesiens: zwei unterschiedliche aschkenasische Welten, die eine der deutschen Akkulturation zugewandt, die andere der Jiddischkeit und dem Talmudstudium [Plasseraud, Les Litvaks, 2008].

Es ist wichtig, in aller Ehrlichkeit hervorzuheben, dass der Familienname Breslauer im Wesentlichen aschkenasisch ist und nicht zur sefardischen oder judeo-maghrebinischen Namenslehre gehört: die großen rabbinischen Persönlichkeiten Nordafrikas, wie die Encaoua aus Tlemcen oder die Ankawa aus Marokko, gehören zu einer ganz anderen Geographie des jüdischen Gedächtnisses [Encaoua, Messod Encaoua, 2023] [Kenbib, Le Grand Rabbinat au Maroc, 1994]. Sie hier zu erwähnen bedeutet nicht, die Linie an diese Welten zu knüpfen, sondern daran zu erinnern, dass das Judentum immer vielgestaltig war, und dass der Name Breslauer einen genauen Zweig — schlesisch, deutschsprachig, aschkenasisch — des ungeheuren Baums Israels bezeichnet.

Diese Zerstreuung selbst drückt eine Tugend aus: die Sorge um den Anderen und den Exilierten. Überall dort, wo sich die Breslauer niederließen, traten sie Netzen der Solidarität bei — Gegenseitigkeitshilfsverbände, Bruderschaften der gegenseitigen Hilfe, Wohltätigkeitswerke — die für die Neuangekommenen ebenso viele ausgestreckte Hände waren. Die hakhnassat orḥim, die Aufnahme des Fremden, war dort keine moralische Abstraktion, sondern eine alltägliche Praxis des kollektiven Überlebens.

Es gibt einen bemerkenswerten Zug in der Geographie der Veröffentlichungen von Joseph ben David Breslau, der hier hervorgehoben werden verdient: Er publiziert seine beiden ersten Bücher 1730 in Amsterdam, während er wahrscheinlich in der Region Grabfeld in Franken tätig ist, und sein drittes Werk erscheint in Fürth nach seinem Tod, obwohl er sein Leben in Bamberg beendet hatte. Diese drei Städte — Amsterdam, Fürth, Bamberg — sind drei Hauptpole der gedruckten hebräischen Kultur in Mittel- und Westeuropa. Dass seine Werke in diesen Räumen zirkulierten, Grenzen zwischen rheinischen, fränkischen und niederländischen Gemeinden überschreitend, bezeugt eine Zugehörigkeit zu einem grenzüberschreitenden gelehrten Netzwerk, zu jenem unsichtbaren, aber realen Netzwerk der Hebräischen Republik der Briefe, die die aschkenasischen Talmudisten Amsterdams mit denen Wiens und Krakaus verband. Darin verkörpert Joseph ben David Breslau wunderbar jene Neigung zum Umgang mit dem Fremden, die das jüdische Denken kennzeichnet: die politische Grenze teilt die Gemeinden des Wissens nicht.

Das Schicksal der jüdischen Gemeinde von Breslau, wie das aller deutschen Juden, wurde durch den Nazismus zerstört. Die Neue Synagoge, eine der größten in Deutschland, wurde in der Kristallnacht im November 1938 niedergebrannt; das jüdisch-theologische Seminar wurde geschlossen und geplündert; die jüdische Bevölkerung der Stadt wurde in den folgenden Jahren deportiert und ermordet. Die Stadt selbst, durch den Krieg verwüstet und 1945 unter ihrem slawischen Namen Wrocław an Polen angegliedert, hörte auf, Breslau zu sein. Der Name der Lignée überlebte somit das Verschwinden des Ortes, der ihn hervorbracht hatte — eine Situation von tragischer Ironie, in der der Ortsname bestehen bleibt, während die Stadt, die er bezeichnet, ihren Namen, ihre Sprache und ihr Volk gewechselt hat.

Für die Träger des Namens, die dem Genozid entkamen — durch frühere Emigration, durch Exil, durch Überleben —, wurde Breslauer von da an zu einem Namen der Erinnerung im ernsthaftesten Sinne: Erinnerung an eine versunkene Welt, die des jüdischen Schlesien und des emanzipierenden deutschen Judentums. Diese Erfahrung der Vernichtung und der Persistenz fügt sich in die große Erzählung der jüdischen Entwurzelung des 20. Jahrhunderts ein, bei der die Historiographie gezeigt hat, dass sie nicht nur Europa betraf, sondern auch die jüdischen Welten des Mittelmeerraums erschütterte [Bensoussan, Juifs en pays arabes, 2012].

In dieser Vernichtung erlangen die drei Bücher von Joseph ben David Breslau eine zusätzliche Bedeutung. Im 18. Jahrhundert in Amsterdam und Fürth gedruckt, in Bibliotheken und Manuskriptkorpora aufbewahrt, haben sie die Katastrophe überdauert. Die Ketonet Yosef, eine pilpulistische Haggada eines Rabbiners des 18. Jahrhunderts, ist bis zu uns gelangt: sie ist, im Schicksal der Lignée, der Beweis, dass etwas überlebt — dass der Gedanke, in Worte und Seiten gefasst, der Vernichtung der Menschen und Städte, die ihn trugen, widersteht. Es ist nicht zufällig, dass es eine Haggada ist — der Text des Auszugs aus Ägypten, die Gründungserzählung der Befreiung —, die das posthume Werk des letzten bekannten großen Vertreter der Lignée darstellt. Als ob Joseph ben David Breslau an der Schwelle seines Lebens hätte daran erinnern wollen, dass die jüdische Geschichte immer in der Zukunft gelesen wird: wir waren Sklaven, wir wurden befreit, und wir werden diese Erzählung unseren Kindern weitergeben.

Das, was sich hier überträgt, betrifft weniger das Archiv als das Zeugnis und die Pflicht des Gedenkens — zakhor, « gedenke ». Die höchste Tugend dieses Kapitels ist die der treuen Erinnerung: einen Namen zu tragen, der eine verschwundene Stadt bezeichnet, heißt, die eigene Identität zu einem Denkmal zu machen. Darin nimmt die Lignée Breslauer an der tiefsten Berufung Israels teil — ein Volk der Erinnerung zu sein, das die Vergessenheit ebenso verweigert wie den Tod.

Von Schlesiens Mittelalter zu zeitgenössischen Diasporen entfaltet die Linie Breslauer die Geschichte eines Namens, der ganz und gar ein Akt der Erinnerung ist. Aus dem Exil geboren — denn man nennt sich « aus Breslau » nur, wenn man nicht mehr dort ist —, durch die Emanzipationsedikte gefestigt, durch Migrationen getragen und trotz allem durch die Katastrophe des 20. Jahrhunderts geheiligt, verdichtet dieser Familienname die aschkenasische Erfahrung in ihrem charakteristischsten Aspekt: die städtische Verwurzelung, die erzwungene Mobilität und die hartnäckige Treue zu einem Ursprung, den man nicht vergisst.

Die Aufnahme der drei Werke von Joseph ben David Breslau in dieses Buch erlaubt es nun zu behaupten, dass die Linie nicht nur ein Name ist, der passiv durch die Jahrhunderte getragen wird: sie ist auch ein Gedanke. In ihm hat sie einen rigorosen Talmudisten hervorgebracht, einen Entscheidungsträger besorgt um die Gesetze des alltäglichen Lebens, einen Autor von Haggada, der den Seder von Pessach zu einem intellektuellen Akt ebenso wie zu einer liturgischen Feier machte. Die Trilogie des Shoresh Yosef, des Chok Yosef und der Ketonet Yosef bildet ein kohärentes Triptychon: das talmudische Gesetz in seiner abstrakten Strenge (Shoresh Yosef), das talmudische Gesetz in seiner Anwendung auf das Fest- und konkrete Leben (Chok Yosef), das talmudische Gesetz verklärt in Meditation und Erzählung und in Hommage an die Freiheit (Ketonet Yosef). Dies ist ein echter Beitrag zum jüdischen Denken, bescheiden im Vergleich zu den Riesen des Jahrhunderts, aber authentisch und charakteristisch für eine Tradition, in der jeder Gemeinderebbi in seiner Stadt in Franken oder Schlesien seinen Stein zu dem immer wieder aufgebauten Gebäude der Torah beiträgt.

Wenn man unter allen die Tugend benennen muss, die diese Linie am besten ausgedrückt hat, so ist es diejenige der talmudischen Gelehrsamkeit im Dienste der Gemeinde — jene intellektuelle Frömmigkeit, die sich weigert, das Studium von der Praxis zu trennen, das juridische Denken von der liturgischen Leben, das Argument vom Gesang. Diese Tugend umhüllt andere, die auf den Seiten dieses Buches diskreter bekräftigt werden: die Treue zum Gesetz in der Zerstreuung bewahrt, das toponymische Gedächtnis in übertragbare Identität verwandelt, die Offenheit für Netzwerke des Wissens jenseits der Grenzen, und die Sorge um den anderen in den Solidaritätsnetzwerken des Exils. Indem sie diesen Weigerung des Vergessens verkörpert — eine Weigerung, die hier die Form von drei Büchern annimmt, die durch die Jahrhunderte hindurchgehen —, schliesst sich die Linie Breslauer der unvordenklichen Berufung Israels an: die Erinnerung nicht zu einer Last, sondern zu einer Form der Hoffnung zu machen, und Namen, Jahrhundert für Jahrhundert, den Namen einer Stadt zu übermitteln, die die Welt auslöschen wollte und die das jüdische Volk weiterhin ausspricht.