Familie Brandwein

Der Name Brandwein ruht auf einem lexikalischen Substrat, das sich vollständig bestimmen lässt. Das Jiddische, eine jüdisch-germanische Sprache, die in den rheinischen Gemeinden des frühen Mittelalters entstand und später ostwärts getragen wurde, hat einen umfangreichen Wortschatz germanischer Herkunft bewahrt, dem auch der Begriff für das Branntwein zuzurechnen ist. Wie Jean Baumgarten darlegt, entstand das Jiddische durch die Verschmelzung einer mittelalterlichen germanischen Grundlage mit hebräischen und aramäischen Elementen sowie slawischen Schichten, die im Zuge der Migration nach Osteuropa schrittweise eingearbeitet wurden [Baumgarten, 2002]. Ein Patronym wie Brandwein zeugt eben von dieser ersten germanischen Schicht, die unter der germanisierten Schreibweise, die das österreichische Zivilstandswesen ihm häufig aufprägte, noch klar lesbar geblieben ist.

Die Form des Namens — Brand („verbrannt, Feuer") und Wein — entspricht genau der Zusammensetzung des deutschen Wortes Branntwein, das den Destillationsvorgang abbildet, bei dem man Wein oder Getreide „verbrennt", um einen konzentrierten Alkohol zu gewinnen. Im gebräuchlichen aschkenasischen Wortschatz bezeichnete das jiddische Volkswort bronfn eben diesen Branntwein, ein zentrales Produkt der Wirtschaft der Schtetl. Das offizielle Patronym übernahm jedoch die gelehrtere, germanisierte Form, die den graphischen Anforderungen der kaiserlichen Behörden entsprach. Dovid Katz hat hervorgehoben, wie sehr die Vitalität des Jiddischen auf der Fähigkeit beruhte, volkstümliche Register und gelehrte Formen, Mündlichkeit und Schriftlichkeit in einem in Europa einzigartigen sprachlichen Kontinuum zu verbinden [Katz, 2004].

Aus onomastischer Sicht ordnen die Arbeiten von Beider und Menk eine solche Bildung den Berufs- oder Wirtschaftsnamen zu: Der Träger des Namens oder sein den Namen begründender Vorfahre war aller Wahrscheinlichkeit nach mit dem Handel, der Herstellung oder dem Ausschank von Spirituosen verbunden [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des jüdisch-deutschen Raums]. Diese Kategorie ist in der ostjüdischen Anthroponymie besonders reich vertreten, da die Namen, die zur Zeit der obligatorischen Einregistrierung vergeben oder gewählt wurden, häufig den Beruf, den Wohnort oder ein unterscheidendes Merkmal widerspiegeln. Der Name Brandwein steht damit neben einer ganzen Reihe germanisch-jiddischer Patronyme, die an konkrete berufliche Wirklichkeiten geknüpft sind, und bildet eines der durchsichtigsten Beispiele dieser Gruppe.

Schließlich gilt es, den Namen von seinen graphischen Varianten zu unterscheiden. Die Register belegen Formen wie Brandwein, Brandweiner, Branwein oder Brandvein, je nach den Transkriptionsgewohnheiten der Schreiber und den Romanisierungssystemen. Diese Variationen deuten keineswegs auf unterschiedliche Ursprünge hin, sondern sind das Ergebnis der Zufälligkeiten der Verwaltungserfassung in Gebieten, in denen Hebräisch, Jiddisch, Deutsch, Polnisch und Russisch nebeneinander existierten. Die Einheit des Namens ist semantischer Natur, bevor sie graphischer Art ist.

Wenn die Etymologie des Namens auf das Branntwesen verweist, so deshalb, weil der Alkohol im wirtschaftlichen Leben der Juden Osteuropas eine zentrale Funktion einnahm. Vom 16. bis zum 18. Jahrhundert übten im weiten Raum der Republik Beider Nationen und später in der österreichischen Galicia zahlreiche Juden den Beruf des Arendars aus — als Pächter herrschaftlicher Rechte — und bewirtschafteten Gasthäuser, in denen die Herstellung und der Verkauf von Spirituosen eine wesentliche Einkommensquelle darstellten. Die Getreidedestillation, eine Tätigkeit, die mit den Adelsgütern verbunden war, wurde häufig an jüdische Unternehmer verpachtet, die das herrschaftliche Branntweinmonopol, die propinacja, verwalteten.

In diesem Kontext konnte ein Mann, der in seiner Gemeinschaft als „der vom Branntwein" bezeichnet wurde — auf Jiddisch durch einen Spitznamen, der mit dem bronfn verbunden war, oder im Verwaltungsdeutschen als der Branntweiner — diese Berufsbezeichnung zu dem Zeitpunkt als erblichen Familiennamen eingetragen bekommen, als die großen Immatrikulationskampagnen stattfanden. In Galicia verpflichtete das josephinische Patent von 1787 die Juden des Habsburgerreiches, feste, oft deutsche Familiennamen zu tragen; es ist wahrscheinlich, dass mehrere Haushalte von Brennern oder Gastwirten damals den Namen Brandwein erhielten oder wählten [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen]. Dieselbe Logik wirkte im Königreich Polen und in den westlichen Provinzen des Russischen Reiches, deren Patronymikenverzeichnisse Beider methodisch erfasst hat.

Diese wirtschaftliche Grundlage ist nicht ohne Bedeutung. Sie verankert den Namen in der Struktur der jüdischen Landbevölkerung selbst — jener Welt, die die entstehende jiddische Literatur bald darstellen sollte. Ken Frieden hat gezeigt, wie die großen Klassiker des jiddischen Erzählens — Abramovitsh, Sholem Aleichem, Peretz — in ihren Werken dieses Volk der Schtetlbewohner heraufbeschworen: Händler, Gastwirte und kleine Unternehmer, gefangen zwischen Tradition und Moderne [Frieden, 1995]. Wer einen Namen wie Brandwein trug, gehörte durch seine Benennung selbst zu jener sozialen Welt, die die Literatur zum kollektiven Gedächtnis erheben sollte.

Man muss sich gleichwohl vor allzu glatten Rekonstruktionen hüten. Für die meisten Brandwein-Lignées stehen uns keine lückenlosen Urkunden zur Verfügung, die über die Wende zum 19. Jahrhundert hinausreichen. Die Hypothese eines Ursprungs im Branntweinpachtrecht ist wahrscheinlich, gestützt auf die Übereinstimmung von Etymologie, onomastischer Klassifikation und historischem Kontext — nicht jedoch auf eine namentlich lückenlose Urkundenkette. Es handelt sich um eine solide Wahrscheinlichkeit, nicht um eine archivalische Gewissheit.

Der Name Brandwein ist im Gedächtnis des galizischen Chassidismus untrennbar mit einer Linie geistiger Meister verbunden, die der Dynastie von Stretyn (Stratyn, in Ostgalizien) zugeordnet werden. Die chassidische Tradition bewahrt die Erinnerung an Rabbiner Brandwein, die von Generation zu Generation eine Lehre weitergaben, die aus den Kreisen von Ryzhyn und Stretyn stammte – aus jenem Galizien, das im 18. und 19. Jahrhundert eines der intensivsten Zentren chassidischer Spiritualität war.

Dieses dynastische Gedächtnis gehört zunächst zur internen Überlieferung: Es setzt sich durch Erzählungen, rabbinische Genealogien und Meisterlisten fort, die innerhalb der Gemeinschaften geführt wurden, mehr als durch staatliche Archive. Es fügt sich jedoch in die etablierte Geschichte des galizischen Chassidismus ein – einer mystischen und sozialen Erneuerungsbewegung, die, ausgehend vom Erbe des Baal Shem Tov, sich in organisierten Höfen (hoyf) um charismatische Figuren, die Tsadikim, entfaltete. Die jiddische Kultur war das natürliche Trägermedium dieser volkstümlichen Frömmigkeit: Auf Jiddisch wurden die chassidischen Geschichten, die Lehren und die innigen Gebete überliefert, wie die Sprachhistoriker analysiert haben [Baumgarten, 2002] [Katz, 2004].

Im 20. Jahrhundert verbindet das Gedächtnis den Namen besonders mit dem Rabbiner Yehuda Zvi Brandwein, einer Gestalt der Kabbala, der der Schule von Yehuda Ashlag zugeordnet wird – dem Verfasser des großen Kommentars zum Zohar. Der ihn umgebenden Tradition zufolge soll er an der Überlieferung und Herausgabe der kabbalistischen Schriften dieser Schule mitgewirkt haben. Wir berichten diesen Punkt als Element überlieferter Erinnerung: Er erhellt den Ruf des Namens in Studienkreisen, erfordert jedoch eine Bestätigung durch die Fachquellen der Geschichte der zeitgenössischen Kabbala, die das vorliegende Große Buch nicht unabhängig zu belegen vermochte.

Dieses Kapitel veranschaulicht exemplarisch das Regime der Überschneidung: ein lebendiges dynastisches Gedächtnis, gestützt auf einen realen historischen Rahmen – den des galizischen Chassidismus und seiner Tsadikim-Dynastien –, ohne dass jedes namentliche Glied an einem Dokument verankert werden könnte. Tradition und Geschichte antworten einander hier, ohne sich vollständig zu decken.

Die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert erlebte in Mittel- und Osteuropa eine außergewöhnliche jüdische Kulturrenaissance in jiddischer Sprache, deren Träger Familiennamen wie Brandwein angehörten und die sie häufig mitgestalteten. Delphine Bechtel hat diesen Moment als eine wahre Renaissance beschrieben, in der die Volkssprache, die lange als Jargon verachtet worden war, zur Grundlage einer Literatur, eines Theaters, einer Presse und eines nationalen Aufbauprojekts wurde [Bechtel, 2002].

Diese Aufbruchsstimmung äußerte sich zunächst in der Belletristik. Mikhail Krutikov hat gezeigt, wie die jiddische Prosa der Jahre 1905–1914 die Krise der Moderne, die Landflucht, die Emigration und die Säkularisierung aufgriff und den Erschütterungen, die die Gemeinschaften erlebten, aus denen die Brandwein stammten, literarische Gestalt verlieh [Krutikov, 2001]. Die jiddische Presse, von Sarah Abrevaya Stein im russischen und osmanischen Reich untersucht, bot gewöhnlichen Juden zur gleichen Zeit einen beispiellosen Zugang zur Moderne, zur Information und zur öffentlichen Debatte in ihrer eigenen Sprache [Stein, 2004].

Das jiddische Theater war der andere große Schauplatz dieser Renaissance. Nahma Sandrow hat seine Weltgeschichte nachgezeichnet, von den Wanderbühnen bis zu den festen Ensembles [Sandrow, 1996], während Alyssa Quint die Entstehung des modernen jiddischen Theaters um die Gründergestalt Abraham Goldfaden analysiert hat [Quint, 2019]. Debra Caplan hat eine bedeutende Studie der Vilnaer Truppe und der Kunst des Unterwegsseins gewidmet, die das jiddische Theater über Kontinente trug [Caplan, 2018]. In dieser Welt aus Schauspielern, Klezmer-Musikern und Dramaturgen konnten Träger des Namens Brandwein ihren Platz finden — die Welt der traditionellen jüdischen Musik bewahrt namentlich die Erinnerung an Instrumentalisten dieses Namens.

Die Dichtung blieb nicht zurück, ebenso wenig die Frauen, die sich darin hervortaten. Kathryn Hellerstein hat eine lange Tradition jiddischsprachiger Dichterinnen vom 16. bis zum 20. Jahrhundert beleuchtet und einer allzu lange verdrängten Stimme Gehör verschafft [Hellerstein, 2014]. Naomi Seidman hat ihrerseits die fruchtbare und von Geschlechterrollen geprägte Spannung zwischen dem Hebräischen, der heiligen und männlichen Sprache, und dem Jiddischen, der Sprache des Hauses und des Intimen, analysiert [Seidman, 1997]. In diesem Kraftfeld sprachlicher und kultureller Kräfte lebten die Generationen der Brandwein im frühen 20. Jahrhundert.

Die historische Geographie des Namens Brandwein — Galizien, Polen, die westlichen Provinzen des Russischen Reiches — fällt tragisch mit dem Epizentrum der Katastrophe zusammen, die Mitte des 20. Jahrhunderts über die Juden Europas hereinbrach. Die Gemeinschaften, die diesen Familiennamen getragen und weitergegeben hatten, gehörten zu den am schwersten von der Shoah getroffenen. Die Welt der Schtetl, der chassidischen Höfe und der blühenden jiddischen Kultur wurde vernichtet, und mit ihr unzählige Lignées, darunter viele Brandwein-Haushalte.

Dieser Zusammenbruch war auch der eines sprachlichen Kontinents. Dovid Katz hat die Geschichte des Jiddischen in eine Bahn des Unvollendeten eingeschrieben, eine „unvollendete Geschichte", die brutal abgeschnitten, aber nicht abgeschlossen wurde, fortgeführt in den Diasporas der Nachkriegszeit [Katz, 2004]. Die Überlebenden und die früheren Emigranten trugen den Namen in neue Welten: in die Vereinigten Staaten, wohin die jüdische Einwanderung aus Osteuropa seit dem Ende des 19. Jahrhunderts massiv geströmt war; in das britische Mandatsgebiet Palästina und dann nach Israel; und in verschiedene Gemeinschaften Westeuropas und Lateinamerikas.

In diesen neuen Räumen erlebte der Name unterschiedliche Schicksale. Manche Familien behielten die ursprüngliche deutsch-jiddische Schreibweise bei; andere passten ihn den Aufnahmesprachen an, anglisierten, hebraisierten oder vereinfachten ihn. Der Übergang zum modernen Hebräisch, der Sprache der nationalen Wiedergeburt, führte mitunter zur Übersetzung oder Ersetzung diasporischer Familiennamen — ein Phänomen, das Sprachhistoriker mit der identitären Neukonfigurierung des 20. Jahrhunderts in Verbindung bringen [Seidman, 1997]. So veranschaulicht der Name Brandwein im Kleinen das Schicksal eines Volkes: verwurzelt in einem bestimmten Handwerk und einer bestimmten Sprache, seiner Erde entrissen, dann zerstreut und neu erfunden.

Das Fortbestehen des Namens bis heute, in mehreren Ländern, zeugt von einer fragilen, aber realen Kontinuität. Jeder zeitgenössische Brandwein-Haushalt trägt, ohne es immer zu wissen, die Spur eines in einer galizischen Herberge gebrannten Schnapses, eines in einem chassidischen Hof weitergegebenen Unterrichts oder eines auf einer jiddischen Bühne gespielten Liedes in sich. Der Name ist eine Zusammenfassung der Geschichte.

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Brandwein als Verdichtung der aschkenasisch-jüdischen Erfahrung. Seine Etymologie — das Wasser des Lebens, der Branntwein, der bronfn — verankert ihn in der germanischen Schicht des Jiddischen und in einer greifbaren wirtschaftlichen Wirklichkeit: jener der Brenner, Gastwirte und Alkoholpächter, die über Jahrhunderte eine tragende Säule des jüdischen Landlebens in Osteuropa bildeten [Baumgarten, 2002] [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Die amtliche Festschreibung des Namens, erzwungen durch die Verwaltung an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert, verwandelte eine Tätigkeit in ein Erbe.

Der Name durchquerte sodann die großen Bewegungen seiner Zeit: die Inbrunst des galizischen Chassidismus, wo die Erinnerung ihn mit Dynastien von Meistern aus Stretyn und mit kabbalistischer Überlieferung verbindet; die kulturelle Erneuerung des Jiddischen, mit seinem Theater, seiner Presse und seiner Dichtung [Bechtel, 2002] [Sandrow, 1996]; dann den Bruch der Shoah und die darauf folgende Zerstreuung. Von alledem bleibt der Familienname der stille Zeuge.

Dieses Große Buch war darauf bedacht, die Wahrheitsebenen voneinander zu unterscheiden: das Gesicherte des onomastischen Archivs und der Kulturgeschichte, das Wahrscheinliche der wirtschaftlichen Rekonstruktion, das Überlieferte der dynastischen Erinnerung. Es erhebt keinen Anspruch, einen einzigen Stammbaum zu entwerfen — der Name war in seinen Ursprüngen wohl vielfältig. Es schlägt vielmehr die Biographie eines Wortes vor, das zum Namen wurde, und eines Namens, der zum Schicksal wurde. In diesem Sinne ist die Geschichte der Brandwein ein Eingangstor in die weitaus größere Geschichte einer wandernden Sprache und eines zerstreuten Volkes, dessen jeder Familienname, als stilles Wasserzeichen, einen Teil der langen Erinnerung bewahrt.