Familie Borowska

Der Familienname Borowska lässt sich mit Sicherheit analysieren. Er verbindet ein toponymisches Radikal, bór (« Wald »), und das slawische Possessivsuffix -ski/-ska, das « von, stammend aus » bedeutet. Er bezeichnete ursprünglich eine Familie, die an einen Waldflurnamen oder an einen der unzähligen polnischen Orte gebunden war, die auf dieser Wurzel gebildet wurden. Die Arbeiten von Alexander Beider haben gezeigt, dass die jüdischen Familiennamen des Russischen Reiches, des Königreichs Polen und Galiziens zum großen Teil auf toponymische Bildungen dieser Art zurückgehen, die während der von den Teilungsmächten — Preußen, Österreich und Russland — zwischen 1787 und 1845 durchgeführten Zivilregistrierungskampagnen festgelegt wurden [Beider, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est].

Die Annahme eines erblichen Namens war für die aschkenasischen Juden eine administrative Transplantation auf eine Identität, die sich anders weitergab: durch den religiösen Patronymicus — ben soundso, Sohn von soundso — und durch die Zugehörigkeit zu einer kehila, einer Gemeinde. Die Alltagssprache blieb das Jiddisch, diese « wandernde Sprache », die aus der Begegnung zwischen Mittelhochdeutsch, Hebräisch und slawischen Dialekten entstand und die Juden Aschkenas bei ihrer Migration von West nach Ost begleitete [Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Ein Name wie Borowska trägt also eine doppelte Inschrift in sich: slawisch in seiner offiziellen Form, hebräisch und jiddisch im inneren Leben derer, die ihn empfingen.

Bereits in diesem ersten Kapitel zeigt sich eine kardinale Tugend der aschkenasischen Tradition: die Sorge um Wissen und Weitergabe durch die Schrift. Wenn die Juden Polens eine fremde onomastische Schicht absorbieren konnten, ohne ihre Kohäsion zu verlieren, dann deshalb, weil ihre Identität auf einem textuellen Fundament ruhte — der Torah, dem Talmud, der Halakha —, das kein Verwaltungserlass antasten konnte. Der Wald gab den Namen; das Gesetz gab den Sinn.

Bevor sie polnisch wurde, war die Judäität, die den Namen Borowska tragen würde, rheinisch. In den Gemeinden des Heiligen Römischen Reiches — Mainz, Worms, Speyer, die berühmten SHUM — schmiedete sich zwischen dem ersten Jahrtausend und dem 13. Jahrhundert die Kultur Aschkenas. Jeffrey Woolfs Forschungen haben beschrieben, wie diese Gemeinden sich als « heilige Gemeinden », kehillot kedoshot, verstanden, in denen das religiöse Leben den Raum, die Zeit und das soziale Gefüge strukturierte [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz]. Frömmigkeit war dort nicht die Angelegenheit allein der Gelehrten: Elisheva Baumgarten hat gezeigt, dass alltägliche religiöse Praktiken — Fasten, Almosen, Gebete, häusliche Riten — Männer und Frauen, Gebildete und einfache Menschen, in ein dichtes Netzwerk gemeinsamer Beobachtung einbanden [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz].

Diese Matrix war auch eine Intellektualkultur von seltener Intensität. Ephraim Kanarfogel hat die Tiefe des mittelalterlichen aschkenasischen Rabbinerlebens erhellt, seiner Talmudschulen, seiner Tosafisten, die im Gefolge von Raschi von Troyes die dialektische Auslegung zur Kunst erhoben [Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz]. Haym Soloveitchik seinerseits hat analysiert, wie sich die aschkenasische Halakha zu konkreten Realitäten — zum Darlehen, zum Wein, zum Verhältnis zu den Christen — fügte und dabei ein Rechtdenken offenbarte, das ständig mit der Welt verflochten war [Soloveitchik, Collected Essays, Volume II].

Hier entsteht die Tugend, die die Lignée am sichtbarsten erben wird: die talmudische Gelehrsamkeit und die Bindung an die Halakha als höchste Form der Treue. Eine jüdische Familie Polens, was auch immer ihr Handwerk war, band sich an diese geistige Genealogie an: sie stammte, nicht durch das Blut, sondern durch das studierte Gesetz, von den Meistern von Worms und Mainz ab.

Wie wird ein rheinischer Name polnisch? Durch die große Ostwanderung der aschkenasischen Juden, die bereits mit den mittelalterlichen Verfolgungen begann und sich in der Neuzeit verstärkte. Polen unter den Jagellonen und später die Republik Beider Nationen gewährten den Juden Privilegien, Residenz- und Handelsrechte sowie eine außergewöhnliche kommunale Autonomie, verkörpert durch den Vaad Arba Aratsot, den Rat der Vier Länder. In diesem Rahmen bildeten sich die Gemeinden, deren onomastische Frucht Borowska ist.

Die Wirtschaftsgeschichte erhellt diese Eingliederung. Michael Toch hat daran erinnert, dass die jüdische Präsenz in Europa lange auf präzisen kaufmännischen und finanziellen Funktionen beruhte, die mangels Alternativen und oft um den Preis großer rechtlicher Unsicherheit ausgeübt wurden [Toch, The Economic History of European Jews]. In Polen wurden Juden Handwerker, Kaufleute, Gastwirte, Verwalter adeliger Güter — die arendarze —, Weber, Hausierer von Waldprodukten: Holz, Pottasche, Harz, Pelze. Es ist nicht ausgeschlossen, dass ein Name, der auf bór basiert, eine Familie bezeichnete, deren Handwerk selbst mit den Waldressourcen verbunden war, eine häufige wirtschaftliche Aktivität in den Waldgrenzen des östlichen Polen [Beider, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est].

Hier äußert sich eine weitere Tugend: die wirtschaftliche Handlung, nicht als Bereicherung verstanden, sondern als Dienst an einer Gesellschaft, die anderswo den Juden Grund und Zünfte verwehrte. Der Gutsverwalter, der Kaufmann, der jüdische Handwerker webten zwischen Adel und Bauer ein unverzichtbares Band — auf die Gefahr hin, bei Aufständen zum Sündenbock zu werden. Die Lignée nimmt so teil an einer langen Geschichte wirtschaftlicher Widerstandskraft, ausgeübt in Verletzlichkeit.

Die Neuzeit versetzt die Juden Mitteleuropas in eine paradoxe Position: unverzichtbar und verdächtig. Daniel Jutte hat diese « Ökonomie des Geheimnisses » untersucht, in der Juden und Christen Wissen, Techniken und Informationen in einem Klima von Faszination und Misstrauen austauschten; der Jude erscheint darin als Hüter eines begehrten und gefürchteten Wissens [Jutte, The Age of Secrecy]. Diese Ambivalenz gipfelt in der Gestalt des Hofjude, des Hoffinanziers und Lieferanten der Fürsten.

Das Schicksal von Joseph Süss Oppenheimer, genannt « Jud Süss », das Yair Mintzker neu untersucht hat, veranschaulicht den Schwindel dieser Position: kometenhafter Aufstieg im Dienste eines Herzogs, dann Prozess und Hinrichtung, in denen sich die Vorurteile entluden [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss]. Eine Familie wie die Borowska zählte wohl kaum solche Finanzfürsten; aber jede jüdische Linie des Ostens erlebte in ihrem Maßstab diese Abhängigkeit von einer Macht, die eines Tages schützen und am nächsten verlassen konnte.

Dies ist der Ort einer diskreten, aber wesentlichen Tugend: der Demut und Vorsicht, gelernt in der Schule der Gefahr, und das Verhältnis zum Fremden — denn diese Juden waren in einer christlichen Gesellschaft ständig die geduldeten Fremden. Die Tradition der Aufnahme des Verfolgten, des Flüchtlings, der vor einem Pogrom oder einer Vertreibung flieht, ist in dieser Erfahrung der Prekarität selbst verankert: wer das Exil gekannt hat, verschließt dem Exilierten die Tür nicht. Das kollektive Gedächtnis Israels bestätigt und verlängert hier das besondere Schicksal der Linie.

In den siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderten durchlebte die aschkenasische Welt eine intensive rechtliche und spirituelle Aktivität. Maoz Kahana hat gezeigt, wie sich die halachische Schreibweise in einer sich wandelnden Welt veränderte, von Prag bis Preßburg, wobei die Entscheidungsträger die Herausforderungen der aufkeimenden Moderne bewältigen mussten — neue Techniken, neue Lebensweisen, verstärkte Kontakte mit der christlichen Welt [Kahana, From Prague to Pressburg]. Die Halakha war kein erstarrter Code, sondern ein lebendiges Denken, ständig neu interpretiert.

Edward Fram, der die Tagebücher des Frankfurter Rabbiners Hayyim Gundersheim aus dem späten achtzehnten Jahrhundert herausgab, öffnete ein ergreifendes Fenster auf diese Arbeit: Ein Rabbiner vermittelt darin Familienkonflikte, Handelsstreitigkeiten, Fragen von Reinheit und Ehe und verkörpert Tag für Tag die jüdische Gerechtigkeit und die Sorge um den Anderen [Fram, A Window on Their World]. In diesen Rabbinergerichten, diesen batei din, wurde die Tugend der Gerechtigkeit konkret ausgelebt — nicht abstrakt, sondern gewebt in der geduldigen Beilegung der Streitigkeiten einer Gemeinde.

Eine polnische Linie war mit dieser Welt durch die gemeinsame Kultur des psak, der halachischen Entscheidung, verbunden. Ob die Borowska nun einen Rabbiner, einen Richter, einen Schreiber zählten oder nicht, sie lebten unter der Autorität dieses studierten Gesetzes und beteiligten sich, als Kläger, Zeugen oder Wohltäter, am Leben einer Gemeindejustiz. Die organisierte Wohltätigkeit — die Bruderschaften der tsedaka, der Krankenpflege, der Totenbestattung — bildete die andere Seite dieses Gemeinschaftslebens, in dem niemand allein den Bedürfnissen gegenüberstehen sollte.

Die Wende des 19. und 20. Jahrhunderts war Zeuge einer außergewöhnlichen kulturellen Renaissance der Juden Mittel- und Osteuropas. Delphine Bechtel hat diesen Moment beschrieben, zwischen 1897 und 1930, in dem Jiddisch und Hebräisch zu Sprachen der literarischen Schöpfung, der Presse, des Theaters und der Nationenbildung wurden und ein beispielloses Projekt intellektueller Emanzipation trugen [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale]. Alan Levenson hat dieses Aufbrausen in die lange Dauer der jüdischen Geschichte eingeordnet, zwischen Tradition und Moderne [Levenson, The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism].

In diesem Gärungsprozess gewinnt eine weibliche Endung wie -ska besondere Bedeutung. Der Eintrag, der Borowska mit jüdischen Persönlichkeiten verbindet, deutet darauf hin, dass dieser Name in der Neuzeit von Frauen getragen wurde, die in das öffentliche Leben eingetreten sind — Schriftstellerinnen, Aktivistinnen, Künstlerinnen oder Gelehrte [Q68196308 — Wikidata]. Ohne genaue und überprüfbare biographische Dokumentation muss man sich davor hüten, bestimmte Tatsachen dieser oder jener Person zuzuschreiben; aber das allgemeine Phänomen ist erwiesen: Die jüdischen Frauen Osteuropas, lange Zeit auf die häusliche Sphäre und die Vermittlung durch das Jiddische beschränkt, erlangten damals Zugang zum Schriftlichen, zum säkularen Wissen und zum kollektiven Engagement [Bechtel].

Hier offenbaren sich der Beitrag zum Denken und zum literarischen Wissen sowie die Beteiligung am kollektiven Leben. Dass der Name Borowska von Frauen der öffentlichen Sphäre getragen wurde, ordnet die Lignage in diese große Emanzipationsbewegung ein, in der die Tugend des Wissens aufhörte, das Privileg der Talmudgelehrten zu sein, und zum gemeinsamen Erbe wurde. Dieser Eintritt in das Jahrhundert war auch ein Eintritt in seine Tragödien: Die polnisch-jüdische Identität, die diesen Namen hervorgebracht hatte, wurde zwischen 1939 und 1945 weitgehend vernichtet, und die Zerstreuung der Überlebenden erklärt, warum Borowska heute weit über Polen hinaus anzutreffen ist.

Am Ende dieser Reise erscheint der Name Borowska als ein Extrakt der aschkenasischen Geschichte: geboren aus dem polnischen Wald und der slawischen Sprache, getragen von einer Identität, deren Herz auf Hebräisch und Jiddisch schlug, geprägt durch die Migration vom Rheinland nach Osten, geprüft durch die Zweideutigkeit der Mächtigen, strukturiert durch die Halakha und die Gemeinschaftsjustiz, dann fortgerissen in die Kulturreneaissance und die Katastrophe des 20. Jahrhunderts. Faute d'überprüfbaren Familienarchiven konnten wir eine nominale Nachkommenschaft nicht zurückverfolgen; wir haben uns für die Ehrlichkeit der Kontur statt der Erfindung des Details entschieden.

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels getragen hat, ist es das Wissen — zunächst talmudisch, dann literarisch und öffentlich —, das diese Lignée vor allen anderen am besten ausgedrückt hat. Von den Tosafisten-Schulen Aschkenaz über die rabbinischen Gerichte der Neuzeit bis zur intellektuellen Emanzipation der Frauen, deren Spur ein Name auf -ska trägt, zieht sich die Treue zum studierten und überlieferten Text durch diese ganze Geschichte. Zu dieser obersten Tugend gesellen sich untrennbar die in den Batei Din geduldig erteilte Gerechtigkeit, die organisierte Barmherzigkeit der Bruderschaften und jene Demut des Fremden, der den Fremden duldet, gelernt in der Schule des Exils. Indem die Lignée Borowska diese Werte verkörperte, war sie nicht eine Ausnahme: Sie war eine der Stimmen unter Tausenden eines kollektiven Gedächtnisses, das Wissen und Gerechtigkeit zu den Bollwerken eines landlos gewordenen Volkes machte — und darin verdient ihr Name, wie bescheiden sein Eintrag auch sein mag, ein Großes Buch.