Familie Bonomie

Der Ankerpunkt des dokumentarischen Bestands der Familie Bonomie ist das Verzeichnis von Samuel Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, das 1925 in Florenz erschien [Schaerf, 1925]. Das Werk sammelt und klassifiziert die von Juden auf der Halbinsel getragenen Familiennamen und bemüht sich, ihren Ursprung zu rekonstruieren — toponymisch, beruflich, hebräisch übersetzt oder aus Spitznamen stammend. Die Einträge des Namens Bonomie in diesen Bestand ist nicht nebensächlich: sie belegt, dass der Familienname in der italienischen jüdischen Sphäre tatsächlich zirkulierte und für würdig befunden wurde, im Titel des onomastischen Erbes der Gemeinde eingetragen zu werden.

Schaerfs Unternehmen ordnet sich in den besonderen Kontext Italiens in der Zwischenkriegszeit ein, in dem noch lebendige jüdische Gelehrsamkeit sich bemühte, die eigene Existenz vor den bevorstehenden Leiden zu dokumentieren. Insofern ist dieser Katalog ein Akt der Treue zum Gebot des Gedenkens — zakhor —, das Yerushalmi als konstitutiv für die jüdische Identität erwiesen hat: Den Namen zu bewahren heißt, sich der Auslöschung zu widersetzen [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Die Familie Bonomie nimmt somit durch ihren Namen selbst an einem umfassenderen kollektiven Gedächtnis teil, demjenigen eines italienischen Judentums, das zu den ältesten Westeuropas zählte.

Die Form Bonomie mit ihrer Endung scheint eine Variante oder eine Französisierung eines italienischen Stammes vom Typ Bonomi / Bonomo widerzuspiegeln. Solche graphische Variabilität ist in der Geschichte jüdischer Namen, die von Sprache zu Sprache je nach Wanderungsbewegungen, Notariatsakten und Zivilstandsregistern übertragen wurden, gewöhnlich. Man muss sich daher hüten, eine einzige Orthographie festzulegen: Der Name lebt von seinen Verwandlungen.

Um zu verstehen, wie das Leben einer Familie wie der Bonomie aussehen konnte, muss man den Rahmen, den Robert Bonfil in Jewish Life in Renaissance Italy [Bonfil, 1994] beschreibt, rekonstruieren. Der Historiker zeigt dort eine paradoxe Judäität: Minderheit, die zunächst geduldet und dann zunehmend eingeengt wurde, aber tiefgreifend in die umliegende Kultur integriert, teilhaft an der großen intellektuellen und künstlerischen Bewegung der Halbinsel, während sie gleichzeitig ein dichtes Gemeinschaftsleben aufrechterhielt, das um die Synagoge, das Studium und die Solidarität strukturiert war. Die Juden Italiens waren weder ein Fremdkörper noch eine in der Masse aufgelöste Gemeinschaft: Sie lebten diese fruchtbare Spannung zwischen Zugehörigkeit und Unterschiedenheit.

In dieser Welt war wirtschaftliche Aktivität — Pfandleiherei, Handel, Handwerk, Medizin — nicht nur ein Mittel zum Lebensunterhalt, sondern ein Ort, an dem sich eine Ethik ausübte. Bonfil erinnert daran, wie sehr das italienische Gemeinschaftsleben auf Wohltätigkeitsinstitutionen (gemilut hassadim), Bruderschaften und Unterstützungsfonds beruhte, durch die die etablierteren Mitglieder sich um die Armen, Kranken und durchreisenden Fremden kümmerten [Bonfil, 1994]. Wenn das Archiv uns auch nicht die Details der einzelnen Werke der Bonomie überliefert, so impliziert doch die Zugehörigkeit zu diesem Gemeinschaftsgeflecht eine Teilhabe an diesen kollektiven Verpflichtungen: das ist der eigentliche Sinn, Mitglied einer kehillah zu sein.

Es ist auch die Zeit, in der eine bemerkenswerte gelehrte und buchstäbliche Produktion erblüht. Die illuminierten hebräischen Manuskripte Italiens, erforscht von Giulia Tamani, zeugen von einer Raffinesse, in der Frömmigkeit auf Kunst trifft [Tamani, 2010]. Dass Familien der jüdischen Bourgeoisie solche Werke beauftragt, kopiert oder besessen haben, zeigt den Wert, der dem Wissen und der Schönheit des heiligen Textes beigemessen wurde. Die Weitergabe der Tora vollzog sich so durch die materielle Sorgfalt, die man dem Buch zuwandte — eine diskrete, aber echte Tugend, in der die Ehrfurcht vor der Torah zur Geste der Hand wird.

Hier treffen sich Tradition und Archiv. Der Name Bonomie ist nicht neutral: Er trägt in dem Patronym die Vorstellung des Guten. Im italienisch-jüdischen Gebrauch verlängern solche Namen guter Vorbedeutung eine alte Gewohnheit, bei der der gegebene Name einen Wunsch, einen Segen, manchmal die Übersetzung eines hebräischen Namens ausdrückt — Tov, „der Gute", oder Ya'ir, „möge er erleuchten". Der Philosoph Armand Abécassis hat hervorgehoben, wie sehr in jüdischem Denken der Name niemals eine reine Etikette ist: Er bindet das Sein und seine Berufung [Abécassis, La pensée juive, 1987]. Einen Namen zu tragen, der Güte sagt, heißt, eine Anforderung als Erbe zu empfangen.

Diese Güte hat einen präzisen Inhalt in der Tradition. Sie ist nicht vages Gefühl, sondern hessed: die aktive Treue zum anderen, die Sorge, die konkrete Nächstenliebe. Léon Askénazi hat gezeigt, dass das Judentum das Gesetz nicht als äußere Zwang, sondern als Weg zur Verwirklichung dieser Güte versteht, wobei es die Gerechtigkeit (din) und die Barmherzigkeit (rahamim) artikuliert [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Eine Familie, deren Name selbst das Gute verkündet, steht symbolisch unter dem Zeichen dieser Synthese.

Man muss jedoch vorsichtig bleiben: Etymologie ist keine Biographie. Dass der Name Güte bedeutet, beweist nicht, dass jeder Bonomie sie verkörpert hätte. Die Ehrlichkeit der Erzählung gebietet zu sagen, dass die Onomastik uns eine Orientierung bietet, keinen Beweis für Verhalten. Genau an diesem Punkt treffen sich Gedächtnis (der durch den Namen getragene Sinn) und Geschichte (das relative Schweigen der Quellen über einzelne Taten), ohne sich zu vermischen.

Die Geschichte der italienischen Juden spielte sich nicht allein auf der Halbinsel ab. Ab dem späten 16. Jahrhundert wurde der von den Medici eröffnete Freihafen Livorno zur Wiege einer blühenden « Portugiesischen Jüdischen Nation », deren Schicksal Lionel Lévy von Livorno über Amsterdam, Tunis und darüber hinaus nachgezeichnet hat [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999] ; [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Livorno war ein Kreuzungspunkt, wo sich Sefarden von der Iberischen Halbinsel und autochthone italienische Juden trafen, und von wo aus Handelsfamilien nach Nordafrika aufbrachen und ein Handels- und Religionsnetzwerk zwischen den beiden Mittelmeerufern errichteten.

In dieser Bewegung finden sich Patronyme italienischen Ursprungs, verwandelt, in den Gemeinden des Maghreb wieder. Die grana — in Tunis ansässige livornäische Juden — brachten ihre Namen, ihre Riten und ihre Kultur mit sich. Die Variante Bonomie stimmt durch ihre franzisierte Erscheinungsform mit der Hypothese einer Lignée überein, die von der italienischen Welt in den nordafrikanischen Raum unter französischer Verwaltung und später französischem Einfluss gelangt ist, wo das Zivilstandsregister die Schreibweisen festlegte. Arbeiten über die Gemeinden von Tlemcen, von Sidi Bel Abbès und über das jüdische Gedächtnis Algeriens beleuchten dieses Milieu, wo iberisches, italienisches und autochthones Erbe aufeinandertraf [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000] ; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

In diesen Verschiebungen zeigt sich die Tugend der Gastfreundschaft und der Sorge um den Fremden. Die Aufnahmegemeinden öffneten, wie einst die italienischen Städte, ihre Wohlfahrtsinstitutionen den Neuankömmlingen ; und die Migranten wiederum webten Bande der Solidarität über Grenzen hinweg. Diese Kontinuität der Wohltätigkeit von Ufer zu Ufer ist eine der großen Lektionen der Geschichte der Mittelmeerdiasporen [Lévy, 1999].

Eines der am besten bezeugten Merkmale des italienischen Judentums, an dem die von Schaerf erfassten Familien teilhaben, ist die Bindung an das Buch und das Studium. Die von Colette Sirat anhand mittelalterlicher Handschriften beschriebene jüdische Philosophietradition zeigt, dass Italien ein wesentliches Vermittlungsglied bei der Weitergabe des jüdischen Denkens zwischen Spanien, der Provence und dem Orient war [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun hat daran erinnert, wie sehr diese Philosophie ständig danach strebte, Treue zur Offenbarung und die Ausübung der Vernunft miteinander zu vereinbaren [Hayoun, La philosophie juive, 2023].

Die von Tamani untersuchten illuminierten italienischen Handschriften machen diese Textkultur greifbar: jede verzierte Seite zeigt, dass das Studium nicht nur intellektuell, sondern auch liturgisch, gestisch und ästhetisch war [Tamani, 2010]. Wo sich eine Familie wie die Bonomie hätte eintragen können, war es wohl in dieser Normalität des italienischen Judentums: der Besuch der Synagoge, die Erziehung der Kinder im heder, das Abschreiben oder Besitzen von Gebetbüchern, die Teilnahme an Studienbruderschaften. Dies sind bescheidene Tugenden — Demut, Ausdauer, die Sorge um Weitergabe —, aber sie sind es, die von Generation zu Generation das Gedenken Israels getragen haben.

Es ist angebracht, hier die Grenze unserer Quellen anzuerkennen: keine gelehrte Abhandlung und keine rabbinische Entscheidung kann im gegenwärtigen Quellenzustand förmlich einem benannten Familienmitglied zugeordnet werden. Wir berichten daher den Kontext, nicht individuelle Fakten, und halten uns an das, was das Archiv zu behaupten erlaubt, ohne zu übertreiben.

Das 20. Jahrhundert stellte das italienische und mediterrane Judentum vor Prüfungen, die Schaerfs Geste rückblickend besondere Schwere verleihen. Namen 1925 zu erfassen bedeutete — ohne es zu wissen — zu bewahren, was die Verfolgung vernichten wollte. Gedenkarbeit, wie die von Dominique Natanson um die pädagogische Vermittlung der jüdischen Geschichte zusammengetragenen Arbeiten, zeigt die Bedeutung des Benennens, des Zählens, des Erinnerns, damit unterbrochene Lignées nicht zweimal verschwinden [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997].

Die Überlebensfähigkeit eines Namens wie Bonomie in Katalogen und Registern ist an sich eine Form der Treue. Yerushalmi hat gezeigt, dass das jüdische Volk weniger Historiker hervorgebracht hat als Akte der Erinnerung — Riten, Listen, Erzählungen — durch die die Vergangenheit in der Gegenwart lebendig bleibt [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Dass dieses Buch geschrieben werden konnte, verdankt sich dieser Kette von Vermittlern: Schaerf damals, die Gelehrten der Diasporas heute. Die Familie Bonomie, deren Name bestehen bleibt, während so viele andere verlorengingen, veranschaulicht diesen stillen Sieg der Erinnerung über das Vergessen.

Dieses Kapitel entstammt ebenso dem Überlieferten wie dem Festgestellten: Wir wissen, dass der Name verzeichnet wurde; wir glauben mit der Tradition, dass einen Namen zu verzeichnen bedeutet, eine Seele zu ehren. Dies ist der Punkt, wo Geschichte und Erinnerung sich die Hand reichen.

Von der italienischen Renaissance bis zu den Häfen des Mittelmeers erscheint die Lineage Bonomie als eine Familie des klassischen italienischen Judentums: verankert in einer Gemeinde, der Schrift und dem Gesetz verbunden, eingebunden in die Handels- und Religionsnetzwerke, die Livorno mit Nordafrika verbanden. Das Archiv ist spärlich — der Name ist durch Schaerf [Schaerf, 1925] bezeugt, der Kontext wird durch Bonfil, Lévy, Tamani und die Historiker der Diaspora erhellt — und es wäre unaufrichtig, vorzugeben, mehr über die Taten der Individuen zu wissen.

Aber gibt es eine Tugend, die diese Lineage vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es diejenige, die ihr Name selbst in seiner Silbe trägt: die Güte, das Hessed. Nicht die sentimentale Güte, sondern die aktive Treue zum anderen, die die jüdische Tradition an die Spitze ihrer Anforderungen stellt, zwischen Gerechtigkeit und Erbarmen [Askénazi, 1999]. Den Namen des Guten zu tragen, in einer Welt, in der der Name das Sein verpflichtet [Abécassis, 1987], bedeutet, die Berufung geerbt zu haben, sich zu kümmern — um den Armen, den Kranken, den Fremden, um das überlieferte Buch. Darin vereinigt sich die besondere Geschichte der Bonomie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels, jenem Volk, das die Güte gegenüber dem anderen nicht zu einem Schmuck des Gesetzes gemacht hat, sondern zu seiner Erfüllung selbst.