Familie Bologna

Die jüdische Gemeinde von Bologna gehört zu den ältesten und bedeutendsten Italiens in Norditalien. Ihre Lebendigkeit im Mittelalter und in der Renaissance wird uns heute sogar buchstäblich bestätigt: archäologische Ausgrabungen, die von 2012 bis 2014 in der Via Orfeo durchgeführt wurden, legten den mittelalterlichen jüdischen Friedhof der Stadt frei und brachten 408 Gräber zutage, was ihn zu einem der größten in Europa ausgegrabenen mittelalterlichen jüdischen Begräbnisensembles macht [Soprintendenza di Bologna ; Cairn.info]. Dieser Friedhof, der zwischen dem zweiten und dritten Mauerring der Stadt lag, war 1569 zerstört worden [Times of Israel]. Seine Wiederentdeckung ist wie das materielle Wiederauftauchen einer Gemeinde, die die offizielle Geschichtsschreibung lange Zeit ausgelöscht hatte: Sie zeugt von einer zahlreichen, strukturierten Bevölkerung, die — dem jüdischen Gesetz gemäß — ihre Toten an einem geweihten Ort bestatten wollte, dem bet ha-hayyim, dem „Haus der Lebenden".

In diesem jüdischen Bologna wurzeln die Wurzeln des Familiennamens. Die Stadt war an der Schwelle zwischen Mittelalter und Renaissance ein Zentrum ersten Ranges für geistiges Leben. Robert Bonfil hat in Jewish Life in Renaissance Italy gezeigt, wie sehr die jüdischen Gemeinden Zentral- und Norditaliens damals talmudisches Wissen, wirtschaftliche Aktivität — oft Pfandleihe und Handel — und intensive Teilhabe an der umgebenden Kultur miteinander verbanden [Bonfil, 1994]. Bologna, Sitz der ältesten Universität des Abendlandes, bot jüdischen Gelehrten ein Umfeld, in dem Medizin, Philosophie und das Studium der Torah miteinander in Dialog treten konnten. Die Weitergabe von Wissen wurde dort als eine Kardinaltugend erlebt: das talmud Torah, das heilige Studium, stand neben wissenschaftlichem und medizinischem Wissen, in dieser Verflechtung, die die Glanzstunde des italienischen Judentums war.

Falls es ein Bereich gibt, in dem die Stadt Bologna ihren Namen in das Gedächtnis ganz Israels eintrug, so ist es der der entstehenden hebräischen Druckkunst. Der Ruhm der Juden Italiens, so erinnert die Historiographie, besteht nicht zuletzt darin, unter den ersten hebräischen Büchern der Welt gedruckt zu haben [Geschichte der Juden in Italien]. Bologna war eine der Wiegen dieser Kunst: aus seinen Pressen kam 1477 der Psalter mit dem Kommentar von David Kimhi hervor, eines der allerersten datierten hebräischen Bücher, die je gedruckt wurden, dann 1482 die erste vollständige gedruckte Ausgabe des hebräischen Pentateuch begleitet vom Targum des Onkelos und dem Kommentar des Rashi.

Dieses Ereignis geht weit über den Bologneser Rahmen hinaus. Es berührt das, wofür die Tradition das Höchste hält: das Wort der Torah zugänglich machen, es vervielfältigen, es dem Studium der größtmöglichen Zahl anbieten. Jede Familie, die den Namen der Stadt trägt, erbt dies wie ein symbolisches Erbe. Giulia Tamani hat in ihrer Studie der Manoscritti ebraici decorati in Italia daran erinnert, wie sehr die italienische Kultur des Manuskripts und dann des hebräischen Drucks die Sorgfalt der Schönheit mit der Strenge des Textes verband [Tamani, 2010] — eine Art, das Buch durch seine Verzierung zu verehren. Hier drückt sich in den Tatsachen der Bologneser Geschichte selbst eine der beständigsten jüdischen Tugenden aus: die Liebe zum Studium und der Dienst der Weitergabe, den heiligen Text zu einem gemeinsamen Gut statt zu einem gehüteten Schatz zu machen.

Das Bolognese Goldene Zeitalter wurde brutal unterbrochen. In Bologna wurde das Ghetto im Mai 1556 an der Stelle der sogenannten via de' Giudei, via del Carro und vicolo Tubertini errichtet [Biblioteca comunale di Bologna]. Dann folgte der Bruch: Die Juden blieben dort bis 1569, dem Jahr ihrer ersten Vertreibung, gefolgt von einer tolerierten Rückkehr zwischen 1586 und 1593, dem Datum der endgültigen Ächtung [Bologna Welcome]. Die Vertreibung von 1569 wurde am 26. Februar dieses Jahres durch die Bulle Hebraeorum gens sola von Papst Pius V. dekretiert, die alle vertrieb, die sich noch in der Stadt aufhielten — etwa achthundert, wie man sagt [Comunità Ebraica di Bologna]. Die vertriebenen Juden aus Bologna mussten außerdem vor ihrer Abreise aus der Stadt die Summe von 40 000 Scudi entrichten [Biblioteca comunale di Bologna].

Höchstwahrscheinlich im Zuge dieser aufeinanderfolgenden Entwurzelungen verfestigte sich der Familienname Bologna. Ein zur Flucht gezwungener Jude trug in seinem Namen, eingegraben wie in Stein, die Erinnerung an die Stadt, der man ihn entriss; seine Gastgeber in Ferrara, Mantua, Ancona oder später in den Mittelmeer­häfen nannten ihn « jener aus Bologna ». Der Name wurde so zum tragbaren Denkmal eines Exils. In dieser Prüfung offenbart sich eine diskrete, aber tiefe Tugend: die Treue zur Erinnerung, diese Weigerung, die Verfolgung die Herkunft auslöschen zu lassen. Wie Yosef Hayim Yerushalmi in Zakhor gelehrt hat, hat das jüdische Volk weniger als Historiker denn als Hüter der Erinnerung gewirkt, die Prüfung in übertragbare Erinnerung umwandelnd [Yerushalmi, 1984]. Der über die Jahrhunderte getragene Familienname Bologna nimmt genau an diesem zakhor — « gedenke » — teil, durch den eine Gemeinschaft sich weigert, das Vergessen dessen zuzulassen, was sie war.

Nach den Vertreibungen verteilten sich die jüdischen Familien Mittelitaliens neu entlang der Handelsrouten und Gebiete der Toleranz. Freihäfen boten bald unerwartete Zuflucht. Livorno vor allem, dessen von den Medici gewährte Privilegien — die Livornine von 1591 und 1593 — italienische Juden und Sefaraden aus der Iberischen Halbinsel und dem gesamten Mittelmeerraum anzogen. Lionel Lévy hat diese Geschichte der « Portugiesischen jüdischen Nation » von Livorno nachgezeichnet, einer Kreuzung, wo sich Familien der italienischen und iberischen Diaspora trafen, und von wo aus sich Lineagen nach Tunis, Amsterdam und darüber hinaus ausbreiteten [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Es ist wahrscheinlich — ohne dass das Archiv es erlaubt, eine kontinuierliche Abstammungslinie nachzuvollziehen — dass Träger des Namens Bologna diese Wege verfolgten, wobei sie ihr Schicksal mit dem der sefaradischen Gemeinden verknüpften. Der Name erscheint zudem unter ähnlichen Formen bis in die Gemeinschaften Nordafrikas, wo die sefaradischen genealogischen Verzeichnisse Patronyme italienischen Ursprungs unter den Familien von Tlemcen, Sidi Bel Abbès und den Städten des Maghreb aufzählen [Botbol, 2000] [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès]. Hier antworten die mündliche Tradition der Familien und das Archiv der Häfen sich gegenseitig, ohne sich immer zu schneiden: die erste behauptet einen italienischen Ursprung, die zweite bescheinigt dessen Plausibilität durch die dokumentierten Migrationsbewegungen. Das Besondere dieser mediterranen Lineagen ist es, mehrere Länder in einem Namen zu vereinen. Indem diese Familien den Exilierten aufnahmen und sich neuen Gemeinden hinzugeben, verkörperten sie diese Tugend des Judentums, die Hakhnasat Orhim, die Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden, und diese Solidarität der Kehillah, die überall dort Gemeinde schafft, wo sie sich niederlässt.

Was die Tradition von den italienischen Familien überliefert, die sich nach den Vertreibungen niederließen, ist vor allem eine Kultur des Wissens und der Treue zur Halakha. Die italo-livornischen Gemeinden zeichneten sich durch die Qualität ihrer Rabbiner, die Führung ihrer Register, die Aufmerksamkeit für Unterricht und Wohltätigkeit aus — die Tsedaqah war dort keine Almosen, sondern eine Gerechtigkeitsverpflichtung, organisiert durch Wohlfahrtsgilden. Colette Sirat hat gezeigt, wie sehr die mittelalterliche jüdische Philosophie, vermittelt durch italienische Manuskripte, das Denken dieser Gemeinden durchdrungen hatte, wo man weiterhin Maimonides und seine Ausleger kopierte, kommentierte und lehrte [Sirat, 1983].

Diese intellektuelle und geistige Dimension durchzieht die Erinnerung der italienischen Familien der Diaspora. Maurice-Ruben Hayoun hat die besondere Stellung Italiens in der Geschichte der jüdischen Philosophie in Erinnerung gerufen, als Begegnungsort zwischen dem sefardischen Erbe, der aschkenasischen Tradition und dem Humanismus der Renaissance [Hayoun, 2023]. Léon Askénazi seinerseits hat die Verantwortung betont, « die Tradition zu durchdenken » in jeder Generation, sie lebendig zu empfangen und nicht erstarrt [Askénazi, 1999] ; und Armand Abécassis, diese fruchtbare Spannung « von der Wüste zur Sehnsucht », die das jüdische Denken belebt [Abécassis, 1987]. Eine Linie, die den Namen einer Stadt von Druckern und Gelehrten trägt, fügt sich natürlich in diese Genealogie des Geistes ein — nicht aus genealogischem Hochmut, sondern aus Treue zu den Werten, die die Stadt selbst getragen hatte: das Studium, das Gesetz und der Dienst an der Gemeinschaft.

Es muss hier die Grenze unseres Wissens anerkannt werden. Der Familienname Bologna ist als italienischer jüdischer Name durch Schaerf [Schaerf, 1925] solide belegt, und der historische Kontext der Bolognese Gemeinde ist reichlich dokumentiert; aber keine durchgehende Genealogie, kein Stammbaum, der die heutigen Träger des Namens mit den mittelalterlichen Familien Bolognas verbindet, kann mit Sicherheit etabliert werden. Die Archive der Gemeinde wurden durch die Vertreibungen zerstreut, und viele Register gingen verloren. Die Redlichkeit dieses Buches verlangt, diese Lücken zu benennen, anstatt sie durch Erfindung zu füllen.

Darum übernimmt hier die Erinnerung die Stelle des Archivs. Dominique Natanson hat durch sein Werk Jüdisches Gedächtnis und Erziehung gezeigt, wie sehr die Weitergabe an neue Generationen selbst ein Akt des Überlebens und der Treue war [Natanson, 1997]. Die Tragödie des 19. Jahrhunderts in Bologna — die Mortara-Affäre, dieses jüdische Kind, das 1858 auf päpstlichen Befehl seiner Familie entrissen wurde — mahnt bis in die Gegenwart hinein an die Fragilität der jüdischen Bedingung in diesen Landen [Biblioteca comunale di Bologna]. Den Namen Bologna heute zu tragen bedeutet, zugleich die Herrlichkeit der Drucker von 1477 und den Schmerz der Achthundert, die 1569 vertrieben wurden, zu erben. Die eigentümliche Tugend dieser Lignée liegt vielleicht darin selbst: seinen Namen zu einer wirkenden Erinnerung zu machen, zu einem verkörperten zakhor.

Am Ende dieses Weges wird deutlich, welche jüdische Tugend die Bologna-Lignée unter allen am besten zum Ausdruck gebracht hat: die Treue zur Erinnerung und der Dienst der Weitergabe. Denn dieser Name ist nicht nur der einer Familie; er ist der Name einer Stadt, die nacheinander eine der Wiegen des hebräischen Drucks war — die gedruckte Tora ganz Israel anbietend — und Schauplatz einer Vertreibung, die achthundert Seelen zerstreute. Indem die Bologna-Familien sich dafür entschieden, diesen Ortsnamen über Jahrhunderte und Kontinente hinweg zu tragen, machten sie ihren Familiennamen zu einem Denkmal: die Weigerung, das Exil die Herkunft auslöschen zu lassen, die Erinnerung eingegraben über die Generationen hinweg.

Diese eigenartige Tugend verbindet sich mit der Kollektivtugend ganz Israels. Wie Yerushalmi gelehrt hat, konstituierte sich das jüdische Volk als Volk der Erinnerung, wobei es jede Prüfung in übermittelbare Erinnerung und jeden Namen in einen Hüter der Vergangenheit verwandelte [Yerushalmi, 1984]. Insofern nimmt die bescheidene Bologna-Lignée — bezeugt durch Schaerf, erleuchtet durch die Archäologie eines wiederentdeckten Friedhofs, getragen über die Straßen der sephardischen Zerstreuung — vollständig an dieser Kardinaltugend teil: zakhor, gedenke. Der Name selbst wird sich daran auf immer erinnern.