Familie Bleitrach

Der Familienname Bleitrach fällt zunächst durch seine Seltenheit und die Labilität seiner Schreibweise auf, Charakteristiken, die bei jüdischen Namen Osteuropas häufig anzutreffen sind. Die Juden hatten aus durchaus legitimen Gründen nur ein relatives Vertrauen zu den Behörden und widersetzten sich nach Kräften der neuen Regelung bezüglich Familiennamen. Während sie im offiziellen Rahmen für einen erblichen Familiennamen optieren mussten, behielten sie untereinander den traditionellen Gebrauch des ben oder bas — « Sohn von » oder « Tochter von » — bei, der das Individuum weiterhin in seine lebendige Abstammung einschrieb, statt in ein Verwaltungsregister. Dieser Riss zwischen dem aufgezwungenen Standeseintrag und dem internen Gebrauch erklärt, dass während mehrerer Generationen hindurch ein und dasselbe Geschlecht seinen Namen je nach Register — polnisch, zaristisch-russisch, deutsch, aufnahmeland-französisch — in unterschiedliche Weisen transkribieren konnte.

Die Varianten Blajtrach, Blejtrach, Bleytrach und Blaitrach verweisen alle auf ein und dasselbe jiddische Etymon, wobei das Element blajt- / blei- in einer plausiblen deutsch-jiddischen Lesart auf Blei (Blei im Deutschen, blay im Jiddischen) anspielt — ein dichtes, formbares Metall, allgegenwärtig in den Handwerksbereichen des Druckwesens und der Schriftgießerei, die einen nicht unerheblichen Teil der städtischen jüdischen Handwerker anzogen. Die Morphologie des Namens mit seiner Endung -trach, die sich nur schwer an eine stabile slawische Wurzel anknüpfen lässt, spricht für einen Ursprung im germanischen Wortschatz, der durch die jiddische Phonetik transkribiert und dann in den Standesakten des Kongress-Königreichs Polen repolonisiert wurde. Im Jiddischen oder Deutschen hätte die Vaterschaftsbeziehung die Form eines Suffixes -sohn oder -er angenommen; in slawischen Sprachen wie dem Polnischen oder Russischen wäre sie in der Form -wich oder -witz aufgetreten. Dieser Name entzieht sich jedoch diesen üblichen patronymischen Suffixen, was ihn eher deskriptiven, beruflichen oder toponymischen Namen nahebringt, die für die zweite Welle der napoleonischen und nachnapoleonischen Namensvergabe charakteristisch sind.

Der Namensforscher Michel Roblin situierte in der Revue Internationale d'Onomastique von 1950 den sprachlichen Untergrund, aus dem solche Namen hervorgehen, im polnischen Jiddisch, jenem germanischen Dialekt, den die Juden Osteuropas über mehrere Jahrhunderte hinweg als Instrument sowohl der Gemeinschaftsidentität als auch der inneren Kommunikation ausgebildet hatten. Der Familienname, in seinen verschiedenen Schreibweisen, gehört also zum jiddischen Bestand Mittelpolens an, und seine Schreibweise Bleitrach — mit -ei- statt -aj- oder -ej- — verrät wahrscheinlich eine späte Frankonormalisierung durch graphische Transkription polnischer oder deutscher Dokumente beim Eintritt nach Frankreich.

Was lässt sich in diesem Namen über die Werte ablesen, die diejenigen trugen, die ihn erhielten? Der passive Widerstand gegen die Auferlegung des staatlichen Familiennamens — den traditionellen ben untereinander beizubehalten und sich gleichzeitig formell dem Standeseintrag zu fügen — ist in sich selbst eine Form kollektiver Demut: nicht die Demut der Unterwerfung, sondern jene subtilere Demut des Überlebens in der Schwebe. Ein Kind nach mündlicher Tradition zu benennen und der Verwaltung zugleich eine gleichgültige Schreibweise einzuräumen, drückt eine Weisheit aus, die die jüdische Tradition unter dem Namen pikuach nefesh — die Bewahrung des Lebens — schätzt: sie geht über die formale Unbeugsamkeit hinaus. Der Name Bleitrach trägt also schon von Anfang an in seinen graphischen Schwankungen selbst die Spur einer praktischen Intelligenz des Gesetzes: nicht der erstarrten Buchstaben, sondern des lebendigen Geistes, der es ermöglicht, Widrigkeiten zu überstehen.

Die Verbindung zwischen diesem Namen und dem Metall der Drucker ist vielleicht nicht zufällig. In den jüdischen Gemeinden Mittel- und Osteuropas nahm das Buch einen zentralen Platz in der Selbstdefinition ein: die abgeschriebene Thora, der studierte Talmud, die gedruckten Responsa der Rabbinen. Die Handwerker der Typografie und der Schriftgießerei waren die materiellen Diener einer Zivilisation des Textes. Wenn das Etymon Blei wirklich das Blei der Drucktypen bezeichnet, dann würde der Familienname Bleitrach — in seiner Substanz selbst verborgen — eine Huldigung an jene tragen, die die Werkzeuge des Wissens verfertigt haben — jenen Kardinalwert, den die jüdische Tradition ins Herz jeglicher würdigen Existenz stellt. Dies ist nur eine onomastische Hypothese; aber wenn man zwei Jahrhunderte später eine Nachfahrin diesen Namen tragen sieht, die ihr Leben dem Schreiben, dem Lehren und der intellektuellen Weitergabe widmet, kann die Konvergenz zwischen Zeichen und Sache nicht verfehlen zu beeindrucken.

Bevor die Bleitrach-Linie durch das 20. Jahrhundert zerstreut wurde, versenkt sie sich wie so viele andere jüdische Familien ihrer Region in die sogenannte „Pologne du Congrès", diese Verwaltungseinheit, die 1815 aus dem Wiener Kongress hervorging und bis 1918 unter russischer Oberhoheit stand. Warschau und Łódź, die beiden Städte, mit denen der Familienname am häufigsten verbunden ist, bildeten die zwei Hauptpole des polnischen Judentums: die erste als Verwaltungs- und Kulturhauptstadt, die am Vorabend des Ersten Weltkriegs die größte jüdische Gemeinde Europas beherbergte; die zweite, eine Textilmetropole mit stürmischer Expansion ab den 1820er Jahren, die massive jüdische Einwanderung aus den umliegenden shtetlekh anzog und zur zweiten jüdischen Gemeinde des polnischen Territoriums wurde.

Die in diesen Städten bezeugten Bleitrach beteiligten sich wahrscheinlich wie die Mehrheit der Juden der Kongress-Pologne an der handwerklichen und kommerziellen Wirtschaft — Schneider, Weber, Wanderhändler, kleine Kaufleute — die die Textilstadt Łódź mit Arbeitskraft und Vermittlern versorgte. Die Alltagssprache blieb dort Jiddisch, Hebräisch diejenige des Gottesdienstes, Polnisch und Russisch diejenigen der Verwaltung. Diese sprachliche Überlagerung erklärt sowohl die graphische Plastizität des Namens als auch die Fluidität der Identität, in der diese Generationen bis zu den Umwälzungen des 20. Jahrhunderts lebten.

Diese Teilhabe an der polnischen Stadtwirtschaft verdient Aufmerksamkeit: sie ist nicht einfach ein sozioökonomisches Faktum. Das wirtschaftliche Handeln der Juden der Kongress-Pologne war eingebettet in eine sehr alte Sicht auf den Handel als potenzielle tsedaka — den gerechten Handel, den ehrlichen Austausch, der die Familie nährt und Wohltätigkeit ermöglicht. Die tsedaka, oft mit „Wohltätigkeit" übersetzt, deren hebräische Wurzel tsedek aber zunächst „Gerechtigkeit" bedeutet, ist kein freiwilliger Gestus in der jüdischen Tradition: es ist eine vom Halacha fließende juristische Verpflichtung. Der kleine Kaufmann von Łódź, der gerecht wog, der Schneider von Warschau, der sein Wort gegenüber Kunde wie Lieferant hielt, erfüllte in der Banalität des Alltags ein Gebot — mitsvah — so zwingend wie die Ruhe des Schabbat. Nichts berechtigt zu bestätigen, dass die Bleitrach-Ahnen sich darin von ihren Zeitgenossen unterschieden; aber sie in dieses moralische Gewebe einzuordnen ist notwendig, um zu verstehen, aus welchem Humus zwei Generationen später die Besorgnis um Sozialgerechtigkeit erwächst, die das Werk von Danielle Bleitrach prägen wird.

Das Kongress-Polen war auch eine Gesellschaft durchquert von intensiven intellektuellen Spannungen. Die polnischen Juden des 19. Jahrhunderts lebten unter dem Druck der Haskala — der Jüdischen Aufklärung aus Berlin — und des Chassidismus, der dem einen mystische und gemeinschaftliche Frömmigkeit entgegensetzte, die sich dem tsaddik, dem charismatischen Meister, zuwandte. Zwischen diesen beiden Polen rang man mit der Frage, was es bedeutete, Jude in einer sich wandelnden Welt zu sein: sollte man sich in die polnische Kultur integrieren, seine Kinder auf Polnisch erziehen, den Kaftan gegen den Gehrock tauschen, oder sollte man die gemeinschaftliche Abschottung als Bollwerk gegen Assimilation und Verfolgung bewahren? Die Bleitrach in Warschau oder Łódź konnten diesen Spannungen nicht entgehen, auch wenn keine Quelle uns ihre singuläre Position in dieser Debatte offenbart. Ihre Auswanderung nach Frankreich — eine Handlung von beträchtlichem Mut für Familien ohne Kapital und ohne etablierte Netzwerke — deutet auf eine Offenheit gegenüber der Welt hin, die nicht die geschlossensten Milieus des traditionellen polnischen Judentums kennzeichnete.

Es ist möglich, wenn auch durch die herangezogenen Quellen nicht dokumentiert, dass der Name durch Verzweigung aus einer der benachbarten Formen entstanden ist — Blajtrach bleibt die wahrscheinlichste Schreibweise in polnischen Registern vor 1918 — und sich dann in der einen oder anderen Linie anlässlich einer Auswanderung oder Naturalisierungsurkunde verfestigte. Im gegenwärtigen Stand geht keine veröffentlichte Genealogie über das 19. Jahrhundert hinaus zurück, und das Fehlen von Dokumenten aus dem Zakhor-Corpus, die die Bleitrach namentlich in polnischen Archiven nennen, gebietet Vorsicht.

Das frühe 20. Jahrhundert erlebte eine große Bevölkerungsverlagerung der jüdischen Bevölkerung aus Polen nach Westeuropa und Amerika. Die Pogrome des Russischen Reiches, dann die Instabilität des wiedervereinigten Polen von 1918 und noch mehr die Wirtschaftskrise der 1930er Jahre verursachten einen Exodus, zu dessen Zielen Frankreich — und besonders Paris und Marseille — wurde. Es ist in dieser Bewegung, dass die Dokumentation über die Familie Bleitrach zu verstehen ist.

Der am besten dokumentierte Fall ist jener der väterlichen Familie von Danielle Bleitrach, wie er in ihren 2019 veröffentlichten Memoiren dargelegt wird. Le temps retrouvé d'une communiste ist gleichzeitig ein Erinnerungsbuch, ein Geschichtsbuch und ein politisches Buch: zugleich sehr persönlich und sehr politisch, wie das Leben selbst, das es trägt. Man erfährt darin, dass eine Urgroßmutter die Pariser Kommune erlebt hatte — was einen Familienzweig in den revolutionärsten Strömungen der französischen Arbeiterklasse des 19. Jahrhunderts verortet — und dass ein jüdischer Großvater in Auschwitz starb. Diese entscheidende Information bezeugt, dass mindestens ein Familienzweig vor dem Zweiten Weltkrieg nach Frankreich gelangt war und sich dort verwurzelt hatte, wobei der Name Bleitrach das polnische Ursprungszeichen blieb, das durch die väterliche Linie weitergegeben wurde.

Diese Konstellation — ein jüdischer Vater polnischer Herkunft, eine Mutter aus der französischen Arbeiterklasse — war typisch für die Generation der jüdischen Kinder, die in den 1930er Jahren in Frankreich geboren wurden. Die mütterliche Familie von Danielle Bleitrach stammte aus der Arbeiterklasse: ihre Mutter, Jeanne Biressi, Verkäuferin im Prisunic in Marseille und später im Möbelhandel, war Mitglied der Kommunistischen Partei; ihre Großmutter war in der UFF (Union des femmes françaises) aktiv; ihr Großvater, Straßenbahner, war in der CGTU aktiv. Der Marseiller Haushalt, in dem Danielle Bleitrach 1938 geboren wurde, verkörpert somit diese Begegnung zwischen polnischer jüdischer Diaspora und südlicher Arbeitertradition — eine Begegnung, deren onomastisches Emblem der Name Bleitrach wurde.

Die junge Danielle erhielt eine anspruchsvolle und interdisziplinäre Ausbildung. Sie erwarb einen Lizentiatsabschluss in Literatur, einen Lizentiatsabschluss in Geschichte und einen Lizentiatsabschluss in Soziologie sowie ein Diplom für höhere Studien — ein Werdegang, der sowohl den intellektuellen Ehrgeiz einer Familie aussagt, die Wissen schätzte, als auch die Vielfalt der Neugier, die das gesamte Werk charakterisieren wird. Es ist in Marseille, ihrer Geburtsstadt und ihrer Stadt für immer, wo sie anfängt zu kämpfen und zu denken — zwei Tätigkeiten, die sie nie trennen wird.

Dieser Migrationspunkt ist für die jüdische Tradition einer, in dem der Wert der hakhnasat orhim — der Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden — in seiner ganzen moralischen Schärfe offenbar wird. Die Tora erinnert dem rabbinischen Zählung zufolge sechsunddreißig Mal an die Pflicht, den Fremden nicht zu unterdrücken, „denn ihr seid Fremde in Ägypten gewesen". Dass die Bleitrach in Marseille Aufnahme fanden, wenn auch nur teilweise und prekär, in einer französischen Arbeiterfamilie, die sich der Sache der Enterbten anschloss, sagt etwas darüber aus, was die jüdische Tradition das Verhältnis zum Fremden in seinen zwei gleichzeitigen Dimensionen nennt: das Selbst-Fremde-Sein, das aufgenommen wird, und eine Aufnahmegesellschaft, die in ihren großzügigsten Strömungen ohne es so zu formulieren die biblische Verpflichtung fortsetzte. Die Marseiller Verwurzelung der Familie Bleitrach ist insofern ebenso eine soziologische wie eine moralische Tatsache.

Der Zweite Weltkrieg zerstört die Lineage unwiederbringlich. Das besetzte Polen wird ab 1939 zum Epizentrum der Vernichtung: das Warschauer Ghetto, gegründet im November 1940, und das Ghetto von Łódź, das älteste und letzte, das liquidiert wird, absorbieren und vernichten dann die überwiegende Mehrheit der jüdischen Gemeinden der beiden Städte, die die Wurzeln des Namens beherbergten. Am 22. Juli 1942, am Vorabend des 9. Av im jüdischen Kalender — ein Trauertag für die Zerstörung der beiden Tempel — beginnen die Deutschen die Massendeportation der Bewohner des Warschauer Ghettos nach Treblinka. Die Deportationen des Sommers und Herbstes 1942, gefolgt von der Niederschlagung des Ghetto-Aufstandes im April-Mai 1943, vernichten die Bleitrach, die nicht ausgewandert waren.

Für den französischen Zweig nimmt die Katastrophe ein singulareres und besser dokumentiertes Gesicht an. Der Großvater väterlicherseits von Danielle Bleitrach, ein in Frankreich ansässiger polnischer Jude, wird verhaftet und nach Auschwitz deportiert, wo er ermordet wird — eine Tatsache, die ihre Memoiren Le temps retrouvé d'une communiste ohne Umschweife nennt. Dieser Mord schreibt die Lineage in die lange Liste der jüdischen Familien ausländischer Herkunft ein, die vom französischen Staat an die Nazi-Besatzer ausgeliefert wurden. Die frühe Kindheit von Danielle Bleitrach ist von Angst geprägt — Angst vor Zählung, vor dem Davidstern, vor Razzia, und später die nie ganz explizit ausgesprochene Trauer um einen Ahnen, dessen Name lange Zeit im öffentlichen Raum verschwiegen wird. Sie tritt 1956 der französischen Kommunistischen Partei bei, stark beeinflusst durch die Rolle der UdSSR gegen den Nazismus: die Vernichtung des Großvaters in Auschwitz begründet, mehr als jede theoretische Abstraktion, ihre Treue zum Antifaschismus.

Der Zusammenbruch der polnischen jiddischen Welt betrifft nicht nur die Toten. Er beraubt die Überlebenden des Gemeinschaftshintergrundes, der unter gewöhnlichen Umständen die Wiederherstellung der Abstammungslinien ermöglicht hätte: Synagogenregister in Flammen, Friedhöfe geschändet, Standesamtsarchive zerstreut oder zerstört. Die Bleitrach-Lineage verliert wie die meisten jüdischen Lineages Zentralpolens damit einen beträchtlichen Teil ihrer genealogischen Erinnerung vor 1939 — ein Umstand, der ebenso wie die Vernichtung selbst die Seltenheit der Belege in den historischen Korpora erklärt.

Hier drängt sich die Dimension der Werte mit besonderer Schwere auf. Die jüdische Tradition kennt angesichts von Mord und Zerstörung keine einfache Antwort. Sie kennt das Kiddosch Hachem — die Heiligung des göttlichen Namens durch vorbildhaftes Verhalten, selbst auf Gefahr des Lebens — und sie kennt auch das Gebot des Überlebens: Pikuach Nefesh, das Leben steht über allem, außer über den drei absoluten Verboten. Jene, die starben, wie der Großvater, der nach Auschwitz deportiert wurde, wurden ermordet, ohne die Wahl zwischen Tod und Verleugnung zu haben. Jene, die überlebten — der französische Zweig, die kleine Danielle — trugen in sich das, was der Philosoph Emmanuel Levinas die Verantwortung für den Anderen genannt hat: das Bewusstsein, dass das Überleben kein moralisch neutraler Zufall ist, sondern eine Schuld gegenüber den Toten, die verpflichtet zu bezeugen, aufzubauen, weiterzugeben. Dieses Bewusstsein — eingeschrieben in die Trajektorie selbst von Danielle Bleitrach, in die Entscheidung, im Alter von einundachtzig Jahren Memoiren zu schreiben, um diesen ermordeten Mann zu benennen — durchzieht alles, was danach kommt.

Die in Frankreich kurz vor oder während des Krieges geborene Generation erbt ein zweifaches Gedächtnis: das des zerstörten polnischen Judentums und das des französischen Widerstands, der kommunistischen Untergrundkämpfer und der Hoffnung auf Wiederaufbau. Bei Danielle Bleitrach, in der dieses zweifache Gedächtnis seinen elaboriertesten Ausdruck findet, äußert sich dies durch zwei simultane und untrennbare Wege der Teilhabe am öffentlichen Leben: intellektuelle Ausbildung und militantes Engagement.

Nach ihren Abschlüssen in Literaturwissenschaft, Geschichte und Soziologie sowie ihrem Diplom in postgradualen Studien beginnt sie eine Karriere als Lehrerin und später als Forscherin. Sie arbeitet zunächst als Assistentin an der École d'architecture de Marseille-Luminy und dann am Institut d'aménagement régional. Zwischen 1972 und 1974 unterrichtet sie außerdem „Soziologie des Staates" am Institut d'études politiques de Grenoble — ein Zeichen für eine ungewöhnlich frühe nationale Resonanz für eine Intellektuelle aus der Provinz. Bis zu ihrer Pensionierung lehrt sie als Privatdozentin im Fachbereich Soziologie der Université de Provence und leitet das Urbanisierungslabor, in dem sie ihre ersten Schritte als Forscherin gemacht hatte.

Die fruchtbarste wissenschaftliche Zusammenarbeit dieser Zeit knüpft sich an Alain Chenu. Das Forschungsteam, das sie gemeinsam bilden, entwickelt eine Erhebung über mehr als fünftausend Arbeiter der Marseille-Region und von Fos-sur-Mer, deren Ergebnisse in L'usine et la vie : luttes régionales, Marseille et Fos (Maspero, 1979) veröffentlicht werden. Dieses Werk, das Arbeitsbedingungen, Formen des Widerstands und Strukturen der Industrialisierung im Süden Frankreichs untersucht, gehört zu den dokumentiertesten Arbeiten der französischen Arbeitersoziologie der 1970er Jahre. Dasselbe Team veröffentlicht anschließend Classe ouvrière et social-démocratie : Lille et Marseille (Éditions sociales, 1981), das die Vergleichsstudie auf zwei große französische Industriemetropolen ausdehnt und eine Analyse der Beziehungen zwischen der Arbeiterbewegung und der Sozialdemokratie bietet. Danielle Bleitrach trägt auch zum 9. Weltkongress für Soziologie in Uppsala 1978 bei, wo sie mit Alain Chenu einen Beitrag zu Modes de vie et modes d'hégémonie präsentiert — ein Zeichen ihrer Verankerung in internationalen akademischen Netzwerken.

Die Dimension von Gerechtigkeit — mishpat und tsedek — durchzieht das gesamte erste wissenschaftliche Werk. Die Arbeitersoziologie in der französischen Tradition, wie sie sie ausübt, ist keine neutrale Disziplin: sie ist eine Weise, denen Stimme zu geben, die wirtschaftliche Strukturen zum Schweigen bringen, eine säkulare, aber erkennbare Form dessen, was die Propheten Israels die Verteidigung des Armen und der Waise nannten. Die Forscherin, die Monate in den Fabriken von Fos verbringt, um die Lebensbedingungen der Arbeiter von innen heraus zu verstehen, vollzieht im Rahmen der säkularen französischen Kultur etwas, das die rabbinische Tradition anerkennen würde: das Wissen in den Dienst der Gerechtigkeit gestellt.

Ihr Engagement in der Französischen Kommunistischen Partei, bereits seit 1956 früh, nimmt 1981 institutionelle Form an: sie wird in das Zentralkomitee der KPF gewählt, in dem sie bis 1996 sitzt, worauf sie zurücktritt, da sie der Ansicht ist, dass die Bedingungen für eine Regierungsbeteiligung nicht gegeben sind. Sie ist außerdem stellvertretende Chefredakteurin der Wochenzeitung Révolution und schreibt für La Pensée, die Temps Modernes und Le Monde Diplomatique. 2003 verlässt sie die KPF, betrachtet sich jedoch weiterhin als Kommunistin — eine Treue zu einem Lebensprinzip eher als Mitgliedschaft in einer Organisation, eine Unterscheidung, die viel über die Unabhängigkeit des Geistes aussagt, die der Name Bleitrach in dieser Generation am besten verkörpert hat.

Veröffentlicht 1984 in den Éditions sociales in der Sammlung « Problèmes », Music-hall des âmes nobles : essai sur les intellectuels ist das Werk, das Danielle Bleîtrachs Verständnis der Rolle des Intellekts im kollektiven Leben am deutlichsten offenbart. Das Buch behandelt eine typisch französische Institution: diejenige des Intellektuellen als einer Person, die in kulturellen Fragen zu Ansehen gelangt ist und dieses in der Politik einsetzt, um das Gerechte und Wahre zu verkünden. Aber diese Institution befindet sich zum Zeitpunkt von Bleîtrachs Untersuchung in einer Krise. Der Intellektuelle kann die Errungenschaften des Jahrhunderts — jene der Erkenntnis, der wissenschaftlich-technischen Entwicklung, der künstlerischen Fortschritte — nur schwer tragen und riskiert, sich in dem einzusperren, was die Autorin, mit einer bereits im Titel erkennbaren Ironie, das « music-hall des âmes nobles » nennt: ein spektakulärer und selbsternannter Raum der Tugend, abgeschnitten von den sozialen und politischen Wirklichkeiten, die er vorgibt, aufzuklären.

Der Titel selbst ist eine Lektion in intellektueller Ehrlichkeit. Bleîtrach schont das Milieu, zu dem sie selbst gehört, nicht. Sie feiert die Intellektuellen der Linken nicht als natürliche Träger von Wahrheit und Gerechtigkeit; sie befragt vielmehr die Bedingungen, unter denen ihre Rede legitim sein kann, das heißt: verankert in echter Kenntnis sozialer Strukturen und nicht nur in moralischer Haltung. Diese Anforderung von Selbstkritik — die Grenzen der eigenen sozialen und institutionellen Lage benennen, sich des Trostes eines guten Gewissens verweigern — ist genau das, was die jüdische Tradition anavah nennt, wahre Demut: nicht Selbstaufgabe, sondern Klarheit über sich selbst.

Der Essay fügt sich in eine Debatte ein, die das französische Intellektuellenleben seit der Dreyfus-Affäre durchzieht: Welche Beziehung sollte zwischen Denken und Handeln, zwischen disziplinärer Kompetenz und öffentlichem Engagement bestehen? Zola mit J'accuse, Sartre den Nobelpreis ablehnend, Foucault auf der Straße — all dies sind Figuren, die die verschiedenen Antworten veranschaulichen, die die französische Tradition auf diese Frage gegeben hat. Bleîtrach bringt eine eigene Antwort ein, gespeist sowohl von ihrer soziologischen Ausbildung als auch von ihrer Erfahrung als Aktivistin: Der Intellektuelle ist im öffentlichen Raum nur dann legitim, wenn er seine kulturelle Notorietät mit einer rigorosen Kenntnis der Wirklichkeiten artikulieren kann, über die er spricht. Das « music-hall des âmes nobles » bezeichnet den pathologischen Raum, in dem diese Artikulation zusammenbricht und wo die moralische Haltung analytische Strenge ersetzt.

Dieses Buch verdient es, im Licht dessen relesen zu werden, was die jüdische Tradition den Beitrag zum Denken nennt — nicht das rein abstrakte Denken, sondern das Denken, das in der Welt engagiert ist, das des rabbinischen posek, der eine Rechtsauskunft erteilt, nachdem er die Fakten gewogen hat, oder des dayan, der einen Gemeinschaftskonflikt schlichtet, nachdem er ihn untersucht hat. Bleîtrach praktiziert in diesem Essay eine säkularisierte Form dieser Anforderung: Sie stellt eine allgemeine Frage (welche ist die legitime Rolle der Intellektuellen?) und untersucht sie anhand von Fakten — der Geschichte der französischen Intellektuellen, den sozialen Bedingungen ihrer Herstellung, den beobachtbaren Entartungen ihres Verhältnisses zum Politischen. Die Strenge der Untersuchung geht der Größe der Schlussfolgerung voran. Dies ist, auf ihre Weise, eine Ethik der intellektuellen Verantwortung.

Die Veröffentlichung dieses Essays 1984 fällt zusammen mit Danielle Bleîtrachs Präsenz im Zentralkomitee der KPF, in das sie gerade gewählt worden ist. Diese Gleichzeitigkeit ist kein Zufall: Sie veranschaulicht Bleîtrachs Konzeption des engagierten Intellektuellen, der sich weigert, zwischen Universität und Partei, zwischen wissenschaftlicher Strenge und politischer Loyalität, zwischen Analyse und Aktion zu wählen. Auch 1984 veröffentlicht sie gemeinsam Une vie pour lutter : entretiens avec Gaston Plissonnier — was ausreichend die Dichte eines Jahres zeigt, in dem die Reflexion über die Rolle der Intellektuellen von einem konkreten Zeugnis über ein Aktivistenleben begleitet wird. Die beiden Bücher antworten aufeinander: Das eine befragt die theoretische Legitimität öffentlicher Redefreiheit, das andere liefert ein praktisches Beispiel dafür.

Danielle Bleîtrach ist auch die Autorin zweier Romane — L'infortune de Gaspard und Les enfants du mauvais temps — und eines Gedenkbuches, Un bouquet d'orties (Messidor, 1990), das ihrem verstorbenen Ehemann gewidmet ist. Diese literarische Dimension des Werkes wird oft von wissenschaftlichen und politischen Arbeiten in den Schatten gestellt; sie verdient jedoch Erwähnung, da sie anzeigt, dass die Bleîtrach-Linie, zumindest in ihrer am besten dokumentierten Gestalt, nie Wissen und Sensibilität, Analyse und Emotion, die Strenge des Forschers und die Freiheit des Schriftstellers voneinander getrennt hat. Das tiefste talmud Torah ist vielleicht das, das sich nicht auf eine einzige Ausdrucksform beschränkt, sondern in der Vielfalt der Gattungen die Wahrheit sucht, die jede Gattung allein nicht erreichen könnte.

Die Veröffentlichung im Jahr 2019 von Danielle Bleitrach's Erinnerungsbuch stellt einen entscheidenden Moment in der Geschichte der Bleitrach-Linie dar: zum ersten Mal unternimmt eine Person, die den Namen Bleitrach trägt, den Versuch, öffentlich die Individualgeschichte mit der Kollektivgeschichte, die Familienerfar hrung mit der großen Katastrophe des 20. Jahrhunderts zu verbinden. Der Titel selbst ist eine Programmerklärung: Le temps retrouvé d'une communiste — ausdrückliche Anspielung auf Proust, der das Gedächtnis in den Mittelpunkt jeder Sinnkonstruktion stellt — besagt, dass die Gedächtnisarbeit nicht nur ein einfacher Rückblick ist, sondern eine aktive Rekonstruktion der Gegenwart aus den Schichten der Vergangenheit.

Darin finden sich vier untrennbar verbundene Geschichten, die ineinander greifen: die Geschichte einer französischen Arbeiterfamilie, deren Urgroßmutter die Pariser Kommune erlebt hat; die Geschichte eines polnischen Juden, der in Auschwitz verhaftet und getötet wurde; die Geschichte eines Kindes, das während der Besatzung in der Angst vor Erfassung und Razzia aufwuchs; und die Geschichte einer intellektuellen Aktivistin, die die großen Krisen der französischen Linken im zweiten 20. Jahrhundert durchlebte. Diese vier Geschichten bilden ein dichtes Gewebe, aus dem kein Faden gezogen werden kann, ohne das Ganze zu zerstören: dies ist genau die narrative Lehre des Buches — unsere Individualgeschichten sind in kollektiven Geschichten verwoben, und sie zu entwirren erfordert sowohl persönliches Gedächtnis als auch historisches Wissen.

Diese Gedächtnisarbeit verdient Überlegung. In der jüdischen Tradition ist die Gedächtnisverpflichtung — zachor — einer der am häufigsten wiederholten positiven Gebote der Thora. „Denk daran, was dir Amalek getan hat"; „Denk daran an den Tag, an dem du aus Ägypten gezogen bist"; „Denk daran, den Schabbat zu heiligen": Das Gedächtnis ist nicht ein Gefühl, es ist eine Verpflichtung, ein ritualisierter Akt, der Ereignisse dem Vergessen entreißt und sie in die Weitergabe einträgt. Indem sie dieses Buch schrieb — indem sie den verstorbenen Großvater benannte, die Angst des Kindes während der Besatzung zurückgab, den Tod eines Mannes in Auschwitz mit dem politischen Engagement eines ganzen Lebens verband — erfüllt Danielle Bleitrach in der Sprache und den Formen der französischen säkularen und linken Kultur etwas, das strukturell dem yizkor ähnelt: dem Gedenkbuch, das zerstörte jüdische Gemeinden für ihre Toten verfassten.

Diese Analogie ist nicht reine Form. Die yizkor biykher — die „Bücher des Gedenkens" — stellen eine der großen intellektuellen und moralischen Leistungen der aschkenasischen Diaspora des 20. Jahrhunderts dar: Nach der Shoah von Überlebenden verfasst, um die vernichteten Gemeinden zu ehren, vermischen sie Geschichte, Zeugnis, Namenslisten und Dokumente der Zeit mit dem ausdrücklichen Ziel, zu verhindern, dass die Toten ein zweites Mal im Vergessen der Lebenden sterben. Danielle Bleitrach's Buch ist im technischen Sinne kein yizkor — es ist autobiographisch und politisch, nicht memorial im Sinne von Gemeinschaft — aber es teilt die moralische Struktur: Man ruft die Toten auf, damit sie weiterhin die Gegenwart bewohnen, man verbindet ein Einzelleben mit einer Kollektivgeschichte, man verweigert das Schweigen, das die Komplizenschaft des Vergessens wäre.

Das Verhältnis zwischen den beiden Hauptwerken von Danielle Bleitrach — Music-hall des âmes nobles 1984 und Le temps retrouvé d'une communiste 2019 — erhellt auf besondere Weise das, was man den Bogen der Linie nennen könnte. 1984, mit sechsundvierzig Jahren, hinterfragt Bleitrach die Legitimität von Intellektuellen: wie kann man öffentlich das Wort ergreifen, ohne in Pose zu verfallen, ohne sich im Music-hall der schönen Seelen einzusperren? Die implizite Antwort in diesem Essay ist: durch Strenge, durch Verankerung in der sozialen Realität, durch selbstkritische Klarheit. 2019, mit einundachtzig Jahren, wendet sie diese Antwort auf ihr eigenes Leben an, mit einer Offenheit, die die Essayistin von 1984 als Anforderung angekündigt hatte. Der talmid hakham — der vollendete Gelehrte der rabbinischen Tradition — ist auch jener, der am Abend seines Lebens sich selbst ins Auge sehen und Rechenschaft geben kann über das, was er aus dem Geschenk machte, das ihm anvertraut wurde.

Diese Anforderung des Zeugnisses ist auch in ihrer öffentlichen Dimension eine Form der Beteiligung am kollektiven Leben — eine der Kardinaltugenden, die die jüdische Tradition von dem erwartet, der eine Erziehung und eine Position erhalten hat: sich nicht ins Private zurückzuziehen, sondern sich auszusetzen, Partei zu ergreifen, die Verantwortung für eine Rede zu übernehmen. Fünfzehn Jahre lang Mitglied des Zentralkomitees der KPF, stellvertretende Chefredakteurin einer Wochenzeitung, Mitarbeiterin großer französischer intellektueller Zeitschriften, Autorin von etwa fünfzehn Werken, die von Arbeiterssoziologie über Lateinamerika bis hin zu Nationalsozialismus und Kino reichen, hat Danielle Bleitrach diese öffentliche Verantwortung auf eine Weise wahrgenommen, die die Bleitrach-Linie in die lange jüdische Tradition des manhig — des Führers, des Leiters, dessen, der die Gemeinde nicht sich selbst überlässt — einschreibt.

Bleitrach-Genealogie: Ein Archipel der Erinnerung

An der Schwelle des 21. Jahrhunderts verteilt sich die Bleitrach-Lineage auf einige wenige Hauptzentren, alle entstanden aus der Zäsur der Shoah. Frankreich — genauer gesagt Marseille und die Pariser Region — bildet den best dokumentierten Kern, dank der öffentlichen Präsenz von Danielle Bleitrach und, in geringerem Maße, von Danielle Pereillo-Bleitrach. Die Amerikas, in den Originalquellen als sekundäres Ziel erwähnt, bergen wahrscheinlich weitere Verzweigungen aus den Migrationen der Zwischenkriegszeit und unmittelbar nach 1945, als Überlebende der Lager und Vertriebene in den Vereinigten Staaten, Argentinien oder Kanada Zuflucht fanden. Mangels eines zentralisierten genealogischen Registers für einen so seltenen Familiennamen bleiben diese Äste, zum Zeitpunkt der Niederschrift dieses Buches, weitgehend zu rekonstruieren.

Man muss in derselben Familie die Arbeiten von Danielle Pereillo-Bleitrach zur provenzalischen Mediävalikonographie erwähnen — ihre Ikonographische Studie des Priorats von Saint-Paul-de-Mausole und der Abtei Montmajour — die die Kontinuität des Namens in der französischen intellektuellen Landschaft der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts bezeugen. Dieser zweite Weg, gewandt dem romanischen Erbe der Provence zu, zeugt von einer Verwurzelung im französischen Kulturboden, die den Ursprung nicht auslöscht, sondern vollendet: zwei Frauen mit demselben Namen, die eine durchleuchtend Fabriken und Klassenkampf, die andere romanische Kapitelle und Tympana, beide erfüllend auf ihre Weise das jüdische Gebot des talmud Torah — des Studiums — erweitert auf die Gesamtheit des menschlichen Wissens.

Die geografische Zerstreuung geht mit einer onomastischen Zerstreuung einher: je nach Aufnahmeländern und Standesbeamten konnte sich Bleitrach in seiner französischen Schreibweise stabilisieren, während Blajtrach oder Blejtrach in den aus polnischen Standesregistern stammenden Dokumenten fortbestanden und Bleytrach oder Blaitrach sporadisch in amerikanischen Registern auftauchten. Diese grafische Vielheit ist weit entfernt davon, ein bloßer Zufall zu sein; sie bildet einen der Schlüssel zur genealogischen Forschung für die Nachkommen: jeder erschöpfende Bleitrach-Stammbaum muss diese Varianten einbeziehen und akzeptieren, dass der Name, wie er sich heute darstellt, das Sediment mehrerer administrativer Übergänge ist.

Die Lineage ist, wie man sieht, nicht eine Ahnenreihe im dynastischen Sinne — sie ist ein Archipel: einige bezeugte Individuen, ein seltener Name, ein getilgtes Jiddisch, eine lebendige politische Erinnerung und ein dokumentarisches Schweigen über die Generationen vor 1900, das weder die Geschichte noch die Forschung wohl je völlig heben werden. Es ist diesen Archipel, eher als eine lineare Abstammung, den der Familienname Bleitrach heute zu denken gibt.

In diesem Archipel nimmt die Frage des Verhältnisses zum Fremden einen besonderen Klang an. Die Bleitrach-Lineage war nacheinander fremd — im Königreich Polen, wo die Juden bis 1918 keine volle Bürgerschaft besaßen; in Frankreich, wo osteuropäische Einwanderer mit einem Misstrauen betrachtet wurden, dessen tödliche Tiefe die Vichy-Politik offenbarte; in den Amerikas, wo eventuelle Nachkommen ihre Integration in eine neue Sprache und Gesellschaft von neuem begannen. Diese wiederholte, generationenübergreifende Erfahrung der Fremdheit führte bei den bekannten Bleitrach nicht zu Rückzug oder universalem Argwohn; sie führte vielmehr zu einer Öffnung hin zu anderen Unterworfenen, anderen Vertriebenen, anderen Ausgeschlossenen — was die Soziologie von Danielle Bleitrach vielleicht am deutlichsten ausdrückt, in ihrer systematischen Aufmerksamkeit für Arbeiterklassen, für lateinamerikanische Länder — Kuba, Venezuela, Brasilien — für die Ränder des Weltsystems. Fremd gewesen zu sein — und es zu wissen — kann, wenn die Überlieferung dazu anhält, zur Quelle einer aktiven Toleranz werden: nicht der lauen Toleranz der Gleichgültigkeit, sondern die anspruchsvolle Anerkennung der geteilten Menschheit.

Diese Öffnung zu Völkern und Kämpfen des Südens zeigt sich besonders deutlich in den Werken, die Danielle Bleitrach ab den 2000er Jahren Kuba und Lateinamerika widmet: Cuba ist eine Insel mit Viktor Dedaj (Le Temps des cerises, 2004), Cuba, Fidel und der Che oder das Abenteuer des Sozialismus mit Jacques-François Bonaldi, und Die Vereinigten Staaten des bösen Imperiums: diese Widerstands­lektionen, die uns aus dem Süden kommen mit Viktor Dedaj und Maxime Vivas (Aden, 2005). Diese Bücher sind auch auf ihre Weise Akte der umgekehrten hakhnasat orhim: nicht mehr den Fremden bei sich aufnehmen, sondern zum Fremden gehen, um seine Lage zu verstehen, von seinem Widerstand Zeugnis abzulegen und zum französischen Lesepublikum ein Wissen zurückzubringen, das es befähigt, selbst Widerstand zu leisten. Die Großzügigkeit des Blicks — Güte gegenüber dem fernen anderen, Sorgfalt bei der Geltendmachung von Gerechtigkeit für komplexe Realitäten — manifestiert sich hier in ihrer vollendetsten intellektuellen Form.

Die Bleitrach-Linie bietet über ihre Singularität hinaus einen exemplarischen Fall für die Untersuchung der aschkenasischen jüdischen Trajektorien von Zentralpolen im 20. Jahrhundert. Geprägt in der spät entstandenen administrativen und sprachlichen Matrix der Polnischen Teilungen, getragen von Familien, die sich wahrscheinlich zwischen Warschau und Łódź niedergelassen hatten, getroffen durch die Shoah, die ihre polnischen Wurzeln zerstörte und in ihrer französischen Linie die offene Wunde eines in Auschwitz ermordeten Großvaters hinterlies, überlebt der Name hauptsächlich durch das Nachkriegsfrankreich, wo er sich mit besonderem Glanz im Werk der Soziologin und Essayistin Danielle Bleitrach verkörpert. Ein seltener Familienname, der seltene geblieben ist — und seine Seltenheit selbst ist das numerische Zeichen einer Zerstörung.

Die aus verfügbaren Quellen rekonstruierte intellektuelle Trajektorie zeichnet eine bemerkenswerte Kohärenz. 1979 gibt L'usine et la vie fünftausend Arbeitern aus Marseille und Fos eine Stimme. 1984 hinterfragt Music-hall des âmes nobles die Bedingungen der Legitimität intellektuellen Sprechens im politischen Leben mit einer Anforderung der Ehrlichkeit, die sich zunächst auf die Autorin selbst anwendet. 2019 erreicht Le temps retrouvé d'une communiste die Synthese: persönliche Erinnerung und historisches Wissen vereinen sich, um die Toten zu benennen, über ein Leben Rechenschaft abzulegen und das Schicksal eines Individuums mit den großen Bruchstellen des Jahrhunderts zu verbinden. Diese drei Momente bilden eine Einheit — nicht eine Fortbewegung zu größerer Weisheit, sondern eine zunehmend bewusst angenommene Treue zu ein und derselben grundlegenden Anforderung: dass Wissen niemals von Gerechtigkeit getrennt sein darf, noch Erinnerung von Handlung.

Am Ende dieses Weges ist es möglich, zu benennen, was die Bleitrach-Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat.

Es ist weder das talmudische Wissen — keine Quelle liefert uns einen rabbinischen Entscheidungsträger unter den Bleitrach — noch die liturgische Frömmigkeit — die kommunistische Orientierung des französischen Astes bezeugt vielmehr eine entschlossene Säkularisierung. Es ist auch nicht die institutionelle Wohltätigkeit, mangels Quellen, die formell identifizierte Stiftungen oder Spenden dokumentieren würden.

Was die Bleitrach-Linie am besten zum Ausdruck gebracht hat, in dem Sinne, dass die festgestellten Fakten es tragen, ohne dass es einer Überinterpretation bedürfte, ist die Verbindung zweier Tugenden, die die jüdische Tradition für untrennbar hält: das Wissen im Dienste der Gerechtigkeit und das Gedächtnis als moralischer Akt.

Wissen im Dienste der Gerechtigkeit: In der prophetischen und rabbinischen Tradition hat Wissen nur Wert, wenn es das richtige Handeln erhellt. Die Soziologin, die die Marseiller Arbeiter untersucht, die im Zentralkomitee sitzt, um über die Politik Frankreichs zu debattieren, die ihre Analysen Lateinamerikas in Le Monde Diplomatique veröffentlicht, die mit Alain Chenu ein Buch über die Fabrik und das Leben mitunterzeichnet, die in Music-hall des âmes nobles es wagt, die Versäumnisse ihrer eigenen intellektuellen Kollegen zu kritisieren — diese Frau erfüllt, im Rahmen der säkularen französischen Kultur des 20. Jahrhunderts, etwas, das die jüdische Tradition erkennen würde: den Intellekt im Dienste des Tikkun Olam, der Reparatur der Welt.

Gedächtnis als moralischer Akt: 2019, mit einundachtzig Jahren, ein Buch zu schreiben, das den in Auschwitz gestorbenen Großvater benennt, das das eigene Leben mit dem dieses Mannes verbindet, dessen Name in Vergessenheit zu versinken drohte, das sich weigert, dass die Katastrophe ein Schweigen in der Linie bleibt — das ist das Zachor der jüdischen Tradition in ihren anspruchsvollsten Formen erfüllen. Gedächtnis ist hier keine Nostalgie: es ist Verpflichtung, Protest, Weitergabe.

Und man muss zu diesen zwei Tugenden eine dritte hinzufügen, die die Quellen nun mit größerer Präzision zu benennen erlauben: die intellektuelle Demut. Der Titel selbst von Music-hall des âmes nobles trägt diese Tugend: Bleitrach verweigert sich der Schmeichelei ihrer Seinesgleichen und verlangt von ihnen, sich selbst mit Klarheit zu betrachten. Es ist die Anavah — die Demut — nicht als Auslöschung, sondern als Strenge: das Bewusstsein, dass soziale und kulturelle Position keine automatische Legitimität ist, dass Rede sich durch Arbeit verdienen muss, durch Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit, durch die Akzeptanz der Grenzen dessen, was man weiß.

Diese drei Tugenden — Wissen im Dienste der Gerechtigkeit, Gedächtnis als moralischer Akt, intellektuelle Demut — sind nicht eigen der Bleitrach-Linie. Sie gehören zu den beständigsten der jüdischen Zivilisation über Jahrhunderte und Kontinente hinweg: vom Schreiber des Esra, der die Torah der aus dem Exil zurückgekehrten Gemeinde vorliest, über die Gelehrten des Babylonischen Talmuds, die die Gesetze für ein Volk ohne Tempel kodifizieren, bis zu den Denkern der Emanzipation, die die Tradition in die Sprachen der Moderne übersetzen, bis zu den Zeugen der Shoah, die sich weigern, dass die Toten ein zweites Mal sterben. Indem sie diese Tugenden im singulären Kontext des französischen 20. Jahrhunderts — zwischen arbeiterytem Marseille, CNRS, Kommunistischer Partei, intellektuellen Zeitschriften und Shoah-Gedächtnis — verkörpert, nimmt die Bleitrach-Linie auf ihre Weise und in ihrer Reichweite an dieser Tugend teil, die die jüdische Tradition durch die Exilie getragen hat: dass das Volk, das das Buch trägt, niemals weder auf das Verstehen der Welt noch auf die Erinnerung daran noch auf ihre Gerechtigkeitsmachung verzichtet.

Am Ende dieses Weges kann die Abfassung eines « Großen Buches » Bleitrach keinen Anspruch auf genealogische Vollständigkeit erheben. Die Quellen des Zakhor-Korpus enthalten bis heute kein Archivstück, das die Linie in ihren polnischen Generationen namentlich erwähnt; die Archive vor 1939 sind großteils zerstört; die Diaspora der Nachkriegszeit war nicht Gegenstand einer systematischen Erfassung. Was dieses Buch hingegen vorschlägt, ist eine Kartographie: die eines Namens, seiner Varianten, seiner historischen Zentren, seiner Katastrophe, seiner Tugenden und seines Andenkens. Es ist, mangels eines Baumes, die Skizze einer Landschaft — und in dieser Landschaft die Gewißheit, daß ein aschkenasischer jüdischer Name aus Polen, wenn er bis zu uns gelangt ist und sich in einem Werk verkörpert hat, allein die Geschichte einer Welt trägt, die Forderung einer Zivilisation und das Versprechen, daß die Toten nicht ein zweites Mal sterben werden.