Familie Bismuth

Die jüdische Onomastik Nordafrikas ist eine geduldige Wissenschaft, in der jeder Familienname eine Schicht von Sprachen und Migrationen darstellt. Der Name Bismuth gehört zur Schicht der Namen, die aus dem materiellen und kulinarischen Leben stammen, einer im Maghreb reichlich vorhandenen Kategorie, in der Familien gerne nach einem Beruf, einem Merkmal oder einer Speise benannt wurden. Seine arabische Wurzel, bsmat, verweist auf das trockene, geröstete Brot, das als haltbare Vorratszehrung diente, jenes Brot, das man gerade deshalb aufbewahrte, weil es der Zeit widerstand [J. Toledano, Une histoire de familles].

Die Deutung, die Rabbiner Eisenbeth vorschlägt — Verpflegung für Pilger und Reisende — verdient es, bedacht zu werden für das, was sie über eine Lebensbedingung offenbart. In einer maghrebinischen jüdischen Welt, die erzwungene Vertreibungen, Fluchtbewegungen vor Pogromen und lange kaufmännische Reisen kannte, ist ein Name, der « das, was man mitnimmt, um unterwegs nicht Hunger zu leiden » bedeutet, nicht neutral. Er schreibt in das Mark des Familiennamens selbst die Erinnerung an die Straße und die Forderung nach Voraussicht ein. Studien über die jüdischen Gesellschaften des modernen Maghreb zeigen, wie sehr diese Gemeinschaften vom 16. bis zum 20. Jahrhundert « eine Welt in Bewegung » waren, durchzogen von kaufmännischen, familiären und rituellen Mobilitäten [Jacques Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne, ref:9].

Das onomastische Referenzwissen, wie es Abraham Laredo für die Juden Marokkos festgehalten hat, erinnert daran, dass diese alimentären Patronyme nichts Herabsetzendes haben: sie sprechen von der Verankerung einer Familie in der konkreten Wirtschaft der Subsistenz, im geteilten Brot, in der nährenden Geste [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. Die graphische Variabilität des Namens — Beschmout, Bismout, Bismut, Bismuth, und bis zur zusammengesetzten Form Bismuth Harhar — bezeugt den Übergang von einer Sprache zur anderen, vom arabischen Dialekt zur französischen Transkription der Kolonialzeit, wobei jeder Schreiber einen Laut auf seine Weise fixierte, der keinem Alphabet vollständig angehörte [J. Toledano, Une histoire de familles; Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc].

Dass dasselbe Wort das Brot der séouda chlichit bezeichnet, offenbart schließlich eine diskrete Tugend: die Heiligung des Alltäglichen. Die dritte Sabbatmahlzeit, ein Moment der entkleideten Sammlung, verwandelt grobes Brot in einen Träger des Gebets. Die Abstammungslinie Bismuth ist somit, noch vor jeder Biographie, bereits mit dieser kardinalen Tugend des Judentums verbunden — der Fähigkeit, das Gewöhnliche — das Brot des Reisenden — in den Rang des Heiligen zu erheben.

Das tunesische Judentum, in dem die Bismuth-Linie verwurzelt ist, gehört zu den ältesten und geschichtsreichsten des Mittelmeerraums. Es setzt sich historisch aus zwei großen Gruppen zusammen: den Twansa, Judenautochthonen alter Ansiedlung, arabischsprachig, und den Grana oder Livornesen, Nachkommen sephardischer Kaufleute aus Italien und der Iberischen Halbinsel über Livorno, Träger einer italienischen Kultur und einer lange Zeit eigenständigen portugiesischen jüdischen Nation [Lionel Lévy, La Nation juive portugaise. Livourne, Amsterdam, Tunis, ref:10]. Diese Dualität strukturierte das Gemeindeleben, ihre Synagogen, Gerichte und Solidaritätsnetze bis in die Gegenwart.

Der Name Bismuth, arabischer Herkunft, verbindet die Familie mit dem twansa-Bestand, dieser arabischsprachigen und maghrebinisch geprägten jüdischen Bevölkerung, durchdrungen von Judäo-Arabisch und lange Zeit in das Stadtgefüge von Tunis integriert. Die judäo-arabische Literaturproduktion Tunesiens, erforscht von Joseph Chetrit, bietet den kulturellen Kontext dieser Gemeinde: eine lebendige Sprache, fähig zur liturgischen Poesie, zu Chroniken und Kommentaren, in der der Dialekt der Juden zum Instrument von Wissen und Frömmigkeit wurde [Joseph Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco, ref:6].

Die Familiensoziologie des Mittelmeer-Judentums in der frühen Neuzeit, wie sie Minna Rozen rekonstruiert, erhellt, was die Lage einer Familie wie der Bismuth ausmachte: eine Organisation, in der der Hausverband, Ehebündnisse und Solidaritätsnetzwerke zugleich wirtschaftliche Versicherung und Schutzwall gegen Widrigkeiten darstellten [Minna Rozen, Mediterranean Jewry in Early Modern Times, ref:5]. In dieser Matrix — die Familie als Überlebens- und Vermittlungszelle — wurde die Fähigkeit der Linie, zu bestehen, geschmiedet.

Der Vergleich mit anderen maghrebinischen Gemeinden — Sousse, dessen Übergang „von der Orientalität zur Verwestlichung" über ein Jahrhundert Claire Rubinstein-Cohen nachgezeichnet hat [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, ref:1], oder Tlemcen mit seinem tausendjährigen jüdischen Geschichtsweg [Simon Schwarzfuchs, Tlemcen, mille ans d'histoire d'une communauté juive, ref:2 ; Eliahou-Éric Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, ref:3] — ermöglicht es, Tunis in ein regionales Ensemble einzuordnen. Überall dieselbe Verlaufsbahn: eine alte, lange Zeit orientale Gemeinde, erfasst im 19. und 20. Jahrhundert von den vereinigten Kräften der Kolonisation, der schulischen Französisierung und der rechtlichen Emanzipation. Die Bismuth von Tunis erlebten diese Umwälzung in ihrem Kern.

Das französische Protektorat, 1881 in Tunesien etabliert, eröffnete für die Juden des Landes eine Periode tiefgreifender Umwälzungen. Die Schule, insbesondere die der Alliance israélite universelle, verbreitete das Französische und europäisches Wissen; die rechtlichen Status entwickelten sich weiter; die Berufe diversifizierten sich vom traditionellen Handel hin zu freien Berufen, Industrie und modernem Handel. Diese Bewegung, die Claire Rubinstein-Cohen für Sousse als « Verwestlichung » bezeichnete, war die soziale Matrix der Bismuth-Generationen, die um die Wende des 20. Jahrhunderts das Mannesalter erreichten [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, ref:1].

Dieses Jahrhundert war nicht frei von Schatten. Das benachbarte Algerien erlebte die oranische Antijuden-Krise zwischen 1895 und 1905, ein Episodium eines virulenten kolonialen Antisemitismus, das zeigte, wie fragil und reversibel die Emanzipation blieb [Geneviève Dermenjian, La Crise anti-juive oranaise, ref:12]. Tunesien blieb von solchen Paroxystiken relativ verschont, aber der lange Schatten der Periode — die Ausnahmeregelungen des Vichy-Regimes in Nordafrika angewendet, dann die deutsche Besetzung Tunesiens während des Winters 1942-1943 mit ihren Requisitionen jüdischer Arbeiter — wiegt auf dem Gedächtnis aller Familien von Tunis, auch der Bismuth. Die Redlichkeit dieser Erzählung verlangt zu erinnern, dass die tunesische Judentum, so integriert es auch war, den Gewalttaten des Jahrhunderts ausgesetzt blieb.

In diesem Kontext vermischter Versprechungen und Bedrohungen bekräftigt sich eine strukturierende Tugend der Gemeinde: die Beteiligung am kollektiven Leben. Wo der Staat schlecht schützt, organisiert sich die Gemeinde selbst — Wohltätigkeitskomitees, Schulen, rabbinische Gerichte, gegenseitige Hilfsvereinen. Die Bismuth-Linie wird sich, durch ihre eminenteste Figur, in diese Tradition der Selbstorganisation und gegenseitigen Verantwortung einschreiben, konkrete Ausdrucksform der tsedaka und der Sorge um den anderen, die die ganze jüdische Geschichte durchzieht [Jacques Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne, ref:9].

Die Figur von Roger Bismuth (1926–2021) verleiht der Lineage ihr schärfstes historisches Gesicht. Als Unternehmer und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens in Tunis leitete er fast zwei Jahrzehnte lang die jüdische Gemeinde Tunesiens und verkörperte in der postkolonialen Ära die Kontinuität einer tausendjährigen Präsenz, die durch die Exodus bedroht war [Hinweis zur Lineage]. Nach der Unabhängigkeit 1956 emigrierte die überwiegende Mehrheit der Juden Tunesiens nach Frankreich oder Israel ; diejenigen, die blieben, auf wenige Tausende reduziert, brauchten einen Sprecher, der mit den Behörden dialogfähig war und von dem bewahren konnte, was zu bewahren war – Institutionen, Synagogen und Kulturgut.

Diese Rolle des Hüters einer schrumpfenden Gemeinde entspricht einer Tugend, die die jüdische Tradition hochschätzt: der Treue zum klal Israël, zur Gemeinschaft Israels, auch im numerischen Niedergang. Eine sich verkleinernde Gemeinde zu leiten bietet weder Ruhm noch Leichtigkeit; es ist ein Dienst, oft undankbar, der darin besteht, die Flamme nicht erlöschen zu lassen, den Gottesdienst aufrechtzuerhalten, die Lebenden zu schützen und die Toten zu ehren. In diesem Sinne setzt Roger Bismuth auf der Ebene eines Landes fort, was bereits der Name seiner Lineage kündigte: die Verpflegung sein, die das Weitergehen ermöglicht, das Brot, das man aufbewahrt, damit die Reise andauert.

Die Geschichte der maghrebinischen Gemeinden, die zu Minderheiten wurden – jene von Tlemcen, ausgelöscht durch den Exodus [Eliahou-Éric Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, ref:3], jene von Sousse, deren Existenzdauer Claire Rubinstein-Cohen auf das Jahr 1957 begrenzt [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, ref:1] – unterstreicht durch den Kontrast die Tragweite dieser tunesischen Beständigkeit. Während so viele Gemeinden das Ende ihrer Präsenz erlebten, hat jene von Tunis Bestand gehabt, und Roger Bismuth war einer der Handwerker dieser Beständigkeit. Hier antworten sich die durch den Hinweis überlieferte Erinnerung und die Geschichte der großen gemeinschaftlichen Auflösungen gegenseitig: gemeinsam erhellen sie den Sinn eines Engagements.

Ehrlichkeit gebietet jedoch, die Grenzen des Dokumentierten zu markieren. Die genaue Genealogie, die Roger Bismuth mit den Bismuth der vorangegangenen Jahrhunderte verbindet, ist hier nicht durch das Archiv belegt, und die Einzelheiten seines Handelns – die verfolgten Fälle, die geretteten Gebäude, die unterstützten Gläubigen – würde Quellen erfordern, die im Rahmen dieses Buches nicht herangezogen werden konnten. Man wird also mit Vorsicht sagen: seine lange Präsidentschaft und seine Stellung als Gesicht der Gemeindekontinuität werden als Tatsache der jüngsten Erinnerung überliefert, deren archivistische Überprüfung noch zu vollenden bleibt.

Was ist das Wesentliche einer Lignée, deren mittelalterliches Archiv fehlt und deren Größe in einem bescheidenen Namen und spätem Dienst liegt? Genau dies: dass die jüdische Größe nicht immer an illustren rabbinischen Dynastien oder kaufmännischen Vermögen gemessen wird, sondern auch an der dunklen Beständigkeit von Familien, die von Generation zu Generation den Unterhalt ihrer Gemeinde getragen haben. Der Name Bismuth – Wandererbrot und Schabbatbrot – verdichtet diese bescheidene Wahrheit.

Das jüdische Denken hat sich seit langem mit dem Verhältnis zwischen Gesetz, Kollektivität und Überleben auseinandergesetzt. Shmuel Trigano zeigt, wie die Tora die Politik auf einem Ursprung gründet, der das Individuum übersteigt, und jedes Dasein in ein kollektives Bündnis einschreibt [Shmuel Trigano, Philosophie der Gesetze, ref:8]; Colette Sirat erinnert an den Reichtum einer mittelalterlichen Intellektuellentradition, die Gott, das Gesetz und die Welt durch Manuskripte und Argumentation zu denken vermochte [Colette Sirat, Die jüdische Philosophie im Mittelalter, ref:7]. Die Lignée Bismuth zählt nach unserem Wissen keinen Philosophen und keinen großen Entscheidungsträger; doch sie verkörpert im Konkreten und von unten heraus das, was diese Denker in erhabener Form formulieren: dass das jüdische Individuum sich nur vollständig innerhalb einer Gemeinde begreift, der es Sorgfalt und Treue schuldet.

Im Anschluss an die Livornesen von Tunis, von denen Lionel Lévy schrieb, dass sie die „Letzten" einer eigenständigen jüdischen Nation waren [Lionel Lévy, Die jüdische Gemeinde von Livorno, ref:11], befand sich die gesamte tunesische Judäität im 20. Jahrhundert in der Lage des letzten Zeugen. Roger Bismuth gehört zu dieser Kategorie der Wächter vom Ende eines Zyklus, jener, die bleiben, wenn andere gehen – nicht aus Ohnmacht, sondern aus Wahl, damit die Gegenwart nicht jäh endet und die Weitergabe noch einen Halt findet. Darin liegt eine Form stillen Mutes, der, ohne sich irgendwelcher Heldenverherrlichung zu rühmen, es verdient, benannt zu werden.

Von der Etymologie bis zur Biographie entrollt die Linie Bismuth einen kohärenten Faden: denjenigen der Subsistenz und der Kontinuität. Der Name, abgeleitet vom trockenen Reisetbrot und vom gebrochenen Brot der séouda chlichit [J. Toledano, Une histoire de familles], kündigte bereits eine Familie an, die dem gewidmet war, was nährt und was andauert. In den autochthonen Bestand von Tunis verwurzelt [Lionel Lévy, ref:10], durchquerte sie das Jahrhundert der kolonialen Umwälzungen und Bedrohungen [Claire Rubinstein-Cohen, ref:1 ; Geneviève Dermenjian, ref:12], um in Roger Bismuth eine Gestalt der postkolonialen Gemeinschaftspersistenz hervorzubringen [notice de lignée].

Unter allen Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat, ist es die Treue zur Gemeinschaft Israels — die Beteiligung am Gemeinschaftsleben selbst im Niedergang, die Sorge um den anderen, wenn alles zum Fortgehen drängt — dass diese Linie am besten zum Ausdruck gebracht hat. Nicht durch den Glanz eines Werkes, sondern durch die Beständigkeit eines Dienstes: für die Ihren die Verpflegung sein, die es erlaubt, die Straße fortzusetzen. Der Name selbst bewahrt davon die Spur, und dieses Große Buch wird sie nur entziffert haben, mit der Vorsicht, die ein unvollständiges Archiv gebietet, und mit dem Respekt, den ein lebendiges Gedächtnis verdient.