Familie Bigiavi

Der solideste Ankerpunkt dieser Geschichte ist eine bibliografische Tatsache. Der Name Bigiavi ist in der Liste der jüdischen Familiennamen Italiens verzeichnet, die Samuel Schaerf in seinem Werk von 1925 erfasst hat [Schaerf, 1925]. Diese Eintragung ist nicht nebensächlich: Schaerfs Arbeit stellt für italienische jüdische Familien das Äquivalent eines retrospektiven Zivilregisters dar, ein Katalog, der die Existenz, die Zirkulation und die Altertümlichkeit eines Namens auf dem Boden der Halbinsel beglaubigt.

Die italienische jüdische Onomastik folgt Logiken, die die Forschung gut etabliert hat. Die Familiennamen bildeten sich häufig aus Herkunftsorten — Modena, Ravenna, Fano, Ancona —, aus Berufen, aus hebräischen Vornamen, die hebraisiert oder italianisiert wurden, oder aus Spitznamen. Robert Bonfil zeigte in seiner Hauptstudie über das jüdische Leben in der italienischen Renaissance, wie sehr die jüdische Gemeinde der Halbinsel bereits seit dem 15. Jahrhundert ein Gefüge von mobilen Familien war, die von einer Stadt zur anderen zirkulierten, je nachdem welche Privilegien von den Herrschaften und Gemeinden gewährt oder widerrufen wurden [Bonfil, 1994]. In dieser Landschaft reist ein Name wie Bigiavi mit denen, die ihn tragen: er ist ebenso Merkmal der Zugehörigkeit wie Spur der Bewegung.

Hier entsteht die erste lesbare Tugend der Lignée: die Beteiligung am kollektiven Leben. Denn in Italien einen jüdischen Namen zu tragen bedeutete, einer università anzugehören — der organisierten Gemeinde, ausgestattet mit ihren Statuten, ihren Synagogen, ihren Wohltätigkeitsbruderschaften und ihren Unterstützungsinstitutionen. Bonfil beschrieb, wie diese Gemeinden ein religiöses und soziales Leben von bemerkenswerter Dichte strukturierten, in dem das Individuum nur insofern existierte, als es in den kollektiven Körper eingefügt war [Bonfil, 1994]. Die bloße Anwesenheit des Namens Bigiavi in Schaerfs Katalog bezeugt auf ihre diskrete Weise diese Einfügung in das kollektive Gedächtnis Israels in Italien.

Wo sind die Bigiavi geografisch anzusiedeln? Die Indizien deuten auf Mittelitalien und die Toskana hin, ohne dass ein einzelner Akt die Gewissheit zu erbringen vermöchte, die man sich wünschen würde. Zwei Pole drängen sich der historischen Überlegung auf.

Der erste ist derjenige der Kirchenstaaten und Mittelitaliens, wo die jüdische Präsenz alt und kontinuierlich war, wenngleich sie nach der Bulle Cum nimis absurdum von 1555 den Beschränkungen des Ghettos unterworfen war. Der zweite, und wohl der entscheidendere für die Entfaltung einer jüdischen Familie in der Neuzeit, ist Livorno. Die toskanische Stadt wurde an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert zu einem außergewöhnlichen Zufluchtsort. Lionel Lévy hat meisterhaft dargelegt, wie die Livornine, von den Medici 1591 und 1593 erlassene Charten, jüdische Kaufleute — insbesondere Sefarden ibérischer Herkunft — einluden, sich im Freihafen niederzulassen, wobei ihnen religiöse und kommerzielle Freiheiten garantiert wurden, die in katholischen Europa ohnegleichen waren [Lévy, 1999]. Livorno wurde damit zum Herzstück einer « portugiesischen jüdischen Nation », deren Einfluss sich von Amsterdam bis Tunis erstreckte [Lévy, 1999].

Hier antworten sich Überlieferung und Archiv, ohne sich zu vermischen. Wenn die Zugehörigkeit der Bigiavi zur livornischen Welt in den Bereich der Hypothese fällt — gestützt eher durch die Häufigkeit solcher Patronyme in toskanischen Registern als durch einen namentlichen Akt —, so erhellt sie einen Wert, den die Stadt vor allen anderen verkörperte: die Toleranz und die Aufnahme des Fremden. Livorno war ein Land, in dem der Verfolgte Zuflucht fand. Lévy hat diese Gemeinschaft als ein singuläres Modell der Koexistenz beschrieben, in dem der aus Spanien, Portugal oder Nordafrika vertriebene Jude sein Leben neu aufbauen und gedeihen konnte [Lévy, 1996]. Eine Familie, die in diesem Horizont lebte, nahm teil — ob sie sich dessen bewusst war oder nicht — an dieser alten Tugend Israels: das Exil nicht zu einer unfruchtbaren Verfluchung zu machen, sondern zum Schmelztiegel einer erneuerten Gastfreundschaft, im Andenken an das wiederholte Gebot, den Fremden zu lieben, « denn ihr wart Fremde im Lande Ägypten ».

Das italienische Judentum war vor allem eine Zivilisation des Buches. Dies ist vielleicht der Punkt, an dem das Schicksal einer Lignée wie der Bigiavi sich am unmittelbarsten mit dem Beitrag der Gemeinde zum universellen jüdischen Denken verbindet. Die Halbinsel war seit dem Ende des 15. Jahrhunderts die Wiege der hebräischen Druckkunst: Soncino, Bologna, Rom und dann Venedig sahen die ersten Ausgaben der Bibel, des Talmud und der großen rabbinischen Kodizes entstehen.

Vor dem Druck gab es das illuminierte Manuskript. Giulia Tamani hat in ihrer Studie über die verzierten hebräischen Handschriften Italiens die Pracht dieser Produktion gezeigt, in der die Kunst der Schrift sich mit der des Ornaments vermischte, und in der Familien von jüdischen Kopisten und Mäzenen Meisterwerke hervorbrachten [Tamani, 2010]. Diese Kodizes zeugen von einer raffinierten italienisch-jüdischen Kultur, die ebenso auf die Schönheit des heiligen Textes wie auf seine getreue Weitergabe bedacht war [Tamani, 2010]. Das talmudische Wissen und das literarische Wissen fanden dort die gleiche Quelle.

Diese Buchkultur trägt eine Kardinalstärke des Judentums in sich: das Lernen als Form der Frömmigkeit. Colette Sirat, die die jüdische Philosophie vom Mittelalter an durch handschriftliche und gedruckte Texte nachzeichnete, erinnerte daran, wie sehr die Weitergabe des Wissens für jüdische Gemeinden ein zugleich intellektueller und heiliger Akt war [Sirat, 1983]. Die Herstellung, die Abschrift und das Studium von Texten bildeten den Grund der jüdischen Gemeindeidentität selbst [Sirat, 1983]. Kein nominaler Akt verbindet die Bigiavi bis heute mit einer Kopistenwerkstatt oder einer Druckerei; aber jede italienische jüdische Familie war durchdrungen von dieser Welt, in der die Beziehung zum Text das tägliche Leben strukturierte. Diese Zugehörigkeit anzuerkennen bedeutet, die Tugend der Liebe zum Studium zu benennen — jene, die die Tradition an die Spitze der Werke stellt, denn « das Studium der Torah entspricht allen anderen ».

Der entscheidende Wendepunkt in der Geschichte der Juden Italiens war die Emanzipation. Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts, dann besonders mit dem Risorgimento und der italienischen Einigung von 1861, erlangten die Juden der Halbinsel schrittweise die volle Bürgerschaft. Die Mauern der Ghettos fielen; die ehemals beschränkten Familien traten in das zivile, universitäre, wirtschaftliche und politische Leben der italienischen Nation ein.

Es ist in diesem Kontext, dass italienische jüdische Familiennamen, lange Zeit auf Gemeindeverzeichnisse beschränkt, nun in beruflichen Verzeichnissen, Universitätslisten und Standesregistern des Königreichs erscheinen. Die traditionelle Frömmigkeit verbindet sich dann mit einer neuen Tugend: die Teilhabe am Kollektivleben der ganzen Stadt, nicht mehr nur der Gemeinde. Maurice-Ruben Hayoun hat in seiner Geschichte der jüdischen Philosophie hervorgehoben, wie sehr die Emanzipation das europäische Judentum zwang, sein Verhältnis zur Außenwelt neu zu überdenken, zwischen Treue zum Gesetz und Teilhabe an der Moderne [Hayoun, 2023]. Es war für die jüdischen Gemeinden eine Zeit fruchtbarer Spannung zwischen religiösem Erbe und Öffnung zur umgebenden Kultur [Hayoun, 2023].

Historische Vorsicht gebietet hier eine Einschränkung. Während man berechtigterweise vermuten kann, dass die Bigiavi wie andere jüdische Familien Mittel- und Toskanas diese Emanzipationsbahn durchliefen, bleibt die Zuschreibung präziser Einzelfiguren im gegenwärtigen Stand der konsultierten Quellen in der Sphäre des Wahrscheinlichen und nicht des Etablierten. Der Name zirkuliert in der italienischen Berufswelt des 19. und 20. Jahrhunderts — besonders in Rechts- und Verwaltungskreisen —, was mit der typischen Bahn emanzipierter Familien übereinstimmt; aber Ehrlichkeit gebietet, ihn als ein Bündel von Indizien eher darzustellen als als eine geschlossene Genealogie.

Keine Geschichte einer italienischen jüdischen Familie kann sich dem Bruch von 1938 entziehen. Die in diesem Jahr vom Mussolini-Regime erlassenen faschistischen Rassengesetze schlossen italienische Juden brutal aus der Universität, der Verwaltung, den freien Berufen und dem öffentlichen Leben aus, bevor die deutsche Besatzung von 1943 einen Teil von ihnen in Deportation und Vernichtung trieb.

Die jüdischen Familien der Toskana und Mittelitaliens — Livorno, Florenz, Bologna, Rom — wurden hart getroffen. Viele wurden aus ihren Positionen vertrieben, zum Exil gezwungen oder versteckt; einige wurden verhaftet und deportiert. Dominique Natanson, dessen Arbeit sich der jüdischen Mémoire und ihrer pädagogischen Weitergabe widmet, hat daran erinnert, wie wichtig es ist, die Opfer zu benennen und die Spur der Verschwundenen zu bewahren, gegen das Vergessen, das das Genozid-Unternehmen anstrebte [Natanson, 1997]. Die Weitergabe der Mémoire der Shoah ist eine moralische und pädagogische Pflicht gegenüber zukünftigen Generationen [Natanson, 1997].

Hier antworten Tradition und Archiv sich schmerzhaft. Die Tugend, die aus dieser Prüfung hervorgeht, ist nicht heroisch im gewöhnlichen Sinne: es ist die Treue zum Namen und der Widerstand durch die Mémoire. Dass der Name Bigiavi durch diese Katastrophe getragen wurde, trotz des Willens der Vernichtung weitergegeben wurde, ist bereits ein Zeugnis. Die jüdische Tradition hat die Erinnerung zu einer religiösen Pflicht gemacht; Yerushalmi hat gezeigt, dass das Zakhor, das Gebot sich zu erinnern, die ganze Geschichte Israels durchzieht [Yerushalmi, 1984]. Eine Lignée weiterzutragen, bedeutet, dieses Gebot zu erfüllen. Zurückhaltung ist dennoch geboten: Die Einzelheiten der individuellen Schicksale der Bigiavi während dieser Jahre bleiben, mangels konsultierter nominativer Akte, im Bereich dessen, das eher erforscht als behauptet werden sollte.

Geschichte der Juden von Livorno und Italien

Die Geschichte der Juden von Livorno und Italien endet nicht an den Grenzen der Halbinsel. Der toskanische Hafen war das Zentrum eines riesigen mediterranen Netzwerks, das Italien mit Nordafrika, Amsterdam und dem Levante verband. Lionel Lévy hat nachgezeichnet, wie die Livornesen — die Grana von Tunis — sich nach Tunis, Algier und die Küsten des Maghreb ausbreiteten, dort Gemeinden gründeten, die lange die Sprache, die Sitten und die Namen des toskanischen Mutterlandes bewahrten [Lévy, 1999]. Diese « portugiesische Nation » von Livorno bildete ein Handels- und Religionsnetzwerk von außergewöhnlicher Vitalität, von Tunis bis Amsterdam [Lévy, 1999].

In dieser Bewegung verwandelte sich die wirtschaftliche Handlung in communale Tugend. Der Handel war nicht nur eine Subsistenzaktivität: er finanzierte die Synagogen, die Schulen, die Wohltätigkeitsgilden und die Freikauf von Gefangenen. Das mediterrane Judentum machte den Wohlstand zu einem Instrument der tsedaqa — der gerechten Wohltätigkeit. Die Arbeiten von Eliahou-Éric Botbol über die jüdische Gemeinde von Tlemcen und die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès zeugen von dieser Dichte des nordafrikanischen Gemeindenetzes, in dem gegenseitige Hilfe, Solidarität und Fürsorge für die Bedürftigsten das jüdische Leben strukturierten [Botbol, 2000] [Archive von Sidi Bel Abbès]. Diese maghrebinischen Gemeinden haben die Wohltätigkeits- und Unterrichtsinstitutionen, die sie von der Tradition geerbt hatten, in der Diaspora und Zerstreuung fortgeführt [Botbol, 2000].

Dass Träger des Namens Bigiavi an diesen mediterranen Wanderungen teilnahmen, fällt in den Bereich der Wahrscheinlichkeit, die jeder Familie der livornesen Welt innewohnt, eher als in einen identifizierten Akt. Aber der Horizont ist gerecht: es ist derjenige eines Judentums, das von der Toskana zum Maghreb die Zerstreuung zu einer Kette von Solidaritäten zu machen wusste, die die Tugend der Sorge um den anderen verkörpert.

Am Ende dieser Untersuchung bleibt wenig Gesichertes und viel Wahrscheinliches. Das Gesicherte lässt sich in wenigen Worten zusammenfassen: Der Name Bigiavi gehört wirklich zum onomastischen Erbe der Juden Italiens, wie Samuel Schaerf 1925 dokumentiert hat [Schaerf, 1925]. Das Wahrscheinliche ist umfangreicher: Es zeichnet die Trajektorie einer italienisch-jüdischen Familie nach, die in die großen Bewegungen ihres Volkes verstrickt ist — das Gemeinschaftsleben der Renaissance, die livornische Aufnahme, die Buchkultur, die Emanzipation, die Prüfung durch die Rassengesetze und die mediterrane Ausstrahlung der Diasporen.

Von all den Tugenden, die diese Geschichte durchschimmern lässt, gibt es eine, die das Geschlecht Bigiavi durch seine bloße Fortdauer vor allem anderen zum Ausdruck gebracht hat: die Treue der Überlieferung. Einen Namen nicht verloren gehen zu lassen, ihn durch die Ghettos, die Emanzipationen und die Katastrophen hindurchzutragen, ist die stille Erfüllung des anspruchsvollsten aller Gebote. Wie Yerushalmi gelehrt hat, konstituierte sich Israel nicht allein durch die Chronik der Tatsachen, sondern durch die heilige Verpflichtung, sich zu erinnern [Yerushalmi, 1984]. Léon Askénazi erinnerte daran, dass es beim Nachdenken über die jüdische Tradition immer darum geht, das einzelne Schicksal mit dem kollektiven Gedächtnis des Volkes zu verbinden [Askénazi, 1999]. Die Familie Bigiavi, bescheiden durch die Spuren, die sie hinterließ, unermesslich durch das, was sie repräsentiert, gehört zu dieser Kette — dieser Kette der Überlieferung, die von Generation zu Generation bewirkt, dass ein Name fortbesteht. Darin ist ihre Geschichte nicht nur ihre eigene: Sie ist ein Fragment des langen Gedächtnisses Israels.