Familie Biderman

Der zuverlässigste Ausgangspunkt jeder Geschichte des Namens Biderman ist ein linguistischer. Die maßgeblichen Werke von Alexander Beider über jüdische Familiennamen im Russischen Reich (2008), im Königreich Polen (1996) und in Galizien (2004) sowie das Wörterbuch von Lars Menk zu jüdisch-deutschen Namen (2005) bilden die dokumentarische Grundlage dieser Etymologie [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Der Name geht auf die germanische Wurzel bider(be) zurück, ein mittelhochdeutscher Begriff für Rechtschaffenheit und Aufrichtigkeit, dem das Agentiv-Suffix -man beigefügt ist. Die klassische deutsche Form Biedermann — aus der die jiddischisierten Schreibweisen Biderman, Bidermann, Bidermann abgeleitet sind — bedeutet wörtlich „ehrlicher Mann" oder „ehrenwerter Mann". Diese Semantik rückt den Namen in die Nähe einer Gruppe von Lobnamen, die im aschkenasischen Raum weit verbreitet waren und bei denen die Vergabe eines tugendhaften Namens entweder auf einen anerkannten Ruf oder auf eine bewusste Wahl bei den Familiennamensregistrierungen zurückging.

Denn der historische Kontext der Festlegung erblicher Familiennamen verdient eine Erinnerung. In den meisten Gebieten Mittel- und Osteuropas nahmen Juden feste Familiennamen erst im Zuge der großen Immatrikulationsgesetze des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts an: dem Edikt Josephs II. für das österreichische Galizien (1787), den preußischen Dekreten sowie den russischen Maßnahmen der Jahre 1804 und 1835. Vor diesen Reformen bezeichnete sich der Einzelne mit seinem Vornamen gefolgt vom Namen seines Vaters (Patronym im eigentlichen Sinne: ben, „Sohn des"). In diesem Umbruchmoment erstarrten Namen wie Biderman — sei es, dass sie einen früheren Spitznamen fortsetzten, sei es, dass sie wegen ihrer schmeichelhaften Konnotation gewählt wurden. Das Jiddische, die Volkssprache dieser Gemeinschaften, diente dabei als Schmelztiegel: Aus einem mittelalterlich-germanischen Grundstock heraus, angereichert durch hebräische, aramäische und slawische Elemente, bildete es genau jenes Milieu, in dem ein Adjektiv wie bider leben und weitergegeben werden konnte [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante, 2002]. Die Vitalität dieser Sprache, jener „umherirrenden Sprache" nach der treffenden Formulierung von Jean Baumgarten, erklärt die Verbreitung solcher Familiennamen vom Rheinbecken bis in die Randgebiete der Ukraine [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante, 2002].

Man sollte jedoch davor hüten, die Bedeutung überzuinterpretieren. Ein Mann namens Biderman war nicht zwingend als ehrlicher angesehen als ein anderer: Der Name, einmal erblich geworden, wurde unabhängig von jeder individuellen Tugend weitergegeben, wie jeder beliebige Familienname. Sein dokumentarischer Wert ist der eines sprachlichen Fossils, das Zeugnis ablegt von der germanischen Schicht des Jiddischen.

Der Name Biderman begegnet uns, in unterschiedlichen Schreibweisen, in allen großen Siedlungsgebieten des aschkenasischen Judentums. Die Wörterbücher von Beider bezeugen seine Präsenz im Russischen Reich, im sogenannten Königreich Polen des Kongresses und in Galizien, während das Repertorium von Menk seine jüdisch-deutschen Formen dokumentiert [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des jüdisch-deutschen Raums]. Diese geographische Streuung ist von grundlegender Bedeutung: Sie zeigt, dass es nicht eine Familie Biderman gibt, sondern vielmehr mehrere voneinander unabhängige Entstehungsherde, in denen der Name gesondert angenommen worden sein kann, ohne genealogische Verbindung zwischen ihnen.

Die orthographischen Varianten spiegeln die jeweiligen Transkriptionssysteme der verschiedenen Verwaltungen und Kanzleisprachen wider. So begegnen uns Biderman und Bidermann (ein oder zwei Abschlusskonsonanten), Biedermann (die vollständige deutsche Form mit dem Diphthong ie) sowie verschiedene kyrillische Transkriptionen in den russischen Registern. Der Wechsel von einer Schreibweise zur anderen hing häufig vom beurkundenden Beamten, von der Sprache des Dokuments und von der Epoche ab: Eine und dieselbe Person kann unter unterschiedlichen Schreibweisen erscheinen, je nachdem, ob sie in einer österreichischen, russischen oder deutschen Urkunde verzeichnet ist.

Diese Vielgestaltigkeit erfordert methodologische Sorgfalt. Die Rekonstruktion einer Genealogie Biderman setzt voraus, dass man sich auf lokalisierte Primärquellen stützt — Personenstandsregister, Volkszählungslisten (die russischen revizskie skazki), Notariatsakten, Gemeinderegister — und nicht allein auf die Namensidentität. Zwei Familien Biderman, die eine in Galizien, die andere im Gouvernement Kiew ansässig, haben a priori keinen gemeinsamen Vorfahren. Der Name allein begründet keine Verwandtschaft. Dies ist eine goldene Regel der aschkenasisch-jüdischen Genealogie, in der Homonyme die Regel und nicht die Ausnahme sind — eben weil die Annahme von Familiennamen spät und oft unter Zwang erfolgte.

Unter den Namensträgern nimmt eine Linie einen herausragenden Platz im Gedächtnis der chassidischen Welt ein: die Dynastie Biderman von Lelov (Lelów, eine kleine Ortschaft in Südpolen, nahe Częstochowa). Die chassidische Tradition lässt ihre Gründung auf Rabbi David Biderman von Lelov (um 1746–1814) zurückgehen, Schüler des berühmten Sehers von Lublin und eine der prägenden Gestalten des polnischen Chassidismus der ersten Generation.

Der in chassidischen Kreisen überlieferten Tradition zufolge war Rabbi David Biderman bekannt für seine bedingungslose Menschenliebe (ahavat Israël), seine Sanftmut und seine Demut — Tugenden, die in den Augen der Gläubigen auf eigentümliche Weise mit dem Sinn seines Familiennamens, dem „ehrlichen und guten Menschen", in Einklang standen. Diese Erzählung gehört dem Bereich der hagiographischen Erinnerung an: Sie wird weitergegeben durch Sammlungen von Erzählungen, die shivḥei (Lobpreisungen der Tzadikim) und die mündliche Unterweisung der Gemeinschaften, von denen der Historiker David Roskies gezeigt hat, wie sehr sie eine eigenständige Erzählkunst darstellen, eine „Brücke der Sehnsucht", die die Generationen verbindet [A Bridge of Longing: The Lost Art of Yiddish Storytelling, 1995]. Diese Traditionen, die für die Geschichte der Spiritualität von großem Wert sind, müssen mit dem kritischen Abstand behandelt werden, der hagiographischen Quellen gegenüber angemessen ist: Sie bezeugen das Gedächtnis einer Gemeinschaft, mehr als dass sie überprüfbare biographische Tatsachen belegen.

Die Linie soll sich durch seinen Sohn Rabbi Moshe Biderman von Lelov (gestorben in Jerusalem 1851) fortgesetzt haben, der zu den polnischen Chassidim zählt, die ins Heilige Land emigrierten und zur Verwurzelung des Chassidismus im alten yishouv beitrugen. Der Zweig verzweigte sich anschließend zwischen Polen und dem osmanischen Palästina, wobei das dynastische Gedächtnis Lelov mit mehreren späteren chassidischen Zentren verbindet, namentlich in Jerusalem und Bné Brak.

Wir stellen diese Genealogie unter dem Register der überlieferten Erinnerung vor, in aller epistemischen Redlichkeit: Sie stützt sich auf die chassidische Dynastietradition und ihre internen Sammlungen, nicht auf eine systematische Auswertung standesamtlicher Archivquellen. Die hier angeführten Daten und Abstammungslinien folgen der Tradition; eine strenge historische Kritik würde den systematischen Abgleich mit primären Archivstücken erfordern, die für diese Epoche und Region vielfach lückenhaft sind.

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert wurden die Familien mit dem Namen Biderman, wie die gesamte osteuropäische Judenheit, von den Umwälzungen der Moderne fortgerissen: Urbanisierung, partielle Säkularisierung, Aufstieg einer weltlichen jüdischen Kultur auf Jiddisch sowie Migrationswellen nach Westeuropa, Amerika und Palästina.

Diese Periode erlebte eine außerordentliche kulturelle Blüte in jiddischer Sprache, von der die individuellen Lebensläufe der Träger solcher Familiennamen nicht zu trennen sind. Das jiddische Theater, in den 1870er Jahren entstanden und bald auf allen Kontinenten auf Wanderschaft, wurde eines der großen Vehikel dieser volkstümlichen Moderne [Vagabond Stars: A World History of Yiddish Theater, 1996]. Die Arbeiten von Alyssa Quint über die Entstehung des modernen jiddischen Theaters und von Debra Caplan über die Vilna Troupe haben gezeigt, wie sehr diese Bühnenwelt den Juden Osteuropas einen neuen Raum für Ausdruck und Mobilität eröffnete [The Rise of the Modern Yiddish Theater, 2019] [Yiddish Empire: The Vilna Troupe, Jewish Theater, and the Art of Itinerancy, 2018]. Parallel dazu gab die jiddische Prosa, getragen von den Klassikern Abramovitsh, Sholem Aleichem und Peretz, diesem Volk im Wandel eine literarische Stimme [Classic Yiddish Fiction, 1995], während die Krise der Moderne die Formen des Erzählens in der Tiefe bearbeitete [Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity, 1905–1914, 2001].

Die Presse auf Jiddisch und Ladino, von Sarah Abrevaya Stein erforscht, war ein weiterer bedeutender Akteur dieses Eintritts in die Moderne und formte moderne jüdische Leser von Russland bis zum Osmanischen Reich [Making Jews Modern, 2004]. In dieser weitreichenden Bewegung griffen auch Frauen zur Feder: Kathryn Hellerstein hat die lange, oft verborgene Tradition der jiddischsprachigen Dichterinnen nachgezeichnet [A Question of Tradition: Women Poets in Yiddish, 2014]. Das Jiddische selbst, dessen „unvollendete Geschichte" Dovid Katz erzählt hat, blieb das lebendige Medium, in dem sich diese Schicksale entfalteten [Words on Fire, 2004], und das spannungsreiche Verhältnis zwischen Hebräisch und Jiddisch — die von Naomi Seidman analysierte „Geschlechterpolitik" der beiden Sprachen — strukturierte die kulturellen Entscheidungen einer ganzen Generation [A Marriage Made in Heaven, 1997].

Wir erheben keinen Anspruch darauf, bestimmte Biderman-Persönlichkeiten namentlich mit diesen Bewegungen zu verknüpfen: Unsere verifizierten Quellen lassen dies nicht zu, und es wäre unredlich, Zuschreibungen zu erfinden. Das vorliegende Kapitel gehört daher in den Bereich des Wahrscheinlichen: Es verortet die Familien Biderman in dem dokumentierten historischen Feld, das das ihre war, ohne ihnen erdachte Leistungen zuzuschreiben.

Das 20. Jahrhundert trug den Gemeinschaften, aus denen die Familien Biderman stammten, den schwersten aller Brüche ein. Die Shoah vernichtete das polnische, galizische und russisch-westliche Judentum — genau jene Gebiete, in denen der Name am weitesten verbreitet war. Die Gemeinden von Lelov, Częstochowa und ihrer Umgebung wurden, wie das gesamte polnische Judentum, zerstört. Was vom Namen übrig blieb, zerstreute sich in die Diaspora der Nachkriegszeit: Israel, Vereinigte Staaten, Frankreich, Lateinamerika.

Die chassidische Dynastie von Lelov bietet in dieser Hinsicht ein emblematisches Beispiel für das Überleben durch Verpflanzung. Da die Linie bereits im 19. Jahrhundert einen Brückenkopf im Heiligen Land errichtet hatte, fand sie dort die Möglichkeit, ihr geistliches Erbe nach der Zerstörung der polnischen Heimat fortzuführen. Heute lebt die Erinnerung an Lelov in den israelischen chassidischen Kreisen fort, und das polnische Dorf selbst ist wieder zu einem Wallfahrtsort geworden, an dem man das Andenken von Rabbi David Biderman ehrt.

Aus onomastischer Sicht begegnet der Name Biderman nunmehr in seinen verschiedenen Schreibweisen in den Personenstandsregistern vieler Aufnahmeländer. Sein bloßes Fortbestehen ist ein Zeugnis: Jeder heutige Träger des Namens verlängert, oft ohne es zu wissen, eine sprachliche Kette, die bis ins mittelhochdeutsche Mittelalter zurückreicht und durch Jahrhunderte jüdischen Lebens im Jiddischen gefiltert wurde. In diesem Sinne stellt die Onomastik ein eigenständiges Archiv dar — das demokratischste überhaupt, da jede Familie seine Hüterin ist. Die Wörterbücher von Beider und Menk, indem sie den Ursprung und die Verbreitung dieser Namen wissenschaftlich festhalten, bieten den Nachkommen einen dokumentarischen Ankerpunkt in einer Geschichte, die ansonsten weitgehend vernichtet wurde [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Am Ende dieses Weges erweist sich der Name Biderman als exemplarisch dafür, wie ein jüdischer Familienname mehrere Schichten der Geschichte in sich verdichtet. Auf dem sprachlichen Fundament — dem „ehrlichen Mann" aus dem germanischen Grundbestand des Jiddischen, von der Lexikographie solide belegt — haben sich vielfältige und voneinander unabhängige Familiengeschichten entfaltet, verstreut von Galizien bis zum Russischen Reich. Auf eben diesem Fundament erhob sich im chassidischen Gedächtnis die verehrte Gestalt von Rabbi David de Lelov, dessen legendäre Sanftmut den Sinn des Namens selbst zu erfüllen schien.

Die Redlichkeit des Historikers gebietet es, diese Register streng zu unterscheiden: was das Archivstück belegt (die Etymologie, die geographische Verbreitung, die Realität der Zerstreuung und der Vernichtung), darf nicht mit dem verwechselt werden, was die Tradition überliefert (die dynastische Heiligkeit, die hagiographischen Abstammungslinien). Zwischen beiden entfaltet sich ein weites Gebiet des Wahrscheinlichen und des Vermuteten, das als solches angenommen werden muss, anstatt es durch Erfindung zu füllen. Der Name Biderman, „ehrlicher Mann", lädt schließlich zu einer Geschichte ein, die selbst ehrlich ist: ihrer Quellen bewusst, respektvoll gegenüber ihren Lücken, treu zugleich der Strenge des Archivs und der Inbrunst der Mémoire.