Familie Berliner

Bevor Berlin ein Name war, war es ein unsicherer Ort für die Juden. Das aschkenasische Judentum hat sich in den rheinischen Gemeinden und in den Gemeinden des Reiches herausgebildet — Mainz, Worms, Speyer — und sich dann nach Osten ausgebreitet. Das religiöse Leben des mittelalterlichen Ashkenaz ruhte auf dem Aufbau heiliger Gemeinschaften, der qehilla, in der das Gesetz, das Studium und die Solidarität ein untrennbares Gewebe des Alltags bildeten [Woolf, 2015]. In diesem Rahmen ist die Mobilität zu verstehen, aus der später Namen wie Berliner hervorgehen sollten: Die aschkenasische Welt war ein Netzwerk von Städten, die durch Handel, talmudisches Studium und Heirat miteinander verbunden waren.

Die rabbinische Kultur des mittelalterlichen Ashkenaz war weit davon entfernt, erstarrt zu sein — sie war ein intensives intellektuelles Unterfangen: Kommentare, rechtliche Entscheidungen, talmudische Dialektik und die Weitergabe des Wissens von einer Generation zur nächsten [Kanarfogel, 2013]. Diese Hingabe an das Studium — das talmud Torah als kardinaler Wert — bildet den Hintergrund, ohne den die gelehrten Gestalten des Namens Berliner in späteren Zeiten unverständlich blieben. Sie erben eine Kultur, in der das Kennen der Texte kein Schmuck ist, sondern eine Pflicht.

Die Frömmigkeit dieser Gemeinschaften war nicht allein Sache der Gelehrten. Die neuere Forschung zeigt, wie sehr die alltägliche religiöse Praxis — bei Männern wie bei Frauen — das gewöhnliche Leben strukturierte: Gebete, Fasten, Almosen, die genaue Einhaltung der Rhythmen der Woche und des Jahres [Baumgarten, 2014]. Es ist diese weit verbreitete, volkstümliche Frömmigkeit, die die künftigen Träger des Namens in ihre Wanderungen mitnehmen sollten.

Die jüdische Präsenz in Europa war seit der Spätantike und dem frühen Mittelalter eng mit bestimmten wirtschaftlichen Funktionen verknüpft — Fernhandel, Kreditgeschäft, spezialisiertes Handwerk [Toch, 2013]. Diese wirtschaftliche Eingliederung, oft erzwungen durch die Verbote, die den Juden Zugang zu Boden und Zünften versperrten, erklärt die Mobilität, die ihre Geschichte kennzeichnet, und damit die Häufigkeit toponymischer Namen.

In der frühen und vormodernen Zeit vollzog sich ein Teil dieses Wirtschaftslebens im Verborgenen: Informationsnetzwerke, sorgfältig gehütetes Fachwissen, Wissensvermittlung zwischen Christen und Juden [Jutte, 2015]. Der jüdische Händler oder Makler war oft derjenige, der getrennte Welten miteinander verband — die stille Tugend des Vermittlers, dessen, der den Austausch zwischen dem Fremden und dem Vertrauten erst möglich macht. Dieses Verhältnis zum Fremden, geprägt von Nützlichkeit ebenso wie von Verwundbarkeit, hinterlässt tiefe Spuren in der Lebenswirklichkeit der Namensträger.

In diesem Kontext kristallisiert sich der Name Berliner heraus. Beider und Menk zeigen, dass die überwiegende Mehrheit der erblichen jüdischen Familiennamen zwischen 1787 (Patent Josephs II.) und den folgenden Jahrzehnten unter dem administrativen Druck der Staaten angenommen wurde [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Ein Mann, der aus Berlin stammte oder dessen Vater dort gelebt hatte, wurde fortan offiziell und für immer zum „Berliner". Der Name erstarrt einen Augenblick der Migration zur übertragbaren Identität.

Im 18. Jahrhundert wurde Berlin zu einem der großen Zentren der jüdischen Moderne. Die Haskala, die jüdische Aufklärung, fand dort ihren Mittelpunkt um Moses Mendelssohn. Die jüdische Berliner Gesellschaft — durch Handel und Finanz wohlhabend gewordene Familien, von gebildeten Frauen geführte Salons — diente als Laboratorium einer beispiellosen Akkulturation, geprägt von Offenheit und Spannungen [Hertz, 1988]. Den Namen Berliner zu tragen bedeutete in den Augen des übrigen Ashkenaz, mit dieser Welt der entstehenden Emanzipation verbunden zu sein.

Diese Epoche offenbart auch die Schattenseiten der jüdischen Lage. Die Figur des „Hofjuden", des Finanziers im Dienst der Fürsten, verkörpert durch das tragische Schicksal von Joseph Süss Oppenheimer, zeigt die Zerbrechlichkeit eines Erfolgs, der stets vom Wohlwollen der Macht abhing [Mintzker, 2017]. Der Prozess und die Hinrichtung von Süss erinnern daran, dass wirtschaftliche Nützlichkeit niemals dauerhaft vor Feindseligkeit schützte. Dies war die dunkle Seite der Eingliederung der Juden in den modernen Staat.

Die Welt, die sich um diese Höfe und Gemeinschaften bewegte, war von einem intensiven halachischen Leben geprägt. Die Aufzeichnungen eines Rabbiners wie Hayyim Gundersheim, in Frankfurt am Ende des 18. Jahrhunderts, geben Einblick in die tägliche Arbeit des rabbinischen Richters — Streitigkeiten schlichten, die Schwachen schützen, das Recht mit Gerechtigkeit sprechen [Fram, 2012]. Diese Auffassung des Gesetzes als Instrument konkreter Gerechtigkeit, nicht der Abstraktion, ist eine der großen Tugenden, deren Träger das Ashkenaz war und die die Berliner Rabbiner erben sollten.

Die am besten dokumentierte Persönlichkeit dieses Namens ist der Theologe und Historiker Abraham (Adolf) Berliner (1833–1915), geboren in Obersitzko im Großherzogtum Posen. Seinem biographischen Referenzeintrag zufolge wurde er zunächst von seinem Vater unterrichtet, der als Lehrer seiner Gemeinde wirkte, bevor er seine Studien bei verschiedenen Rabbinern und schließlich an der Universität Leipzig fortsetzte, wo er seinen Doktortitel erwarb [Abraham Berliner — Wikipedia]. Sein Werdegang veranschaulicht auf exemplarische Weise den Übergang von einem traditionellen Wissen, das im vertrauten Rahmen des Hauses weitergegeben wurde, zur modernen wissenschaftlichen Gelehrsamkeit.

Als langjähriger Professor am orthodoxen Rabbinerseminar in Berlin widmete Abraham Berliner sein Leben der Geschichte der Juden und der kritischen Erforschung von Texten, insbesondere von Raschi und der Liturgie. Sein Werk verkörpert eine doppelte Treue: zur historischen Strenge und zur Tradition, die es zum Gegenstand nimmt. Darin setzt er die intellektuelle rabbinische Kultur des mittelalterlichen Ashkenaz fort [Kanarfogel, 2013], jedoch mit den Werkzeugen der Wissenschaft des Judentums. Der Gelehrte, der ediert und kommentiert, leistet kein neutrales Werk: Er rettet vor dem Vergessen, er überliefert — eine durch und durch jüdische Geste, die die Tradition masora nennt, die treue Weitergabe.

Darin liegt eine Tugend, die das singuläre Schicksal dieses Berliner mit der kollektiven Erinnerung Israels verbindet: Wissen zu einem Akt der Bewahrung zu machen. Indem er die Geschichte von Gemeinschaften, die vom Auslöschen bedroht waren, rekonstruiert, erfüllt der Historiker auf seine Weise das Gebot der Erinnerung, das zakhor.

Das 19. Jahrhundert und die Emigration nach Amerika verleihen dem Namen eine weitere Verkörperung: Emile Berliner (1851-1929), geboren in Hannover in einer jüdischen Familie, emigriert in die Vereinigten Staaten, Erfinder des Kohlemikrofons und vor allem des Scheibengrammophons, das Edisons Zylinder verdrängen sollte. Seine Lebensgeschichte — vom Deutschland der jüdischen Gemeinden zum Amerika der industriellen Innovation — verdichtet die Migrationserfahrung, deren Zeuge der Name Berliner selbst ist.

Hier antworten sich Mémoire und Histoire: die familiäre Tradition des Aufbruchs, eingeschrieben in den toponymischen Familiennamen, findet ihre Erfüllung in einer Existenz, die ganz der Mobilität und der Neuerfindung gewidmet war. Die Eingliederung der Juden in wirtschaftliche und technische Funktionen, so alt wie die europäische Geschichte [Toch, 2013], verwandelt sich hier in einen Beitrag zum wissenschaftlichen und industriellen Wissen. Der Einfallsreichtum — diese Fähigkeit, Welten zu verbinden, Stimme und Klang zirkulieren zu lassen — verlängert in moderner Form die antike Tugend des Vermittlers, des Wissensbrokers [Jutte, 2015].

Man hüte sich jedoch vor jeder Idealisierung: der Erfolg eines Erfinders sagt nichts über die Gesamtheit der Namensträger aus, von denen die meisten ein stilles, mühsames, oft prekäres Leben führten. Die Redlichkeit der Erzählung gebietet es, daran zu erinnern.

Das 20. Jahrhundert stürzt die Geschichte der Juden Mitteleuropas in Verfolgung und Vernichtung. Die Zwischenkriegszeit hatte jedoch eine lebendige jüdische Kultur aufblühen sehen, insbesondere im deutschsprachigen Raum, wo die Juden ihre nationale Zugehörigkeit und ihre Identität unablässig neu verhandelten [Silverman, 2012]. Diese Kultur wurde durch den Nationalsozialismus zerstört.

Unter den Trägern des Namens verkörpert die Ökonomin und hohe Beamtin Cora Berliner (1890–1942) das Engagement im jüdischen Gemeinschaftsleben, das bis zur Selbstaufopferung reichte. Akademisch ausgebildet, stellte sie ihre Kompetenzen in den Dienst der Reichsvertretung, der Vertretungsorganisation der deutschen Juden, und widmete sich der Organisation der Emigration sowie der Sozialfürsorge für die vom Regime Verfolgten. Anstatt sich selbst zu retten, blieb sie bei den Ihren und wurde 1942 in den Osten deportiert und ermordet. Eine Esplanade nahe dem Denkmal in Berlin trägt heute ihren Namen.

Ihre Haltung — zu bleiben, um zu helfen — bringt auf höchste Weise die Tugend der Fürsorge für den anderen und der gemeinschaftlichen Wohltätigkeit zum Ausdruck, die tsedaka, verstanden nicht als Almosen, sondern als dem Nächsten geschuldete Gerechtigkeit. Sie hallt wider in der Arbeit der Richter und Gemeindeverantwortlichen vergangener Zeiten, die die Schwachen schützten und die gegenseitige Hilfe verwalteten [Fram, 2012]. In der Nacht der Katastrophe verbindet diese bis zum Ende übernommene Verantwortung das Schicksal einer Frau mit der ältesten Ethik Israels: Niemand ist frei, solange die Gemeinschaft leidet.

Die Linie Berliner ist keine einzige Dynastie, sondern ein Geflecht von Schicksalen, die ein Name vereint, der Herkunft und Exil zugleich benennt. Vom mittelalterlichen Ashkenaz, wo Studium und Frömmigkeit geformt wurden [Woolf, 2015] [Baumgarten, 2014], über die Berliner Aufklärung [Hertz, 1988], von der amerikanischen Emigration bis zur Auslöschung durch die Shoah — der Name durchquert die großen Epochen der europäisch-jüdischen Geschichte.

Unter all den Tugenden, die diese dokumentierten Schicksale erkennen lassen, überragt eine alle anderen und verbindet sie: die treue Weitergabe von Wissen und Gedächtnis im Dienst der Gemeinschaft. Sie verkörpert sich im Gelehrten Abraham Berliner, der die Geschichte der Gemeinden dem Vergessen entriß; sie setzt sich, auf andere Weise, in dem Erfindergeist fort, der die menschliche Stimme zum Klingen bringt; sie gipfelt in Cora Berliner, die ihr Wissen zum Instrument der Rettung machte und sich weigerte, die Ihren zu verlassen. Wissen, weitergeben, helfen: diese Trinität der Gesten, in der Intelligenz in den Dienst des Nächsten gestellt wird, ist das, was diese Linie vor allen anderen am reinsten zum Ausdruck gebracht hat — und damit nimmt sie teil an der beständigsten Tugend, die Israel durch Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: dem zakhor, der Pflicht des Erinnerns, die zugleich eine Pflicht der Gerechtigkeit ist.