Familie Berer

⟦Geschichte · Gesichert⟧

Jede Untersuchung des Familiennamens Berer beginnt mit einer einzigen vollständig gesicherten Quelle: dem Katalog von Samuel Schaerf. Dieses 1925 in Florenz unter dem Titel I cognomi degli ebrei d'Italia veröffentlichte Werk stellt den ersten systematischen Versuch einer Erfassung jüdischer Familiennamen auf der Halbinsel dar, begleitet von etymologischen und geographischen Anmerkungen [S. Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, Firenze, Casa Editrice Israel, 1925]. In diesem Verzeichnis ist der Name Berer verzeichnet, was es — in Ermangelung anderer Archivstücke — für den Historiker zum Gründungsdokument der Linie macht.

Das Unternehmen Schaerfs fügt sich in eine breitere Bewegung der Selbstdokumentation der italienischen jüdischen Gemeinschaften an der Wende zum 20. Jahrhundert ein, die bestrebt waren, die Erinnerung an ihre Namen zu einer Zeit festzuhalten, als Emanzipation, Urbanisierung und Emigration damit begannen, seit langem stabile Familien zu zerstreuen. Dieses Gedächtnisbewusstsein ist selbst Ausdruck eines zutiefst jüdischen Wertes: des zikkaron, der Pflicht zur Erinnerung, die das biblische Gebot zakhor — „erinnere dich" — von Anfang bis Ende wie eine Wirbelsäule der Tradition durchzieht [Yosef Hayim Yerushalmi, Zakhor: Jewish History and Jewish Memory, 1982]. Dass Gemeinschaften an der Schwelle des 20. Jahrhunderts es für dringend erachteten, ihre eigenen Namen zu katalogisieren, bevor die Moderne sie davontrüge, offenbart diesen tiefen Reflex: Weitergabe ist ein Akt der Treue, nicht des Stolzes.

Die Arbeit Schaerfs wurde seither von der nachfolgenden Forschung aufgegriffen, ergänzt und diskutiert, insbesondere in den onomastischen Synthesen über die Juden Europas von Alexander Beider und in den Sammelbänden zur Geschichte der Juden Italiens [A. Beider, Arbeiten zur jüdischen Onomastik; vgl. C. Roth, The History of the Jews of Italy, 1946]. Es gilt jedoch, die Grenzen der Quelle hervorzuheben: Die Aufzeichnung eines Namens in einem Katalog bezeugt seine Existenz und bisweilen seine geographische Zuordnung, liefert aber weder eine kontinuierliche Genealogie noch eine Familiengeschichte. Deshalb trägt dieses Kapitel, das auf einem Referenzdokument gründet, den Marker ⟦Geschichte · Gesichert⟧, während Hypothesen über Bedeutung und Herkunft weiter unten unter das Wahrscheinliche und das Gemutmaßte fallen werden.

Es ist ferner eine Dimension hervorzuheben, die der Katalog Schaerfs in seiner Stille offenbart: Die bloße Tatsache, dass eine Familie über Generationen hinweg einen identifizierbaren Familiennamen bewahrt hat, setzt ein Mindestmaß an Gemeinschaftszusammenhalt, mündlicher oder schriftlicher Weitergabe und Treue zu einer Zugehörigkeit voraus. In einer Welt, in der ganze Familien durch Zwangskonversion, Flucht oder Auflösung in der nichtjüdischen Mehrheit verschwanden, ist die Bewahrung eines identifizierbaren jüdischen Namens an sich ein Akt kollektiver Verpflichtung und der Demut vor dem empfangenen Erbe.

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⟦Onomastik · Wahrscheinlich⟧

Die Bedeutung des Familiennamens Berer lässt sich nicht ohne Vorsicht bestimmen; mehrere gleichermaßen plausible Deutungsansätze bieten sich der Analyse an, und es gilt, sie als solche darzustellen, anstatt eine künstliche Entscheidung zu treffen.

Der aschkenasische patronymische Ansatz ist der sprachlich solideste. Ein beträchtlicher Teil jüdischer Familiennamen leitet sich von männlichen Vornamen ab, häufig durch Adaptation aus dem Jiddischen oder Hebräischen. Der Vorname Ber (vom deutschen Bär, traditionelles Äquivalent des hebräischen Dov, ebenfalls „Bär") ist in der aschkenasischen Welt außerordentlich verbreitet und hat zahlreiche Ableitungen hervorgebracht: Berman, Bernstein, und Berer könnte eine mit dem Suffix -er gebildete Form darstellen, die im Jiddischen typisch für das Agentiv oder den Genitiv ist [nach den von A. Beider in der aschkenasisch-jüdischen Onomastik beschriebenen Prinzipien]. In dieser Hypothese wäre Berer der Name eines Nachkommen oder eines Mitglieds eines Hauses „von Ber" — eine Art, sich in Bezug auf einen eponymes Vorfahren zu definieren, dessen symbolische Kraft (der Bär, Dov auf Hebräisch) vielleicht auch ein Segensname war, eine Beschwörung von Stärke und Schutz.

Die Wahl des Vornamens Ber ist in der jüdischen Tradition nicht bedeutungslos. Der Bär erscheint in den biblischen und rabbinischen Texten als furchtbares Wesen, aber auch als Symbol der Kraft im Dienste des Schutzes — David, Hirte und künftiger König, kämpft gegen den Bären, um seine Herde zu verteidigen (1 Samuel 17, 34-37). Einem Kind den Vornamen Ber zu geben bedeutet, es in diese Vorstellungswelt schützender Stärke einzuschreiben, und die Tatsache, dass dieser Vorname sich zu einem Familiennamen kristallisieren konnte, sagt etwas darüber aus, wie diese Lignée sich selbst in der Ordnung der Welt betrachtete.

Der geographische oder berufliche Ansatz, der im italienischen Kontext naheliegender wirkt, verdient ebenfalls Beachtung. Jüdische Namen in Italien leiten sich häufig von Herkunftsorten ab — Modena, Pisa, Volterra, Recanati — oder von Berufen; ein Name könnte auf eine Ortschaft oder eine Tätigkeit verweisen [C. Roth, The History of the Jews of Italy]. Da bei Schaerf keine ausdrückliche Aussage zur genauen Etymologie vorliegt, ist festzuhalten, dass der italienische Kontext des Zensus eine aschkenasische Wurzel keineswegs ausschließt, da die transalpinen Wanderungen die Gemeinden Norditaliens nachhaltig geprägt haben.

Der wahrscheinliche Werdegang, den diese beiden Ansätze gemeinsam andeuten, zeichnet eine in der italienisch-jüdischen Geschichte wiederkehrende Gestalt: eine Familie aschkenasischer Herkunft, die zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert aus den deutschen Landen kam, von den wirtschaftlichen und intellektuellen Möglichkeiten der mittel- und norditalienischen Herrschaften angezogen oder eingeladen wurde, und die, nach ihrer Niederlassung auf der Halbinsel, ihren jiddischsprachigen Familiennamen als unverwechselbares Zeichen ihrer Herkunft bewahrte, während sie nach und nach die lokale Sprache und die örtlichen Gebräuche übernahm. Dies ist das Profil von Hunderten von Familien, die die Alpen überquerten und sich, ohne sich aufzulösen, in das Gefüge der italischen Gemeinden einfügten [Encyclopaedia Judaica, „Italy"]. Dieses Kapitel gehört somit zur Intersection: die onomastische Tradition und der sprachliche Befund antworten einander, ohne dass ein Archivdokument die Debatte abschließen könnte, woraus der Status Wahrscheinlich folgt.

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Geschichte · Etabliert

Um dem Namen Berer seine angemessene historische Tiefe zu verleihen, muss er in den kollektiven geschichtlichen Zusammenhang gestellt werden, der ihm als Hintergrund dient. Die jüdische Gemeinschaft Italiens hat sich in Schichten aufgebaut, und diese Stratigraphie trägt selbst eine Lektion über die Werte in sich, die es diesen Gemeinschaften ermöglicht haben, trotz allem zu überleben und zu gedeihen.

Zum antiken römischen Kern traten vom 14. bis zum 16. Jahrhundert jüdische Geldverleiher und Kaufleute hinzu, die von den Stadtherren und Kommunen des Zentrums und Nordens eingeladen worden waren. Die Medici in Florenz und die Este in Ferrara nahmen jüdische Bankiers auf und förderten ein blühendes Gemeindeleben [Encyclopaedia Judaica, „Italy"; C. Roth, The History of the Jews of Italy]. Diese Einladung war nicht uneigennützig: Sie entsprach einem wirtschaftlichen Bedürfnis, nämlich dem nach Kredit in Gesellschaften, in denen das Zinsnehmen den Christen theoretisch verboten war. Die jüdischen Geldverleiher besetzten damit eine unverzichtbare wirtschaftliche Nische — ein wirtschaftliches Handeln im vollen Sinne des Wortes —, nicht bloße Spekulation ohne Verankerung, sondern die Bereitstellung von Kapital für Handwerker, Bauern und Kaufleute, die keinen anderen Zugang zu Kredit hatten. Diese Funktion, von den nichtjüdischen Zeitgenossen oft verachtet und stigmatisiert, war in Wirklichkeit ein Dienst an der menschlichen Gemeinschaft, eine Form von wirtschaftlichem hesed, der zum Gemeinwohl beitrug und zugleich das Überleben der Gemeinschaft ermöglichte.

Die an den italienischen Höfen ansässigen Juden nahmen auch am intellektuellen Aufstieg der Renaissance teil. Jüdische Ärzte, Philosophen und Übersetzer aus dem Arabischen und Hebräischen trugen zur Verbreitung von Wissen — medizinischem, astronomischem und philosophischem — zwischen der islamischen Welt und dem christlichen Europa bei [Encyclopaedia Judaica, „Italy"]. Diese Rolle als Wissensvermittler, als Mittler zwischen den Kulturen, bringt jene den Gemeinschaften der Diaspora eigentümliche Fähigkeit zum Ausdruck, das Verhältnis zum Fremden als Bereicherung statt als Bedrohung zu begreifen: Der Fremde bringt ein Wissen mit, das man empfangen, übersetzen und weitergeben kann.

Das Jahr 1492, mit der Vertreibung der Juden aus Spanien und anschließend aus Sizilien und Sardinien — damals unter aragonischer Herrschaft —, erschütterte diese geografische Ordnung und drängte sephardische Bevölkerungen auf das Festland, wo sie sich auf unterschiedliche Weise in die bestehenden Gemeinschaften einfügten [Encyclopaedia Judaica, „Spain, Expulsion from"; „Sicily"]. Italien wurde so zu einem Zufluchtsraum für diese Vertriebenen: Die italischen Gemeinschaften, die seit langem daran gewöhnt waren, Migranten und Flüchtlinge aus dem Norden und Osten aufzunehmen, übten eine Form von hakhnasat orchim — die Gastfreundschaft gegenüber dem Reisenden und dem Verbannten — die eine der Kardinaltugenden des rabbinischen Judentums darstellt. Dass die Gemeinschaften des Zentrums und Nordens aufeinanderfolgende Wellen aschkenasischer und sodann sephardischer Einwanderer aufnahmen, ohne sich zu zerreißen, dass sie trotz der Vielfalt der Riten — römisch, aschkenasisch, sephardisch, levantinisch — ihren Zusammenhalt bewahrten, ist an sich ein Zeugnis bemerkenswerter innerer Toleranz und kommunaler Klugheit.

Das 16. Jahrhundert brachte sodann eine Verhärtung: Die Bulle Cum nimis absurdum von Paul IV. (1555) begründete das Ghetto von Rom und erließ schwerwiegende Einschränkungen — ein Modell, das sich nach Venedig, wo der Begriff ghetto selbst 1516 entstanden war, und in andere Städte verbreitete [Encyclopaedia Judaica, „Ghetto"; „Venice"]. In dieser Welt eingeschlossener, aber lebendiger Gemeinschaften, die um die Synagoge, die Bruderschaften und die Gemeinderegister herum strukturiert waren, haben sich die Familiennamen festgesetzt und weitergegeben, die drei Jahrhunderte später von Schaerf verzeichnet wurden — darunter Berer.

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⟦Geschichte · Gesichert — Interpretation · Wahrscheinlich⟧

Das Ghetto war nicht nur ein städtisches Gefängnis. Es war paradoxerweise auch ein Raum der Verdichtung des gemeinschaftlichen und geistigen Lebens. Eingeengt in beengte Quartiere, entfalteten die jüdischen Gemeinschaften Italiens ein inneres Leben von außerordentlichem Reichtum: mehrere Synagogen entsprechend den verschiedenen Riten, Wohltätigkeitsbruderschaften (hevrot), talmudische Schulen, hebräische Druckereien — Venedig war eines der ersten Zentren des hebräischen Buchdrucks in Europa — und Studiengesellschaften [C. Roth, The History of the Jews of Italy].

Diese Intensität des Lebens im Zwang ist der Ausdruck eines Wertes, den das Judentum durch alle seine Prüfungen hindurch getragen hat: den Vorrang des Lernens (talmud Torah) als Akt des Widerstands und der Treue. Wo äußere Gewalt zu verkleinern und zu erniedrigen sucht, antwortet die Gemeinschaft mit der Vertiefung des Wissens. Die hebräischen Druckereien von Venedig, Mantua und Ferrara verbreiteten in ganz Europa biblische, talmudische und philosophische Texte, die das jüdische Denken für Jahrhunderte nährten. Dieses talmudische Wissen und dieses philosophische und literarische Wissen, gepflegt im Herzen des Ghettos selbst, sind die Antwort, die die Gemeinschaften Italiens ihrer Verdrängung entgegensetzten.

Die Wohltätigkeitsbruderschaften verdienen besondere Aufmerksamkeit. In jeder ghettoisierten Gemeinschaft organisierten Gesellschaften die Pflege der Kranken (bikkur holim), die Bestattung der Toten (hevra qaddisha), die Unterstützung der Armen und der mittellosen Bräute. Diese Institutionen übersetzten den Wert der tsedaka in konkrete Handlungen — die Wohltätigkeit, oder vielmehr die ausgleichende Gerechtigkeit, denn im Hebräischen teilt tsedaka dieselbe Wurzel wie tsedek, die Gerechtigkeit: Geben ist keine freiwillige Gnade, sondern eine Pflicht der Rechtschaffenheit. Für jede in diesen Gemeinschaften ansässige Familie war die Zugehörigkeit zu einer dieser Bruderschaften zugleich eine gesellschaftliche Verpflichtung und ein Ausdruck der grundlegendsten jüdischen Ethik. Man darf mit hinreichender Begründung annehmen — ohne es für die Berer namentlich belegen zu können —, dass die Mitglieder dieser Linie, wie alle Mitglieder der italienischen Gemeinschaften, in diesem Universum der organisierten Wohltätigkeit und der Fürsorge für den anderen lebten.

Die Frage des Verhältnisses zum jüdischen Gesetz, der halakha, verdient es ebenfalls, in diesem Zusammenhang erwähnt zu werden. Die Gemeinschaften Italiens, von mehreren Strömungen durchzogen — altrömischer Ritus, ashkenazischer Einfluss, sephardischer Beitrag — mussten beständig zwischen verschiedenen rechtlichen und liturgischen Traditionen vermitteln. Diese fortwährende Auseinandersetzung mit dem Gesetz erstarrte es nicht, sondern bereicherte es: Die von den Autoritäten der italienischen Gemeinschaften erstellten Responsa (rabbinische Gutachten) zeugen von einer lebendigen Rechtsprechung, die den tatsächlichen Lebenssituationen der Menschen aufmerksam begegnet und bestrebt ist, die Regel anzupassen, ohne sie zu verraten [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. In diesem Umfeld formte sich die religiöse und rechtliche Sensibilität der Familien, die lange auf der Halbinsel ansässig waren.

⟦Geschichte · Etabliert — Interpretation · Wahrscheinlich⟧

Die moderne Form der jüdisch-italienischen Familiennamen verdankt viel den juristischen Umwälzungen des 18. und 19. Jahrhunderts. Unter dem Einfluss der Französischen Revolution und der napoleonischen Eroberungen wurden die Ghettos geöffnet und die Juden in einem Teil der Halbinsel zur Bürgerschaft zugelassen, bevor die Restauration die alten Beschränkungen teilweise wiederherstellte [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; « Emancipation »]. Die italienische Einigung, in den Jahren 1860–1870 abgeschlossen, besiegelte endgültig die bürgerliche Gleichstellung der Juden und die rechtliche Aufhebung der Ghettogrenzen, insbesondere in Rom nach 1870 [Encyclopaedia Judaica, « Italy »].

Für die jüdischen Familien war die Emanzipation zugleich eine Befreiung und eine Bewährungsprobe der Identität. Der Historiker Yosef Hayim Yerushalmi hat treffend gezeigt, wie die Emanzipation „alles als Individuen und nichts als Nation" anbot [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1982]: der Zugang zur vollen Bürgerschaft bedeutete häufig, auf gemeinschaftliche Sichtbarkeit verzichten zu müssen. Manche Familien wählten die beschleunigte Assimilation; andere hielten ein Gleichgewicht zwischen bürgerlicher Integration und der Treue zur jüdischen Zugehörigkeit aufrecht. Familiennamen sind ein diskreter, aber realer Hinweis auf diese Spannung: eine Familie, die nach der Emanzipation einen unverkennbar jüdischen — oder jiddischsprachigen, wie Berer — Familiennamen beibehält, bezeugt durch diese onomastische Geste allein eine Form von Demut gegenüber dem empfangenen Erbe und eine Weigerung, sich auszulöschen.

Diese Emanzipation hatte eine wesentliche onomastische Folge: die Eintragung der Namen in die vereinheitlichten Standesamtsregister stabilisierte Patronyme, die bis dahin zwischen dem gemeinschaftlichen und dem administrativen Gebrauch mitunter schwankend gewesen waren. Genau diese Stabilisierung macht eine Generation später die Zählarbeit von Schaerf möglich. Bei einer Familie, die den Namen Berer trägt, lässt sich vernünftigerweise vermuten — ohne es durch ein Archivstück belegen zu können —, dass die 1925 bezeugte Form einem bereits in den Registern des 19. Jahrhunderts festgelegten Namen entspricht, was den Status Wahrscheinlich dieses Kapitels rechtfertigt.

Die Emanzipation öffnete den italienischen Juden auch die Türen der Universitäten, der freien Berufe, des Militärs und des öffentlichen Dienstes. Jüdische Ärzte, Rechtsanwälte, Professoren, Offiziere und Politiker beteiligten sich am Aufbau des geeinten Italien [C. Roth, The History of the Jews of Italy]. In dieser allgemeinen Bewegung konnten Familien, die lange auf bestimmte Berufe beschränkt gewesen waren, ihre Tätigkeiten diversifizieren, Zugang zu wissenschaftlichem und philosophischem Wissen erlangen und zum intellektuellen Leben des neuen Königreichs beitragen. Diese Teilhabe am nationalen Leben wurde von vielen als Gelegenheit erlebt, zu beweisen, dass jüdische Werte — die Sorge um das Gemeinwohl, die Gerechtigkeit, das Studium — nicht im Widerspruch zum bürgerlichen Engagement standen, sondern im Gegenteil dessen Fundament bildeten.

Das durch die Emanzipation ermöglichte Engagement im gemeinschaftlichen Leben äußerte sich auch in den Institutionen der jüdischen Gemeinschaft selbst, die sich zu staatlich anerkannten „israelitischen Gemeinden" neu organisierten. Diese doppelte Zugehörigkeit — zur italienischen Nation und zur jüdischen Gemeinschaft — bestimmte die Lage der Juden Italiens in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und zu Beginn des 20. Jahrhunderts und bildet den Kontext, in dem der Name Berer eingetragen und weitergegeben wurde.

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⟦Linguistik · Wahrscheinlich⟧

Wenn die etymologisch solideste Hypothese für den Namen Berer tatsächlich aschkenasischer Herkunft ist — ein Derivat von Ber, seinerseits jiddische Transkription des hebräischen Vornamens Dov —, so lohnt es sich, innezuhalten und zu bedenken, was dieser sprachliche Ursprung über die Stellung des Jiddischen und der aschkenasischen Gemeinschaften im jüdischen Italien aussagt.

Das Jiddische ist eine Sprache mit mittelalterlich-germanischen Wurzeln, die im Rheinland um das 10.–11. Jahrhundert entstand und durch hebräische, aramäische, romanische und später slawische Bestandteile bereichert wurde [zakhor-online.com, « Le yiddish, histoire d'une langue errante »]. Für Max Weinreich, den Gründer des YIVO-Instituts, liegt der geographische Ursprung des Jiddischen in den Rhein-Gemeinden — Köln, Frankfurt, Mainz, Worms, Speyer —, von wo aus die aschkenasischen Juden sich schrittweise nach Osten und Süden ausbreiteten. Diese Bewegung nach Süden führte aschkenasische Familien vom 14. Jahrhundert an über die Alpen nach Norditalien.

Diese Migranten brachten ihre Sprache, ihre liturgischen Gepflogenheiten, ihre talmudische Tradition und ihre Familiennamen mit. In den Gemeinden von Venedig, Mantua, Ferrara, Padua oder Verona lebten sie neben den italkim und, ab 1492, neben den sephardischen Flüchtlingen [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. Der Kontakt zwischen diesen drei Traditionen — der italischen, der aschkenasischen und der sephardischen — brachte eine einzigartige kulturelle Synthese hervor, in der die jeweiligen Beiträge sich gegenseitig befruchteten, ohne zu verschwinden. In diesem Begegnungsraum hätte der Name Berer, sofern er tatsächlich aschkenasischer Herkunft ist, die Alpen überquert und auf der Halbinsel Heimatrecht erworben.

Die jiddische Sprache selbst und die Namen, die sie hervorgebracht hat, tragen die Spur eines grundlegenden Wertes: das Verhältnis zum Fremden. Das Jiddische ist per definitionem eine Sprache der Synthese und der Vermischung — es entlehnt, es adaptiert, es integriert, während es gleichzeitig einen hebräisch-aramäischen Kern bewahrt, der es mit der heiligen Tradition verbindet. Diese Fähigkeit, sich dem sprachlichen Umfeld zu öffnen, ohne sich darin aufzulösen, ist eine genaue Metapher für die jüdische Existenz in der Diaspora: Präsenz in der Welt der Völker, unerschütterliche Treue gegenüber einer eigenen Zugehörigkeit. Dass ein Vorname wie Ber sich zu einem Familienpatronymum kristallisieren, die Alpen überqueren und sich bis in die Register des 20. Jahrhunderts erhalten konnte, ist das stille Zeugnis einer zähen Weitergabe, einer Weigerung zu vergessen, die selbst eine Form der Frömmigkeit (yirat shamayim) gegenüber den vorangegangenen Generationen darstellt.

Die Frage des Studiums und des talmudischen Wissens verdient in diesem aschkenasischen Kontext ebenfalls Erwähnung. Die Rheingemeinden, aus denen die Vorfahren der Berer wahrscheinlich stammen, waren bedeutende Studienzentren: Worms und Mainz hatten im 11. Jahrhundert Raschi beherbergt, dessen Kommentare zur Bibel und zum Talmud das unumgängliche Referenzwerk der rabbinischen Tradition geblieben sind [zakhor-online.com, « En lisant Rachi de Troyes »]. Die Gelehrten und Schriftkundigen, die nach Italien zogen, importierten mit sich diese Kultur des intensiven Studiums, der rabbinischen Diskussion und des minutiösen Textkommentars. Auch wenn man den Berer namentlich keine bestimmte Schule oder keinen bestimmten Meister zuordnen kann, so verortet die wahrscheinliche Zugehörigkeit zu diesem aschkenasischen Universum der Schrift und des Kommentars die Lignée in einem intellektuellen und spirituellen Strom von außergewöhnlicher Fruchtbarkeit.

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⟦Geschichte · Gesichert⟧

Keine Geschichte einer jüdischen italienischen Familie kann den Bruch des 20. Jahrhunderts verschweigen. Die faschistischen Rassengesetze von 1938 beraubten die italienischen Juden ihrer bürgerlichen Rechte, schlossen sie vom öffentlichen Dienst, von Schulen und zahlreichen Berufen aus [Encyclopaedia Judaica, „Italy" ; „Holocaust"]. Diese Gesetze trafen Familien, die tief in das nationale italienische Leben integriert waren, von denen viele im Ersten Weltkrieg gedient hatten und sich in erster Linie als italienische Staatsbürger jüdischen Glaubens betrachteten. Der Schock war umso heftiger, als die jüdische Gemeinschaft Italiens in ihrer Mehrheit eine solche Brutalität von einem Staat nicht erwartet hatte, an dessen Aufbau sie seit Jahrzehnten teilhatte.

Nach dem Waffenstillstand vom September 1943 und der deutschen Besetzung Mittel- und Norditaliens forderten die Deportationen in die Vernichtungslager den Tod mehrerer tausend italienischer Juden, darunter etwa tausend, die im Oktober 1943 aus Rom deportiert wurden [Encyclopaedia Judaica, „Italy, Holocaust period"]. Männer und Frauen wurden aus ihren Häusern, ihren Vierteln, ihren Gemeinden gerissen und nach Auschwitz und in die anderen Lager des nationalsozialistischen Systems verschleppt. Italien, das über Jahrhunderte hinweg ein Raum relativer Zuflucht für die Juden Europas gewesen war, wurde zwischen 1943 und 1945 seinerseits zu einem Raum des Todes.

In diesem Kontext des Terrors schützten nichtjüdische Italiener Juden unter Einsatz ihres eigenen Lebens — in Klöstern, auf Bauernhöfen, in Privathäusern. Institutionen wie die Delasem (Delegazione Assistenza Emigranti Ebrei) organisierten im Verborgenen die Hilfe für verfolgte Juden und Flüchtlinge [Encyclopaedia Judaica, „Italy, Holocaust period"]. Die Villa Emma in Nonantola, wo jüdische Flüchtlingskinder dank der Mitwirkung einer ganzen Gemeinschaft versteckt und gerettet wurden, ist eines der Symbole jener Fürsorge für den Anderen, die Nichtjuden ihren jüdischen Mitbürgern entgegenbrachten [zakhor-online.com, „La Villa Emma"]. Was die jüdische Tradition hakhnasat orchim nennt — die Gastfreundschaft, die Aufnahme desjenigen, der in Gefahr ist — wurde in diesen dunklen Jahren von Gerechten unter den Völkern gelebt, die damit, vielleicht ohne es zu wissen, eine Tugend verkörperten, die das Judentum der Menschheit gelehrt hatte.

Für jede italienische Lignée stellen diese Jahre einen dokumentarischen Wendepunkt dar: Die Archive der Verfolgung — Listen, Rassenverzeichnisse, Dossiers der Delasem — sind paradoxerweise zu wertvollen Quellen geworden, um die Präsenz von Familien zu rekonstruieren, die die ordentlichen Register nur beiläufig erwähnten. In Ermangelung überprüfbarer spezifischer Namensdaten zur Familie Berer aus dieser Periode wird der Historiker jede Behauptung vermeiden; er wird lediglich den gesicherten Rahmen in Erinnerung rufen, dabei ehrlich als ⟦Geschichte · Gesichert⟧ kennzeichnen, was zum kollektiven Kontext gehört, und davon absehen, der Lignée undokumentierte Episoden zuzuschreiben.

Was man hingegen mit aller gebotenen Vorsicht sagen kann, ist, dass das Fortbestehen des Namens Berer bis zum Katalog von Schaerf aus dem Jahr 1925 eine familiäre Kontinuität bis zu diesem Datum bezeugt. Was die Jahre 1938–1945 mit dieser Kontinuität gemacht haben, wissen wir nicht. Das Schweigen des Archivs nach 1925 ist nicht notwendigerweise das Schweigen der Abwesenheit; es kann das der Zerstreuung, der Emigration, der Namensänderung oder der bloßen Nicht-Dokumentation sein. Der Historiker muss dieses Schweigen benennen und achten, ohne es mit tröstlichen Fiktionen oder vermeintlichen Tragödien zu bekleiden.

Das kollektive Gedächtnis Israels trägt in sich den Namen jeder Gemeinschaft, die getroffen wurde. Das yizkor — das Totengebet — wird für die Toten rezitiert, deren Namen bekannt sind, und für jene, deren Namen verloren gegangen sind. Die jüdische Tradition unterscheidet nicht zwischen denen, die die Geschichte verzeichnet hat, und denen, die sie vergessen hat: Alle gehören zur Erinnerung des Volkes. Den Namen Berer in dieses Große Buch einzutragen, auch ohne ihm eine vollständige Genealogie beifügen zu können, vollzieht eine Geste, die an dieser kollektiven Erinnerung teilhat: Sie besagt, dass diese Lignée existiert hat, dass sie zum Gewebe der jüdisch-italienischen Geschichte gehört und dass sie es verdient, in Erinnerung gerufen zu werden.

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Der Familienname Berer tritt dem Historiker als ein Patronym entgegen, das zugleich gesichert und diskret ist: gesichert, weil seine Existenz durch das Referenzverzeichnis von Samuel Schaerf aus dem Jahr 1925 belegt ist; diskret, weil ihm heute weder eine durchgehende Genealogie noch ein ausführliches Familiennarrativ durch überprüfbare Quellen zugeordnet werden kann [S. Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925]. Zwischen der aschkenasischen patronymischen Hypothese — einer Ableitung von Ber, „der Bär", entsprechend dem hebräischen Namen Dov — und der Möglichkeit einer italienischen toponymischen oder beruflichen Wurzel bleibt die Etymologie offen, und die intellektuelle Redlichkeit gebietet, sie als solche zu belassen.

Was sich mit Gewissheit feststellen lässt, ist der historische Hintergrund: Eine Familie dieses Namens ist eingebettet in das Geflecht einer jahrtausendealten jüdischen Präsenz in Italien, geprägt durch die sefardischen Einwanderungsströme nach 1492, die Zwänge der Ghettos, die Emanzipation des 19. Jahrhunderts und die Tragödie des 20. Jahrhunderts. Sie gehört aller Wahrscheinlichkeit nach der aschkenasischen Tradition der transalpinen Gemeinden an, Erbin jener rheinischen Welt intensiven Studiums und minutiösen Kommentierens, deren überragende Gestalt Raschi von Troyes ist, und die aus den Alpen eher einen Durchgangsweg als ein Hindernis für die Träger von Wissen und Überlieferung machte.

Welche unter all den Werten, die das Judentum durch die Jahrhunderte getragen hat, hat die Linie Berer am tiefsten verkörpert? Die ehrliche Antwort ist jene, die die Quellen gebieten: Was wir mit Sicherheit dokumentieren können, ist schmal — ein Name in einem Verzeichnis, eine etymologische Hypothese, ein historischer Rahmen. Doch in diesem schmalen Filigran zeichnet sich eine Tugend mit Beharrlichkeit ab: die der zähen Weitergabe, der Weigerung, dem Vergessen zu erliegen, des zikkaron. Einen distinktiv aschkenasischen Namen in Italien zu bewahren, durch die Jahrhunderte des Ghettos, die Erschütterungen der Emanzipation, die Verfolgungen des 20. Jahrhunderts — bis hin zur Schwelle eines 1925 in Florenz erschienenen Katalogs —, bedeutet, Generation für Generation das grundlegendste Gebot der jüdischen Tradition zu erfüllen: zakhor, erinnere dich. Lass den Faden nicht reißen. Überliefere.

Diese stille Geste der Weitergabe ist zugleich, im Verborgenen, ein Ausdruck individueller Demut: nicht das Erheben eines Anspruchs auf besonderen Ruhm, auf eine heroische Gestalt oder ein unsterbliches Werk, sondern der schlichte Akt, dem Kind weiterzugeben, was man selbst vom Vater empfangen hat — einen Namen, eine Zugehörigkeit, eine Art, in der Welt zu sein. Darin fügt sich das singuläre Schicksal der Berer in die kollektive Erinnerung Israels ein: In diesem Volk, das Exil, Verfolgung und Zerstreuung überstanden hat, indem es als einzigen Pass die Erinnerung und die Treue zur Tora mit sich trug, vollzieht jede Familie, die ihren Namen und ihre Erinnerung bewahrt, in ihrem Maßstab das gesamte Schicksal des Volkes.

Das Große Buch der Berer ist so bis heute eher die Erzählung eines Rahmens als die einer Folge von Personen. Doch gerade darin, dass es das Belegte vom Vermuteten unterscheidet und in diesen Rahmen die Werte einwebt, die ihn beleben, erweist es der Erinnerung der Linie die höchste Ehrerbietung — und lässt die Tür offen für jene, die morgen kommen werden, um diese Seiten mit neuen Tatsachen, neuen Namen, neuen Gesichtern zu bereichern.