Familie Benrubi

Der Familienname Benrubi gehört zu der großen Gruppe von sephardischen Namen, die durch Agglutination gebildet wurden. Onomastische Studien über Juden ibérischer Herkunft zeigen, dass diese Namen häufig die Spuren von Kontaktsprachen bewahren — Arabisch, Hebräisch, Kastilisch, später Türkisch — in denen sich die Gemeinden entwickelten. Die Form Benruben, Benrubine oder Ruben wird in den Namenverzeichnissen explizit auf die Verbindung des arabischen ben, „Sohn", und des hebräischen Reûben, des erstgeborenen Sohnes Jakobs, zurückgeführt [Harissa, Les noms de famille séfarades]. Man muss sich jedoch vor einer voreiligen Gleichsetzung hüten: Benrubi steht in denselben Listen in unmittelbarer Nähe zur Familie der Benrebbi, Berrebi oder Berreby, Namen arabischer Herkunft, die „den Sohn des Rabbiners" bezeichnen [Harissa, Les noms de famille séfarades]. Die graphische Ähnlichkeit mahnt zur Vorsicht, und die Zugehörigkeit von Benrubi zu einer oder der anderen dieser Wurzeln ist, strenggenommen, eher eine Wahrscheinlichkeit als eine Gewissheit.

Was sich jedoch mit Sicherheit behaupten lässt, ist die sephardische Verankerung. Die Juden von Salonike stammten mehrheitlich von den Verbannten ab, die am Ende des 15. Jahrhunderts aus der Iberischen Halbinsel vertrieben und im Osmanischen Reich aufgenommen wurden, wo sie ein Gemeinschaftsleben von außergewöhnlichem Reichtum wieder aufbauten [Nehama, 1978]. Das Judenspanische oder Ladino blieb dort bis zum 20. Jahrhundert die Umgangssprache und trug Sprichwörter, Gesänge und Erzählungen weiter, die die Grundlage einer dauerhaften Identität bildeten. In diesem Schmelztiegel erwarb der Name Benrubi seine salonikische Physiognomie, zwischen dem ibérischen Erbe und der osmanischen Umgebung.

Die Geschichte der mittelalterlichen jüdischen Philosophie, wie sie Colette Sirat nachgezeichnet hat, erinnert daran, dass sich das sephardische Denken lange Zeit „im Land des Islam" entfaltete, bevor es sich „in christlichen Landen" fortsetzte [Sirat, 1988]. Diese doppelte intellektuelle Herkunft ist für unseren Gegenstand nicht bedeutungslos: sie bereitet von fern die Berufung eines Benrubi als Philosoph vor, ein entfernter Erbe einer Tradition, die von Maimonides bis Abravanel die rationale Spekulation zu einer jüdischen Existenzweise gemacht hatte [Goetschel, 1996]. Hier wird die fruchtbare Schnittmenge zwischen der Erinnerung an einen Namen und der Geschichte einer Kultur deutlich: der Familienname bewahrt, fast unwillkürlich, die Spur eines langen mediterranen Weges.

In der jüdischen Tradition ist der Eigenname niemals ein gleichgültiges Ornament. Den Namen Reûben zu tragen — des erstgeborenen Sohnes, der die Erwartungen und Ambivalenzen Jakobs trägt — heißt, sich in eine Schriftgenealogie einzuschreiben, die jede Generation auf ihre Weise erneuert. Diese Verbindung zwischen Name und Schicksal, zwischen Anthroponym und Berufung, gehört zur hebräischen Konzeption der menschlichen Person: der Name sagt etwas über das Sein aus, er ist verpflichtend. Dass die Linie Benrubi mehrere Jahrhunderte nach der Zerstreuung aus der Iberischen Halbinsel einen Mann hervorgebracht hat, der dem Wissen und der Weitergabe gewidmet war, widerspricht dieser Symbolik nicht; vielleicht ist es ihr unerwartetster Ausdruck.

Um die Benrubi-Linie zu verstehen, muss man zunächst Saloniken verstehen. Die makedonische Stadt, die bis 1912 unter ottomanischer Herrschaft stand, war im 19. und frühen 20. Jahrhundert eine der wenigen Städte der Welt, in denen Juden die Mehrheit der Bevölkerung bildeten, so sehr, dass man sie „die Stadt der Juden" nannte [Veinstein, 1992]. Joseph Nehama zeigte in seiner monumentalen Histoire des Israélites de Salonique, wie diese Gemeinde, strukturiert in Kongregationen aus verschiedenen iberischen und italienischen Ursprüngen, ein religiöses, wirtschaftliches und intellektuelles Leben von bemerkenswerter Dichte entwickelt hatte [Nehama, 1978].

Die Periode 1850–1918, auf die sich die von Gilles Veinstein zusammengetragenen Arbeiten konzentrieren, entspricht genau dem Zeitpunkt, in dem Isaak Benrubi geboren wird und aufwächst. Es ist die Zeit des „Erwachens des Balkans", der ottomanischen Reformen, des Aufstiegs der Schulen der Alliance israélite universelle, die das Französische verbreiteten und die salonikische jüdische Jugend für westliche Kultur öffneten [Veinstein, 1992]. Diese schulische Verwestlichung erklärt weitgehend, dass ein Sohn Salonikas bereits am Ende des 19. Jahrhunderts die Universitäten Mittel- und Westeuropas besuchen konnte, um dort Philosophie zu studieren. Die Gemeinde verband Treue zur Tradition mit Appetit auf Modernität, was sie zu einem außergewöhnlichen Brennpunkt intellektueller Mobilität machte.

Die Alliance israélite universelle verdient einen Augenblick der Aufmerksamkeit. 1860 in Paris gegründet, verkörperte sie eine besondere Konzeption der Emanzipation: die Aufklärung moderner Bildung unter Juden des Nahen Ostens und des Balkans zu verbreiten, während gleichzeitig das Bewusstsein der Zugehörigkeit zu einem Volk bewahrt blieb. In Saloniken bildeten ihre Schulen eine Generation aus, die Racine und Victor Hugo lesen konnte, ohne den Seder von Pessach oder das Fasten von Kippur zu verleugnen. Es ist diese Beteiligung am kollektiven Leben, diese Überzeugung, dass Bildung ein Gut ist, das sich die Gemeinde selbst schuldig ist, die eine der großen Tugenden des salonikischen sefardischen Judentums ausmacht — eine Tugend, die Isaak Benrubis Werdegang auf die höchste Weise verwirklichen sollte.

In diesem Umfeld muss man die Familie Benrubi situieren. Isaak Benrubi wird am 24. Mai 1876 in Thessaloniken geboren und stirbt am 19. Oktober 1943 in Genf. Seine Geburt im ottomanischen Saloniken der 1870er Jahre stellt ihn in das Herz einer Übergangsgeneration, jener, die das Ladino und die Synagoge erbt, sich aber dem Französischen und der Universität öffnet. Die unmittelbare Dokumentation über seine nächsten Vorfahren bleibt lückenhaft, und die Familiengeschichte im strengen genealogischen Sinne muss noch geschrieben werden; aber der historische Rahmen selbst ist durch die Forschung solid etabliert. Die Benrubi-Linie ist Tochter dieses kosmopolitischen, mediterranen und gebildeten Salonikas, dessen Größe Nehama und Veinstein vor dem Zusammenbruch wiederhergestellt haben.

Die Figur von Isaak Benrubi beherrscht die gesamte Lignée durch die Klarheit seiner dokumentierten Laufbahn. Im Osmanischen Reich geboren, in philosophischen Disziplinen ausgebildet, gelangte er nach Europa, um dort eine akademische Karriere zu verfolgen, die ihn dauerhaft in Genf etablierte. Sein Werdegang veranschaulicht das Schicksal jener sephardischen Intellektuellen, die von den Balkanländern ausgehend eine singuläre Sensibilität und Erfahrung in die europäische Gelehrtenwelt trugen.

Sein eigenes Denken zeugt von einer metaphysischen Ambition. Benrubi setzte dem konventionellen Charakter des Erkenntniszweckes, aufgeteilt zwischen « Subjekt » und « Objekt », die Wirklichkeit entgegen, die zugleich Subjekt und Objekt betrifft, und fasste seine Position in der Formel zusammen: « Ich kann nicht ohne das Universum existieren, noch kann das Universum ohne mich existieren ». Dieses Denken der Korrelation zwischen Ich und Welt rückt ihn den Strömungen nahe, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts danach strebten, den vom kantischen Kritizismus ererbten Dualismus zu überwinden. Es erklärt auch seine tiefe Verwandtschaft mit der Philosophie Bergsons, dessen vitalistische und anti-intellektualistische Inspiration mit seinen eigenen Intuitionen resonierte.

Seine Verankerung im internationalen intellektuellen Leben wird durch seine Teilnahme an den großen Zusammenkünften seiner Zeit belegt. Er beschloss, an der Genfer Tagung der Internationalen Kommission für intellektuelle Zusammenarbeit teilzunehmen, nur nachdem er erfahren hatte, dass Albert Einstein und Henri Bergson dort anwesend sein würden. Dieses Detail offenbart einen Mann an der Schnittstelle europäischer Debatten, vertraut mit den höchsten Figuren der Wissenschaft und Philosophie der Zwischenkriegszeit. Die in der Bibliothèque de Genève aufbewahrten Papiere — darunter Dossiers zur Philosophie in Frankreich, zu Henri Bergson, zu Émile Boutroux, unveröffentlichte Manuskripte sowie Korrespondenz und verschiedene Dokumente — bestätigen den Umfang seiner Arbeit und die Vielfalt seiner Beziehungen. Der Bestand Benrubi der Bibliothèque de Genève stellt insofern die Referenzquelle dar für jede Studie zu seinem Leben und Werk [Bibliothèque de Genève, Fonds Papiers Isaac Benrubi].

Es ist bezeichnend, dass Benrubi einen Teil seiner philosophischen Ausbildung an Universitäten deutscher Sprache absolvierte, an denen damals der Neokantianismus die Lehrstühle beherrschte: genau diese Umgebung ermöglichte es ihm zu ermessen, was die französische Philosophie — spiritualistisch, intuitivistisch, dem Formalismus feindlich gesinnt — an Originalität und Irreduzibilität besaß. Bergson zum Gegenstand des Studiums und der Hingabe zu wählen, hieß, eine Philosophie zu wählen, die dem begrifflichen Apparat Widerstand leistete, den die Deutschen seit Kant errichtet hatten. Diese Wahl der Positionierung trägt in Zwischentönen etwas der sephardischen Erfahrung selbst in sich: die Fähigkeit, sich zwischen zwei Erbschaften zu halten, die Grenze zwischen zwei Kulturen zu bewohnen, ohne sich in keine von beiden aufzulösen.

Im Jahr 1933 veröffentlicht Isaac Benrubi beim Pariser Verleger Félix Alcan ein zweibändiges Werk mit dem Titel Les sources et les courants de la philosophie contemporaine en France. Das Werk ist das Ergebnis einer langjährigen Arbeit: Es gab bereits eine frühere deutschsprachige Fassung, die in weniger vollständiger Form veröffentlicht wurde, und 1933 erscheint die endgültige französische Fassung, bereichert und erweitert. Die Genese des Buches selbst sagt etwas über den Mann aus: Benrubi hatte einige der Philosophen, die er untersuchte — insbesondere Meyerson —, gebeten, die sie betreffenden Kapitel zu überprüfen und ihre Korrektionen und Anmerkungen mit Bleistift hinzuzufügen, sowohl in der Sache als auch in der Form. Dieses Vorgehen, das zwischen historischer Untersuchung und lebendigem Dialog angesiedelt ist, ist charakteristisch für einen Geist, der sich nicht damit begnügte, das Denken von außen zu beschreiben, sondern dessen Richtigkeit bei den Interessierten selbst zu überprüfen suchte.

Die Architektur des Werkes spiegelt den Ehrgeiz seines Autors wider: Es geht darum, die Gesamtheit der französischen philosophischen Strömungen seit Anfang des 19. Jahrhunderts bis zur Wende zum 20. Jahrhundert zu kartographieren und die Kraftlinien herauszuarbeiten, die sie durchziehen. Der Spiritualismus mit seinen Wurzeln im Denken von Maine de Biran und im Werk von Ravaisson nimmt einen zentralen Platz ein. Der Neokritizismus, vertreten namentlich durch Lachelier und seine Überlegung zum Einfluss der Gewöhnung, wird in seiner Kontinuität und seinen Spannungen mit dem kantischen Erbe analysiert. Der Positivismus von Comte und seine soziologischen Ausläufer, die Wissenschaftsphilosophie mit Duhem, Couturat, Pierre Boutroux und Milhaud finden jeweils ihren Platz in diesem Überblick. Alain wird als „Rationalist in der Tradition von Platon, Descartes, Spinoza" dargestellt, das heißt als ein Denker, der an die Priorität der Idee glaubt. Bergson bildet naturgemäß einen der Höhepunkte des Bauwerks.

Diese Syntheseleistung ist von beträchtlicher Tragweite für die Geschichte der französischen Philosophie. Zu der Zeit, als Benrubi sie veröffentlicht, boten nur wenige Studien einen so umfassenden und dokumentierten Überblick über die philosophische Landschaft Frankreichs. Das Werk wurde in internationalen Zeitschriften erwähnt und besprochen — namentlich in der International Journal of Ethics, wo Harold A. Larrabee darüber berichtete. Benrubi etablierte sich so als ein Philosophiehistoriker, der weit über die Schweizer oder französischen Grenzen hinaus anerkannt war. Indem er als Historiker und Vermittler tätig war, zeigte er jene Disposition, die die jüdische Tradition talmud Torah in ihrer breitesten Dimension nennt: nicht das in sich geschlossene Studium, sondern das, das sich dem anderen öffnet, das vermittelt, das in Beziehung setzt.

Die Methode Benrubis verdient hervorgehoben zu werden. Sein Verhältnis zu Meyerson veranschaulicht eine Weise des Umgangs mit Wissen, die auch eine Weise des Umgangs mit dem anderen ist: Er veröffentlicht nicht ohne Überprüfung, ohne seine eigene Lektüre dem Widerspruch dessen, das er beschreibt, auszusetzen. Er brachte Meyerson gleichzeitig das ihn betreffende Kapitel und jene, die seinen „Nachbarn" gewidmet waren — Duhem, Pierre Boutroux, Milhaud. Diese Kollegialität in der intellektuellen Arbeit sagt etwas über eine Ethik aus: Das Wissen ist ein gemeinsames Gut, das man zusammen aufbaut, nicht eine Eigenschaft, die man zur Schau stellt. Die individuelle Demut, eine der großen Tugenden, die die jüdische Tradition mit der Suche nach Wissen verbindet, findet hier eine konkrete Umsetzung in der wissenschaftlichen Praxis.

Das 1942 bei Delachaux et Niestlé in Neuchâtel veröffentlichte Werk Souvenirs sur Henri Bergson ist das intimste Buch, das Isaak Benrubi hinterlassen hat. In hundersechsunddreißig Seiten — Format in-8, broschiert, mit verziertem Umschlag — vereinigt es unmittelbare Zeugnisse über die intellektuelle Genese des Philosophen, notiert im Verlauf von Begegnungen und Gesprächen, die sich über mehrere Jahrzehnte angesammelt haben. Im gleichen Jahr erschien bei La Baconnière, ebenfalls in Neuchâtel, der Sammelband Henri Bergson. Essais et témoignages inédits, zu dem Benrubi einen eigenständigen Text mit dem Titel « Souvenirs personnels d'un entretien avec Bergson » (Seiten 368–369) beitrug. Diese beiden gleichzeitigen Publikationen zeigen, wie sehr Benrubi am Lebensabend — er starb im Oktober 1943 — vollständig mobilisiert war, um das Gedächtnis Bergsons zu bewahren und weiterzugeben.

Die in den Souvenirs gesammelten Zeugnisse ermöglichen es, der intimen Wahrheit einer philosophischen Berufung nahezukommen. Einer der von der Bergson-Forschung am meisten zitierten Passagen betrifft Bergsons Verhältnis zu Kant: Benrubi berichtet, dass der Philosoph « énergiquement contre le kantisme régnant » reagieren wollte, was damit bestätigt, was Charles Du Bos in seinem Journal festgehalten hatte — nämlich dass Kant niemals großen Einfluss auf Bergsons Geist ausgeübt hatte. Dieses Zeugnis wird von den Annales bergsoniennes als Primärquelle zu den philosophischen Absichten des jungen Bergson herangezogen. Ein anderes Fragment von großem Wert dokumentiert die späte geistige Entwicklung des Meisters: Nach einer Notiz vom 31. Mai 1910 in den Souvenirs hatte Bergson um diese Zeit herum begonnen, die Mystiker zu lesen, ein Interesse, das Bergson selbst 1911 in einem Interview mit Joseph Lotte bestätigte, indem er sagte: « Les mystiques ! Je ne les connaissais pas… Je les travaille en ce moment et je suis bien intéressé. » Benrubi hielt also, in Echtzeit oder nahezu so, die Wendungen eines sich entfaltenden Denkens fest.

Diese Gedächtnisarbeit hat eine ethische Dimension, die benannt werden muss. 1942 steht Thessaloniki unter deutscher Besatzung, und die Juden der Stadt, die Benrubi längst verlassen hat, werden gerade deportiert. Im Alter von sechsundsechzig Jahren aus dem neutralen der Schweiz ein Erinnerungsbuch über einen französischen Philosophen jüdischer Herkunft zu schreiben — Bergson war selbst jüdisch — bedeutet, einen Gestus des Widerstands durch Kultur zu vollziehen, die Kontinuität des Denkens angesichts der Barbarei, die zerstört, zu behaupten. Die Sorgfalt bei der Weitergabe, bei der Bewahrung eines lebendigen Wortes, gehört zu dem, was die jüdische Tradition stets an die Spitze ihrer Werte gestellt hat: zakhor, « gedenke ». Benrubi praktiziert dieses Gebot nicht durch Gebet, sondern durch gelehrtes Schreiben.

Die Veröffentlichung der Souvenirs ist kein isolierter Akt der Frömmigkeit. Sie fügt sich in eine Kohärenz des ganzen Lebens ein: Jahrzehnte der Nähe zu Bergson, geduldige Notierung der Austausche, Hören und treue Wiedergabe. In der Stunde, als die sefardische Tradition Thessalonikis in Gewalt verlosch, sicherte Benrubi zumindest im Bereich des Denkens die Dauer eines Wortes. Er war der Vermittler zwischen dem lebenden Bergson und der Nachwelt, zwischen der Welt der französischen Philosophie und der eines breiteren europäischen Lesers. Diese Vermittlerfunktion — zwischen Kulturen, zwischen Generationen, zwischen intellektuellen Räumen — ist, wie sich zeigen wird, der dauerhafteste Beitrag der Benrubi-Linie zur Geschichte des Denkens.

Wenn der Name Benrubi den Kreis der Spezialisten überschritten hat, so verdankt er das vor allem seiner Rolle als Zeuge und Interpret des bergsonischen Denkens. Isaac Benrubi verkehrte mit Bergson und sammelte aus seinem Munde kostbare Vertrauensgaben über die Genese seines Werkes. Die zeitgenössischen Bergson-Studien stützen sich noch immer auf seine Zeugnisse, um die intellektuellen Anfänge des Philosophen zu erhellen. In seinem Journal behauptet Charles Du Bos, dass Bergson ihm eines Tages anvertraut habe, dass Kant nie einen sehr großen Einfluss auf seinen Geist ausgeübt habe; Isaac Benrubi bestätigt dies, indem er berichtet, dass das Streben des jungen Philosophen darin bestand, « energisch gegen den herrschenden Kantianismus zu reagieren ». Dieses Zeugnis, zitiert in den Annales bergsoniennes, zeigt, wie sehr Benrubi ein vertrauensvoller Gesprächspartner war, fähig, die innere Wahrheit einer philosophischen Berufung zu bewahren.

Seine Arbeit als Biograph und Historiker der französischen Philosophie erstreckt sich übrigens weit über Bergson hinaus. Die beiden Bände der Sources et courants offenbaren anhaltende Aufmerksamkeit für die gesamte französische Philosophie, für Henri Bergson ebenso wie für Émile Boutroux — letzterer war einer der Meister, die die spiritualistische Erneuerung vorbereitet hatten, deren Wortführer Bergson wurde —, aber auch für Lachelier, Ravaisson, Alain, Couturat, Duhem, Meyerson und Pierre Boutroux. Benrubi wurde so zum Chronisten einer Generation, zum Archivisten einer Denkschule, der er die wesentlichen Kräfte seines Lebens widmete.

Dabei spielte er eine selten hervorgehobene Rolle: die eines Vermittlers zwischen der östlichen jüdischen Welt und der hohen europäischen philosophischen Kultur. Als Sefarde aus Salonike, der Universitätsprofessor in der Schweiz wurde, verkörperte er eine besondere Modalität der jüdischen Emanzipation, nicht durch Bruch, sondern durch Vermittlung. Seine Präsenz in den Zirkeln, in denen sich Einstein und Bergson begegneten, zeigte die Fähigkeit eines Sohnes der balkanischen Diaspora, ins Herz der westlichen intellektuellen Modernität einzutreten.

Die beiden Hauptwerke, die Benrubi hinterlassen hat — die große Synthese von 1933 zur französischen Philosophie und die Souvenirs von 1942 — zeichnen zusammen ein kohärentes intellektuelles Porträt. Das erste ist das Werk des Kartographen, dessen, der eine Denklandschaft in ihrer Ganzheit verstehen und ihre Kraftlinien mit der Strenge des Historikers darstellen will. Das zweite ist das Werk des Zeugen, desjenigen, der das Glück — und die Intelligenz — hatte, in der Nähe eines Giganten des Denkens zu weilen und der weiß, dass diese Gegenwärtigkeit verpflichtet: sie verpflichtet zu notieren, sich zu erinnern, weiterzugeben. Zwischen diesen beiden Polen — der Strenge des Gelehrten und der Treue des Zeugen — offenbaret sich die ganze Persönlichkeit Benrubis.

Darin bietet die Benrubi-Linie einen exemplarischen Fall dessen, was man die Universalisierung eines sefardischen Erbes nennen könnte: ausgehend von einem mediterranen Familiennamen, führt sie zu einem Werk, das zum gemeinsamen philosophischen Erbe Europas geworden ist.

Die Benrubi in die lange Geschichte der sefardischen Diasporen einzuordnen erlaubt es, durch Analogie zu beleuchten, was die Familienarchive nicht direkt aussagen. Das iberische Judentum erlebte nach 1492 mehrere Schicksale: das osmanische Exil, dessen Juwel Salonike war; das Marranentum, mit seinen geheimen Rückkehren zum Judentum; die Niederlassung in den Handelszentren des Westens. Jeder dieser Wege brachte Figuren hervor, die von ferne die Trajektorie eines Benrubi vorzeichneten.

Der Lebensweg von Isaac Cardoso, untersucht von Yosef Hayim Yerushalmi, zeigt, wie ein Mann « vom Hof Spaniens ins italienische Ghetto » übergehen konnte und eine angenommene jüdische Identität nach einem Leben als Marrane wiederherstellte [Yerushalmi, 1987]. Die Gemeinde von Amsterdam, beschrieben von Henry Méchoulan « zur Zeit Spinozas », enthüllt ein anderes Gesicht dieser Diaspora, wo religiöse Treue mit intellektuellem Mut nebeneinander bestand [Méchoulan, 1991]. Und die Quellensammlungen, die Jacob Marcus zusammentrug, erinnern an die Tiefe der mittelalterlichen Wurzeln dieser mediterranen jüdischen Kultur [Marcus, 1938]. Obwohl kein genealogisches Verhältnis diese Figuren mit den Benrubi verbindet — wir geben dies als eine editorische Perspektivierung und nicht als Filiation aus —, bilden sie den gemeinsamen Horizont, aus dem die salonicische Linie hervorgeht.

Es wäre verlockend, aber unvorsichtig, die Benrubi an einen bestimmten bekannten Zweig der Diaspora anzubinden. Sefardische genealogische Datenbanken wie Geneanet oder die Verzeichnisse der Foundation for Sephardic Studies dokumentieren benachbarte Familien — die Ankawa, die Encaoua — ohne dass die Kontinuität mit Benrubi erwiesen wäre [Geneanet, 2024]. Wir halten uns daher an eine gemäßigte Hypothese: Die Linie Benrubi gehört vollumfänglich zur großen sefardischen Familie aus Sefarad, die sich in Salonike ottomanisiert hat und dann durch einen ihrer Angehörigen in das intellektuelle Erbe Europas zurückfloss.

Dieses Schicksal ist indes nicht nur das eines Mannes. Es ist auch das einer Gemeinschaft, die das Wissen zu ihrer Rüstung und ihrem Erbe gemacht hatte. Die Bibliotheken Salonikas, die rabbinischen Akademien, die Zeitungen in Judäo-Spanisch, die Lesezirkel in französischer Sprache, die sich um die Schulen der Alliance bildeten: all dies bereitete Männer vor, die, einmal fortgegangen, zum universellen Wissen beitragen konnten, ohne sich selbst zu verleugnen. Die Trajektorie von Isaak Benrubi ist in diesem Sinne das Produkt einer kollektiven Kultur und nicht einfach das Schicksal eines außergewöhnlichen Individuums. Seine Bücher tragen die Spur dieses gemeinschaftlichen Schmelztiegels, in dem man lernte, dass Denken ein Akt der Treue ist.

Das Schicksal der Benrubi-Lineage lässt sich nicht verstehen ohne die Katastrophe, die Salonike heimsuchte. Die jüdische Gemeinde der Stadt, eine der ältesten und zahlreichsten Europas, wurde während der Shoah fast vollständig vernichtet, ihre Mitglieder 1943 nach Auschwitz deportiert. Die Welt, die Nehama beschrieb, diese „Stadt der Juden" mehrerer Jahrhunderte, verschwand in wenigen Monaten [Nehama, 1978 ; Veinstein, 1992]. Das Sterbedatum von Isaak Benrubi selbst, der 19. Oktober 1943, fällt tragischerweise mit dem Jahr der Vernichtung der salonikischen Judentums zusammen, dem er entstammte, obwohl er selbst Jahrzehnte zuvor Zuflucht in Genf gefunden hatte [Bibliothek Genf, Fonds Papiers Isaac Benrubi].

Diese chronologische Koinzidenz verleiht seiner Person einen emblematischen Wert. Während die Heimatstätte in Gewalt verschwand, überlebte das Werk des Philosophen, hinterlegt in den Archiven einer Schweizer Bibliothek, die ein bedrohtes Gedächtnis bewahrte. Der Genfer Bestand mit seinen unveröffentlichten Manuskripten und seiner Korrespondenz wird so zu einem Ort der Weitergabe: Was in Salonike nicht bestehen konnte, bewahrt sich in Form gelehrter Papiere am Ufer des Genfersees [Bibliothek Genf, Fonds Papiers Isaac Benrubi].

Diese Rettung durch das Archiv gewinnt an zusätzlicher Bedeutung, wenn man an die zwei Bücher denkt, die in den letzten Lebensjahren Benrubis veröffentlicht wurden. Die Sources et courants, neun Jahre vor seinem Tod erschienen, hatten seinen Namen in der internationalen Bibliografie der französischen Philosophie verankert. Die Souvenirs sur Bergson, im Jahr vor seinem Tod veröffentlicht, stellten eine Art spirituelles Testament dar: die Darstellung, so präzise und lebendig wie möglich, einer philosophischen Rede, die der Tod Bergsons im Januar 1941 der Welt entzogen hatte. Diese Souvenirs 1942 zu schreiben, während die Shoah Europa verwüstete, bedeutete, die gründende Geste des Judaismus zu vollziehen: zakhor, sich erinnern, zum Leben erwecken, was der Auslöschung verfällt.

Hier ist es, dass Gedächtnis und Geschichte sich mit größter Kraft entsprechen. Die sefardische Tradition, getragen von Ladino und Gemeinschaftsleben, wurde in großem Maße zerstört; aber das Archiv, geduldvoll geordnet, bewahrt ein kostbares Fragment. Die Institutionen, die dem Studium des Judaismus gewidmet sind — ob es sich um grundlegende Arbeiten zur jüdischen Philosophie oder um Unternehmungen zur Rettung sefardischer Manuskripte und Genealogien handelt — setzen diese Übertragungsarbeit heute fort [Zakhor Online, La philosophie juive]. Die Benrubi-Lineage, in der Realität auf die großartige Gestalt eines Philosophen reduziert, wird so zum Symbol einer ganzen Welt: jene eines verschwundenen jüdischen Salonike, von dem ein Name und ein Werk weiterhin Zeugnis ablegen.

Am Ende dieser Reise lässt sich die Benrubi-Linie als exemplarische mediterrane Bahn erfassen, in der ein sefardischer Familienname hebräischen und arabischen Ursprungs [Harissa, Les noms de famille séfarades] zum Träger eines europäischen intellektuellen Abenteuers wird. Aus dem ottomanischen Saloniki stammend, der « Stadt der Juden » in ihrer höchsten Blüte [Veinstein, 1992 ; Nehama, 1978], hat die Familie mit Isaak Benrubi einen Philosophen hervorgebracht, der von Thessaloniki bis Genf die Sensibilität einer östlichen jüdischen Welt ins Herz des westlichen Denkens zu tragen wusste. Biograph und Zeuge Bergsons, Gesprächspartner Einsteins, Historiker der französischen Philosophie, hinterließ er in den Genfer Archiven einen Bestand, der bis heute die sicherste Quelle seiner Erinnerung darstellt [Bibliothèque de Genève, Fonds Papiers Isaac Benrubi], und zwei Hauptwerke — Les sources et les courants de la philosophie contemporaine en France (1933) und Souvenirs sur Henri Bergson (1942) —, die von einem stetigen Engagement für Wissen und Weitergabe zeugen.

Ehrlichkeit verbietet es, die Grenzen unseres Wissens zu verschweigen: Die eigentliche Genealogie der Benrubi bleibt weitgehend noch zu erforschen, und vieles gehört eher zum Kontext als zu gesicherten Fakten. Doch das Wesentliche tritt mit Klarheit hervor. Diese Linie gehört zur großen sefardischen Diaspora, jener, die von Sefarad über die Balkanhalbinsel bis in den Westen hinein Treue und Offenheit ständig miteinander verbunden hat [Sirat, 1988 ; Yerushalmi, 1987]. Und als die Shoah Saloniki verschlang, überlebte das Werk eines Benrubi, stille Hüterin eines Erbes.

Von all den Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat — Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Nächstenliebe, Demut, Gemeinschaftsverpflichtung, Umgang mit dem Fremden — ist es die Tugend der Weitergabe, die die Benrubi-Linie vor allem ausdrückt: Wissen als Verantwortung, Erinnerung als ethisches Handeln, Denken als Dienst an künftigen Generationen. Indem Benrubi die französische Philosophie in seinen Quellen und Strömungen kartographierte, bot er denen, die nach ihm kamen, eine Karte zur Orientierung in einer riesigen intellektuellen Landschaft. Indem er Bergsons Worte in seinen Erinnerungen festhielt, bewahrte er eine einzigartige Stimme vor dem Vergessen. Indem er sich selbst der kritischen Überprüfung durch jene unterwarf, die er beschrieb — Meyerson und seine « Nachbarn » —, zeigte er, dass Wahrheit sich im Dialog konstruiert, nicht in der Einsamkeit des Gelehrtenzimmers. Diese Haltung — die Sorge um den anderen, auf die Ordnung des Denkens bezogen — ist es, die dem Namen Benrubi seine dauerhafteste Resonanz verleiht.

Das « Große Buch » dieser Familie ist somit auf ihre Weise das Buch einer Welt: das einer mediterranen jüdischen Kultur, die auf ewig durch einen Namen verkörpert wird, der zum Gedanken wurde, und eines Mannes, der bis zu seinem letzten Atemzug nicht aufhörte, sich zu erinnern und erinnern zu lassen.