Familie Benblila

Alles für die Benblila beginnt mit dem Namen, denn er ist fast das einzige Archiv, das wir besitzen. Die Onomastiker des nordafrikanischen Judentums haben eine Typologie der Patronyme aufgestellt: biblische Namen, Berufsnamen, geografische Namen und diese singuläre Kategorie der Spitznamen, die einen körperlichen oder moralischen Charakterzug beschreiben. Benblila gehört zu dieser letzten Familie. Toledano klassifiziert ihn ausdrücklich unter den Namen, die « einen Charakterzug andeuten », und bezeichnet den Mann, der von einer Manie heimgesucht wird [Toledano, Eine Geschichte von Familien, 1999].

Was ist unter diesem « Laster » zu verstehen? Nichts Ehrrenrühriges. In der Geselligkeit der marokkanischen Mellahs entstanden diese Spitznamen aus der täglichen Beobachtung, liebevoll oder spöttisch gemeint: der Hartnäckige, der Träumer, der Mann mit unveränderlichen Gewohnheiten, derjenige, der ständig dieselbe Geste oder das gleiche Gebet wiederholte. Die nordafrikanisch-jüdische Tradition, in der man die Menschen gerne nach ihrer Besonderheit benannte, verwandelte diese Epitheta in Familiennamen. Laredo zeigt, dass der arabische Bestand der Patronyme marokkanischer Juden erheblich ist, ein Zeichen dafür, dass diese Familien unmittelbar in der Vernakularsprache ihres Landes lebten, dem arabischen Dialekt und manchmal dem Berberischen [Laredo, Die Namen der Juden Marokkos, 1978].

Hier taucht ein erster Wert auf, diskret, aber real: Bescheidenheit. Einen Namen zu tragen, der auf einen Mangel hinweist, ihn von Generation zu Generation anzunehmen, ohne ihn in einen Ehrentitel umzuwandeln, bedeutet, sich selbst an seinen rechten Platz zu stellen. Die jüdische Tradition macht die Anava, die Demut, zur Tugend von Mosche selbst, « dem demütigsten aller Menschen ». Dass die Benblila einen Patronym bewahrt haben, der aus einer Straßenneckerei entstanden ist, ohne ihn zu verleugnen, sagt etwas aus über diese Treue zu sich selbst, die das marokkanische Judentum in der würdevollen Armut der Mellahs kultiviert hat [Chouraqui, Geschichte der Juden in Nordafrika, 1985].

Wenn der Name Benblila nur in Marokko getragen wurde, so deshalb, weil das Schicksal dieser Lignée sich mit dem des ältesten Judentums im muslimischen Westen vermischt. Die jüdische Präsenz in Marokko ist älter als der Islam; sie geht nach Historikern auf die Antike zurück und wurde durch aufeinanderfolgende Wellen verstärkt — Juden der römischen Diaspora, manchmal judaisierte autochthone Gemeinschaften, dann die megorashim, die nach 1492 aus Spanien und Portugal Vertriebenen [Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1981]. Chouraqui unterstreicht, dass dieses Judentum eines der ältesten und am tiefsten verwurzelten in der ganzen Diaspora war, präsent im Maghreb schon lange vor der arabischen Eroberung [Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord, 1985].

Der arabische Charakter des Namens Benblila, ohne erkennbare hispanische Schicht, weist auf die Hypothese hin, dass es sich um eine Familie von toshavim handelt — das heißt, aus dem alten autochthonen, arabophonen Bestand stammend, eher nicht aus den ibero-jüdischen Exilanten. Diese Unterscheidung prägte die marokkanischen Gemeinschaften nachhaltig: Die megorashim brachten ihre Bräuche, ihre takkanot (Verordnungen) und ihr Prestige mit, während die toshavim einen alten Ritus und eine jahrhundertealte Vertrautheit mit der Sprache und dem Land des Landes weitergaben [Barnavi (Hrsg.), Histoire universelle des Juifs, 1992].

Verteilt auf die großen Kaisersstädte — Fès, Meknès, Marrakech — und die Orte im Süden und Atlas lebten die marokkanischen Juden unter dem Status des dhimmi: geschützt und untergeordnet, verpflichtet zur jizya-Abgabe, aber mit echter Gemeindeautonomie unter der Autorität ihrer rabbinischen Gerichte. In diesem Rahmen — prekär, aber strukturiert — konnte eine Familie mit einem so schlichten Namen wie Benblila sich von Vater zu Sohn durch die Jahrhunderte weitergeben [Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1981].

Mangels an nominativen Urkunden für die Benblila nähern wir uns ihrem Alltag durch das kollektive Leben ihrer Gemeinde. Das Mellah — dieses jüdische Viertel, dessen erstes in Fès im 15. Jahrhundert gegründet wurde — war gleichzeitig Zufluchtsort und Gehäuse: ein Ort des Schutzes vor Gewalt, aber auch der Relegation und Enge [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Man führte dort eine Existenz, die vom Rhythmus der Synagoge, des Studiums, der Handwerksbetriebe und des Kleinhandels geprägt war.

In dieser Welt war die Halakha — das jüdische Gesetz — keine Abstraktion, sondern das Rückgrat des Alltags. Das marokkanische Judentum brachte eine bemerkenswerte juridische und liturgische Tradition hervor, verkörpert durch Meister, deren rabbinische Entscheidungen (responsa) das Leben der Familien regelten. Die großen takkanot der aus Kastilien Vertriebenen, die bereits im 16. Jahrhundert in Fès angenommen wurden, regelten Erbschaft, Ehe, Mitgift — und schützten insbesondere Witwen und Waisen [Hirschberg, A History of the Jews in North Africa, 1981]. Eine Familie wie die Benblila lebte unter diesem Horizont einer geregelten Gerechtigkeit, in der die Sorge um die Schwachen nicht fakultative Wohltätigkeit, sondern Rechtspflicht war.

Hier verwurzelt sich eine zweite Tugend, die der Tsedaka — ein Wort, das im Hebräischen sowohl Gerechtigkeit als auch Wohltätigkeit bedeutet. In den marokkanischen Gemeinden war gegenseitige Hilfe institutionalisiert: Wohltätigkeitskonfderbündnisse (hevrot), Ausstattung armer Mädchen, Pflege der Kranken, Bestattung verarmter Toter. Keine Quelle ermöglicht es uns, einen Wohltäter Benblila im Besonderen zu nennen; aber die Zugehörigkeit zu diesem gemeinschaftlichen Gefüge setzt die Teilnahme an diesen gemeinsamen Pflichten voraus, wo jeder Haushalt, so bescheiden er auch sein mochte, nach seinen Möglichkeiten beitrug [Goldenberg, La Saga des Juifs d'Afrique du Nord, 2014]. Die Lignée partizipiert somit, anonym, an der kollektiven Erinnerung eines Volkes, das aus Solidarität ein Gesetz gemacht hat.

Das Ende des neunzehnten und das zwanzigste Jahrhundert wälzten diese Welt um. Die Gründung der Alliance israélite universelle, die ab 1862 ihre ersten Schulen in Marokko eröffnete und sich dann stark ausbreitete, bot Tausenden jüdischen Kindern — und auch undurchsichtigen Familien wie den Benblila hätten es sein können — den Zugang zur französischen Sprache, zu modernem Wissen und zu einer beispiellosen intellektuellen Emanzipation [Laskier, North African Jewry in the Twentieth Century, 1994]. Laskier zeigt, wie die Alliance die nordafrikanische jüdische Gesellschaft tiefgreifend veränderte und sie in die Moderne einführte, während sie gleichzeitig Spannungen mit der traditionellen Kultur hervorrief [Laskier, North African Jewry in the Twentieth Century, 1994].

Das französische Protektorat, 1912 errichtet, verteilte die Karten neu. Die marokkanischen Juden blieben — anders als die Juden Algeriens, die durch das Dekret Crémieux von 1870 französische Staatsbürger wurden — überwiegend Untertanen des Sultans [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Diese Zwischenposition — zwischen Tradition und Moderne, zwischen indigenem Status und dem Streben nach Emanzipation — war die Position eines ganzen Volkes und somit, in seinen Grenzen, auch die der Benblila.

Dann kam der Zweite Weltkrieg und der Schatten von Vichy. Das Regime verhängte über Marokko antijüdische Gesetze ; doch die kollektive Erinnerung hielt die Haltung des Sultans Mohammed V. fest, dessen symbolischer Widerstand gegen die Anwendung von Ausschlussmaßnahmen ein gemeinsamer Stolzpunkt blieb [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Hier zeigt sich ein Wert, den das Judentum an erste Stelle setzt : die Beziehung zum Fremden und zu dem, der euch aufnimmt. Die lange jüdisch-muslimische marokkanische Koexistenz, geprägt von Ungleichheiten, aber auch von Treuen, veranschaulicht diese Fähigkeit des jüdischen Volkes, als loyaler Gast in einem Land zu leben, das nicht seine Souveränität war, ohne je sein Gesetz aufzugeben [Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord, 1985].

Die Mitte des 20. Jahrhunderts war für das marokkanische Judentum die Zeit des Exodus. Die Gründung des Staates Israel 1948, die Unabhängigkeit Marokkos 1956, die Unsicherheit über die Zukunft und der Ruf der Ahnenerde führten zum Abzug nahezu aller Angehörigen einer Gemeinde, die in ihrer Blütezeit mehrere Hunderttausend Seelen zählte [Laskier, North African Jewry in the Twentieth Century, 1994]. In wenigen Jahrzehnten leerte sich dieses jahrtausendealte Judentum fast vollständig, seine Gläubigen wanderten nach Israel, Frankreich und Kanada aus.

Sehr wahrscheinlich verließen die Benblila wie so viele marokkanische Familien in dieser großen Bewegung ihre Heimat. Ein so seltener Name — laut Toledano « ausschließlich in Marokko » getragen [Toledano, Une histoire de familles, 1999] — wurde so auf die fünf Kontinente verbreitet, aufgelöst in den neuen sefardischen Diasporas von Jerusalem, Marseille, Paris und Montreal. Die Seltenheit des Familiennamens, gestern Zeichen einer bescheidenen lokalen Verankerung, wurde zum Merkmal einer genauen und geliebten Herkunft: « Benblila » zu sagen bedeutet fortan « Marokko ».

In dieser Entwurzelung manifestiert sich eine Tugend, die die jüdische Tradition Treue zum Gedächtnis nennt — zakhor, « erinnere dich ». Die sefardischen Familien nahmen ins Exil ihre Melodien, ihre Rezepte, ihre Namen lokaler Heiliger, ihre Pilgerfahrten (hiloulot) mit [Goldberg, Penser l'histoire juive, 2000]. Die Weitergabe eines so unwahrscheinlichen Namens wie Benblila, zu dessen Bewahrung nichts verpflichtete, bezeugt diese hartnäckige Bindung an die Kontinuität, diese Weigerung der Vergessenheit, die vielleicht das Herz selbst der jüdischen Identität ist.

Die Ehrlichkeit dieses Buches gebietet, seine Leerstellen zu benennen. Die Benblila haben, soweit wir wissen, keinen Großrabiner hinterlassen, der in den Sammlungen von Responsa zitiert wird, keinen Kaufmann, dessen Haus in den Konsularkorrespondenzen erscheint, keinen Autor, der in den Handschriftenkatalogen eingetragen ist. Die onomastischen Repertorien erwähnen sie kurz; die großen Geschichten des marokkanischen Judentums nennen sie nicht einzeln [Toledano, Une histoire de familles, 1999] [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

Dieses Schweigen ist keine Leere: es ist die Bedingung der immensen Mehrheit jüdischer Familien, deren Geschichte sich nur als Wasserzeichen der Kollektivgeschichte schreibt. Es wäre unehrlich, diese Lücke durch erfundene Gestalten zu füllen. Es ist gerechter — und treuer gegenüber der historischen Wahrheit —, anzuerkennen, daß die Benblila zu jenem Volk der Demütigen gehören, die das Gesetz getragen, die Synagogen bevölkert, die Steuer gezahlt, ihre Kinder nach der Halakha verheiratet und ihre Toten mit Würde begraben haben, ohne je in die Annalen einzugehen.

Die zeitgenössische sefardische genealogische Forschung, getragen von Institutionen und Leidenschaftlichen, bemüht sich genau darum, diese ausgelöschten Lignées sichtbar zu machen, ausgehend von den Zivilstandsregistern des Protektorats, den rabbinischen Archiven und den Gemeindelisten [Goldenberg, La Saga des Juifs d'Afrique du Nord, 2014]. Es ist eine laufende Arbeit, und das vorliegende Kapitel ist auch eine Einladung: mögen die Nachkommen der Benblila ihre Erinnerungen, ihre Heiratsurkunden, ihre Fotografien zur Akte hinzufügen. Denn im Judentum ist jeder vor dem Vergessen bewahrte Name ein Teil der reparierten Welt.

Am Ende dieser Untersuchung bleibt die Benblila-Linie das, was sie im ersten Kapitel war: ein seltener Name arabischen Ursprungs, geboren aus einem Spitznamen, getragen nur in Marokko und zerstreut durch die großen Winde des 20. Jahrhunderts. Wir konnten ihr weder besonderen Ruhm noch Schande zuschreiben; wir haben die Erfindung abgelehnt. Diese Ablehnung ist in sich selbst eine Hommage.

Denn von allen Werten, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte hinweg getragen hat, ist jener, den diese Linie am besten zum Ausdruck gebracht hat, wohl die demütige Treue — diese anava, die einen bescheidenen, fast spöttischen Namen annimmt und ihn unverändert weitergibt; diese dunkle Treue zum Gesetz, zur Gemeinde, zum marokkanischen Land und dann zum Gedächtnis dieses Landes. Die Benblila verkörpern das Volk der Namenlosen der Geschichte, jenes, das weder Abhandlung noch Vermögen hinterlassen hat, aber das Judentum im Alltag lebendig gehalten hat, in der gemeinsamen tsedaka, in der gegenseitigen Hilfe des mellah und in der Erinnerung, die ins Exil mitgenommen wurde. Darin verbindet sich ihre singulare Geschichte mit dem Gedächtnis Israels: das eines Volkes, das weniger durch seine Fürsten als durch seine Demütigen überleben konnte, weniger durch seine Paläste als durch die Ausdauer von dunklen Familien, die ihrem Namen und ihrem Gott treu blieben. Möge dieses Große Buch für sie die Anerkennung sein, die ihnen die Annalen verweigerten.