Familie Belifante

Die Belifante zu verstehen setzt voraus, zur Gründungskatastrophe der modernen Sefarden zurückzukehren. 1492 erlassen die Katholischen Könige Ferdinand und Isabella das Dekret der Alhambra, das die Vertreibung der Juden aus Kastilien und Aragonien anordnet. Zehntausende von Juden begeben sich daraufhin in die Verbannung, ein großer Teil findet Zuflucht im benachbarten Portugal, wo sie auf einen dauerhaften Zufluchtsort hoffen.

Diese Zuflucht währte nur kurz. 1496-1497 erlässt König Manuel I. von Portugal unter dem Eheschließungsdruck der spanischen Krone wiederum ein Vertreibungsedikt und organisiert dann eine erzwungene Konversion, die diese wertvolle Bevölkerung für die Wirtschaft des Reiches zurückhalten soll. So entsteht die Masse der cristãos-novos, jener Konvertierten, von denen viele im Geheimen dem Judentum treu bleiben — die Kryptojuden — und die unter der wachsenden Überwachung der Inquisition leiden werden, die 1536 in Portugal etabliert wurde. Aus diesem Reservoir gingen im Lauf der Generationen die großen Familien der sefardisch-portugiesischen Diaspora hervor, darunter die Belifante.

Die daraus resultierende Diaspora ist in ihren Ausrichtungen zweifach. Eine erste Welle wendet sich dem östlichen Mittelmeerraum zu — dem Osmanischen Reich, Nordafrika, Italien — wo die Aufnahme am frühesten erfolgt. Eine zweite Welle, zeitlich später und häufig aus Neuchristen bestehend, die vor der Inquisition fliehen, wird ab dem Ende des 16. Jahrhunderts Nordwesteuropa, besonders Amsterdam und Hamburg, erreichen. Das Belifante-Geschlecht scheint nach den verfügbaren Hinweisen nacheinander beide Wege beschritten zu haben: zunächst der Osten des Ottomanischen Reiches, darauf — für einen Teil seiner Zweige — die Vereinigten Provinzen.

Die Erfahrung der Verbannung formte eine spezifische sefardische Kultur: lebendige Erinnerung an das verlorene Spanien, Bewahrung des Judenspanischen (des Ladino), aristokratisches Gefühl einer „reinen" und gelehrten Abstammungslinie und Anhänglichkeit an die iberisch-rabbinische Tradition. Dieser Nährboden erklärt die Persistenz zusammengesetzter Patronyme, wobei einem Ursprungsnamen — hier Belinfante — ein sakerdotales Merkmal hinzugefügt wird, Cohen, Zeichen eines in der Gemeinde beanspruchten Status. Das ist keine leere Verzierung: wir werden sehen, dass Isaac Cohen Belinfante im 18. Jahrhundert dieses doppelte Erbe mit bemerkenswerter Treue verkörperte, in seinen Taten wie in seinen Worten.

Der Familienname tritt in mehreren konkurrierenden Formen auf: Belifante, Belinfante, daneben seltener weitere verwandte Varianten, die nicht verwechselt werden dürfen. Die Schreibweise Belinfante ist in den Archiven der portugiesischen Gemeinden von Amsterdam und Den Haag bei weitem am besten dokumentiert; Belifante stellt wahrscheinlich eine Variante dar, die durch Ausfall des n entstanden ist — ein häufiges Phänomen bei der mündlichen und notariellen Weitergabe sefardischer Namen.

Die am weitesten verbreitete etymologische Erklärung führt den Namen auf einen romanischen Ausdruck zurück, der « schönes Kind » bedeutet (bel infante, bello infante) — ein lobendes oder zärtliches Epitheton, das zum Familiennamen wurde. Diese Hypothese ist durch ihre Durchsichtigkeit verlockend, bleibt aber eher im Bereich des Wahrscheinlichen als des Gesicherten: zusammengesetzte sefardische Namen gehorchen verschiedenen Logiken — topographisch, beruflich, lobend — und das Fehlen einer dokumentierten mittelalterlichen Attestation dieser Form mahnt zur Vorsicht. Wir halten sie daher als eine plausible Lesart fest, nicht als eine philologische Gewißheit.

Das zweite Element des Namens, Cohen, besitzt dagegen eine transparente und folgenreiche Bedeutung. Es bezeichnet die mutmaßliche Zugehörigkeit zur priesterlichen Klasse, den kohanim, Nachkommen Aarons, des Bruders des Mose. In der Überlieferung verleiht diese Abstammung besondere Ritualvorrechte und ein Gefühl der Kontinuität mit dem Tempel von Jerusalem. Die Verbindung eines Namens iberischer Herkunft und eines priesterlichen Titels — Cohen Belinfante — zeichnet somit das Profil einer Familie, die sich als Erbin der Sefarden und gleichzeitig als Bewahrerin einer alten religiösen Würde verstand.

Die Weitergabe des Titels « Cohen » in hebräischen Namen hat auch konkrete liturgische Bedeutung: die kohanim werden in der Synagoge zuerst zur Toralesung aufgerufen, sprechen den priesterlichen Segen bei den großen Festen, und dürfen grundsätzlich bestimmte durch die Thora verbotene Ehen nicht eingehen. Diese Pflichten sind keine bloßen Formeln: sie prägen täglich das Leben eines Mannes, der sich auf diese Abstammung beruft. Ob die priesterliche Genealogie durch das Archiv bestätigt werden kann, ist eine andere Frage — eine Frage, auf die wir mit der gebotenen Vorsicht zurückkommen. Aber daß Isaac Cohen Belinfante unter diesem Zeichen gelebt und unter diesem Zeichen geschrieben hat, das beweisen die Texte.

Der Dreh- und Angelpunkt der Familienerinnerung ist Joseph Cohen Belifante, präsentiert als derjenige, der 1526 Portugal verließ, um ins Osmanische Reich zu gehen. Diese Gründerfigur verdichtet die kollektive Erfahrung einer ganzen Generation von Sefaraden. Das Datum 1526 ist kohärent mit dem Kontext: Es liegt zehn Jahre vor der offiziellen Errichtung der Portugiesischen Inquisition (1536), in einer Zeit, als der Druck auf die cristãos-novos bereits intensivierte und viele Kryptojuden versuchten, Länder zu erreichen, wo sie offen zum Judentum zurückkehren konnten.

Das Osmanische Reich war tatsächlich das bevorzugte Ziel dieser Exilanten. Die Sultane, insbesondere Bayezid II. und später Süleyman der Prächtige, nahmen die iberischen Juden wegen ihrer kaufmännischen, medizinischen und diplomatischen Fähigkeiten auf. Salonike, Konstantinopel, Izmir und Adrianopel wurden zu großen sefaradischen Zentren, wo das Ladino über Jahrhunderte hinweg gepflegt wurde. Die progressive Integration dieser Gemeinschaften in das imperiale Gefüge — bis hin zu einem echten Gefühl der Osmanischen Staatsbürgerschaft in der Neuzeit — ist von der neueren Forschung feinziseriert worden. Die Joseph Cohen Belifante zugeschriebene Laufbahn passt genau in diesen Rahmen.

Diese Gründungserzählung wird indirekt, aber ausdrücklich von seinem Nachkommen selbst bestätigt. In einer Genehmigung (haskamah), die in das Werk Dibre David eingefügt ist, verfolgt Isaac Cohen Belinfante seine eigene Abstammung und erwähnt ausdrücklich Joseph Cohen Belinfante, Flüchtling aus Portugal in die Türkei 1526, als den Ahnen, auf den die Linie zurückgeht. Diese Bezeugung stellt keinen archivalischen Beweis im engeren Sinne dar — es ist die Familienerinnerung, die der Autor selbst berichtet —, aber sie hat einen wertvollen dokumentarischen Wert: Sie zeigt uns, dass im 18. Jahrhundert in Amsterdam die Tradition lebendig und sich ihrer selbst bewusst war, von Vater zu Sohn als identitäre Grundlage weitergegeben. Isaac ist Sohn von Elijah Cohen Belinfante, und es ist in diesem benannten, eingeforderten Erbe, dass seine poetische Arbeit wurzelt.

Es ist angebracht, eine epistemische Vorbehaltlichkeit zu vermerken. Die Erzählung der Flucht von 1526 fällt, nach derzeitigem Stand des verifizierten Corpus, über den wir verfügen, unter die überlieferte Erinnerung: Sie ist eine genealogische Tradition, die mit der Geschichte kohärent ist, die wir aber nicht auf einen nominativen Archivrkt im Rahmen des vorliegenden Werkes stützen können. Wir präsentieren sie daher als eine glaubhafte Gründungserzählung — « gemäß der Familientradition » —, deren Wert sowohl identitär als auch historisch ist. Dieser Status mindert ihre Tragweite nicht: Sefaradische Genealogien beruhen häufig auf einer Kette mündlicher und gemeinschaftlicher Weitergabe, deren Zuverlässigkeit, ohne absolut zu sein, sich in einer realen Kontinuität der Stammbäume verankert.

Wenn die Gründungsgeschichte die Linie zum ottomanischen Orient ausrichtete, so ist die am besten dokumentierte Nachkommenschaft des Namens Belinfante in den Vereinigten Provinzen anzutreffen, wo sich ab dem 17. Jahrhundert eine der glänzendsten sephardischen Gemeinden Europas entfaltete. Amsterdam, das den Beinamen „Jerusalem des Nordens" trug, nahm portugiesische Neuchristen auf, die dort offen ein jüdisches Leben neu gründeten, ausgestattet mit Synagogen, hebräischen Druckereien und gelehrten Institutionen.

In diesem Milieu machte sich der Name Belinfante nachhaltig einen Namen, besonders in den Bereichen Druckerei, Buchhandel und Presse — Tätigkeiten, die für die Elite der sephardischen Niederlande charakteristisch waren und an der Schnittstelle zwischen jüdischer Kultur und holländischer Aufklärung standen. Diese Berufe waren nicht zufällig gewählt: Sie drückten ein Verhältnis zum Text, zu seiner Vervielfältigung und Verbreitung aus, das konstitutiv für die sephardische intellektuelle Berufung war. Die Familie Belinfante zählte somit Drucker und Verleger, die zum Geistesleben der Niederlande beitrugen, wobei sich die Weitergabe des Namens bis in die Gegenwart erstreckte.

Die große Synagoge 'Eẓ Hayyim — „der Baum des Lebens" — war die Institution, um die sich das Schicksal von Isaac Cohen Belinfante flocht. Dort wirkte er als Darshan, das heißt als Prediger: eine Rolle, die in der sephardischen Gemeinde Amsterdams die rabbinische Beredsamkeit, die Beherrschung des biblischen und talmudischen Textes und die Fähigkeit vereinte, zwischen dem Gesetz und dem alltäglichen Leben Verbindungen zu knüpfen, die für eine oft polyglotte und gebildete Gemeinde verständlich waren. Der Darshan ist nicht nur ein Mann des Wissens; er ist ein Mann des öffentlichen Wortes, ein Vermittler zwischen der Tradition und seinen Zeitgenossen. Dieses Amt übte Isaac Cohen Belinfante Jahrzehnte lang in Amsterdam aus, bis zu seinem Tod am 7. September 1781.

Die Kontinuität zwischen dem ottomanischen Stamm von 1526 und den niederländischen Zweigen beruht auf dem Wahrscheinlichen: Sie ist angesichts der sephardischen Zirkulationen zwischen dem Levante und Nordeuropa plausibel, doch der vollständige genealogische Nachweis würde eine Archivrecherche erfordern, die den Rahmen dieses Bandes überschreitet. Was hingegen sicher ist, nämlich dass die Gemeinde Amsterdams diese Abstammung kannte und für wahr hielt: Isaac selbst machte sie öffentlich geltend.

Das 18. Jahrhundert der Sefarden von Amsterdam

Das 18. Jahrhundert ist für die sefardische Gemeinde von Amsterdam eine Zeit singulären literarischen und intellektuellen Wohlstands. In diesem Kontext gewinnt die Gestalt des Isaac Cohen Belinfante volle Bedeutung — geboren um 1720, Sohn von Elijah Cohen Belinfante, gestorben in Amsterdam am 7. September 1781. Dichter, Bibliophile, darshan: dieses dreifache Porträt faßt ein Leben zusammen, das der Gelehrsamkeit und der Schönheit der heiligen Sprache geweiht war.

Sein gedrucktes Werk, bescheiden im Umfang, aber bedeutsam in seiner Reichweite, gliedert sich um drei hebräische Stücke, die das Corpus Zakhor bewahrt hat und die die primären Quellen dieses Kapitels bilden.

Das erste, Minḥat Nedavah — « Das freiwillige Opfer » —, ist ein in Amsterdam 1764 gedrucktes Gedicht, verfaßt zur Ehre des Dichters David Franco Mendes. Dieser Titel verdient, gekostet zu werden: die minḥah ist das Mehlöpfer, demütig und blutlos, das die Schrift als Akt der Huldigung vorschreibt; das Beiwort nedavah, « freiwillig », unterstreicht, daß die Geste nicht aus Pflicht, sondern aus Herzensneigung entspringt. Mit diesem Titel stellt Isaac Cohen Belinfante seine literarische Huldigung unter das Zeichen der freien Großherzigkeit — und sagt damit nebenbei etwas über seine Auffassung der poetischen Schöpfung: nicht eine Schuld, sondern eine Gabe. David Franco Mendes war selbst eine zentrale Gestalt des sefardischen intellektuellen Lebens in den Niederlanden, ein Literaturmann der hebräischen Literatur, früher Vertreter der Haskalah in Holland, dessen dramatisches und poetisches Werk eine ganze Generation durchströnte. Daß Isaacs erstes gedrucktes Werk ein Gedicht der Huldigung an diesen älteren Freund ist, offenbart das Bewußtsein, das er hatte, sich in eine lebendige Tradition und eine literarische Gemeinschaft einzuschreiben.

Das zweite Stück, Gilah we-Ranen — « Freude und Gesang » —, ist ein Epithalamium, verfaßt in Amsterdam 1777. Das Epithalamium ist das Hochzeitsgedicht: eine Gattung, die zugleich festlich und feierlich ist, verwurzelt in der hebräischen Tradition des Hohelieds und der hispano-hebräischen Mittelalterpoesie. Ein Epithalamium zu verfassen heißt, die Schönheit der Sprache in den Dienst der Gemeinschaftsfreude zu stellen; es heißt, durch die Feder eines der grundlegenden Gebote des Judentums zu erfüllen, sameaḥ ḥatan ve-kallah, den Bräutigam und die Braut zu erfreuen. Daß dieses Stück spät im Leben Isaacs entstand — er näherte sich damals den sechzig Jahren —, läßt vermuten, daß seine poetische Ader mit dem Alter nicht erlosch und daß die Gemeinde weiterhin auf ihn für ihre Feste zurückgriff.

Das dritte Stück ist das gewichtigste: Ḥinnah — « Klage » —, Elegien über die Zerstörung des Tempels, gedruckt in Amsterdam 1768 und eingefügt in das Gebetbuch Mishmerot ha-Layelah, « Die Wächter der Nacht ». Die Kinot, die Klagen über die Zerstörung des Tempels, bilden eine der ältesten und ergreifendsten Gattungen der jüdischen liturgischen Poesie. Sie werden am Tisha be-Av, dem neunten Av, dem Tag des universalen Fastens und der Trauer, rezitiert. Daß Isaac Cohen Belinfante dazu beitrug — und daß seine Elegien für würdig befunden wurden, in ein Gebetbuch der Gemeinde eingefügt zu werden — offenbart die Hochachtung, in der er bei seinen Zeitgenossen stand. Aber dies sagt auch etwas Wesentliches über die Lignée aus: Ein Belinfante, dessen Vorfahr zwei Jahrhunderte früher vor der Verfolgung geflohen war, verfaßte 1768 Elegien über die Zerstörung des Tempels. Die Erinnerung an die Katastrophe — seit 70 nach christlicher Zeitrechnung grundlegend für das Judentum — trifft in diesem Text auf die Erinnerung an das sefardische Exil. Dies ist kein Zufall des Kalenders: es ist die tiefe Kohärenz einer Tradition, die Verlust und Treue zu den zwei Seiten einer Medaille macht.

Jenseits dieser drei Stücke ist Isaacs Werk umfangreicher. Er verfaßte zwei Predigten auf Portugiesisch — Sermão do Nada Moral (Amsterdam, 1761) und Sermão Moral Sobre o Temor Heroyco (Amsterdam, 1767) — Zeugen jenes hebräisch-portugiesischen Bilingualismus, der die intellektuelle Elite der sefardischen Gemeinde von Amsterdam kennzeichnete, noch immer tief verbunden mit der lusitanischen Sprache ihrer Vorfahren. Er verfaßte auch zahlreiche hebräische Oden (shirim), die in Werken anderer Autoren gedruckt wurden — eine Praxis, die in diesem Milieu üblich war, wo Literatur sich durch Austausch, gegenseitige Huldigungen und verkreuzte Paratexte aufbaute. Schließlich überarbeitete er den siddur — das Gebetbuch — nach sefardischem Ritus, gedruckt in Amsterdam 1726: ein zugleich liturgischer und philologischer Akt, der tiefe Beherrschung der hebräischen Grammatik und anerkannte Autorität innerhalb der Gemeinde voraussetzte.

Es ist sein Gedicht Kinyan Torah — « Der Erwerb der Torah » —, das vielleicht das vollständigste Porträt des Mannes liefert. Darin erfahren wir, daß er über den Talmud, die Grammatik, die Ethik, die Kabbala und die Philosophie schrieb. Diese Aufzählung ist keine Vanity List: sie beschreibt einen universalen Geist innerhalb der Tradition, einen Mann, für den sich der heilige Text nicht an der Tür einer Disziplin schloß, sondern sich in alle Richtungen des jüdischen Denkens öffnete. Daß dieser Mann auch Bibliophile war — Sammler und Hüter von Büchern — vollendet seine Bestimmung: Isaac Cohen Belinfante begnügte sich nicht, Texte zu produzieren, er liebte sie, suchte sie, bewahrte sie. In der Welt des hebräischen Buches in Amsterdam hatte dies eigentliche Gemeinschaftsbedeutung.

Das Element Cohen im Familiennamen lädt zu einer Meditation über die intellektuelle und religiöse Berufung ein, die dieser Titel in sich trägt. Im Falle der Belifante ist dieses Motiv nicht nur symbolisch: es ist dokumentiert. Isaac Cohen Belinfante wurde tatsächlich als kohen in seiner Gemeinde anerkannt, und als solcher unterzeichnete er seine Texte, hebräisch bezeichnet als « Yitzḥak ben Eliyahu Ḥizkiyahu ha-Kohen Belinfanti ». Der Titel ha-Kohen — « der Priester » — geht seinem Familiennamen voraus: er ist nicht eine ehrenhafte Hinzufügung, sondern eine grundlegende Identitätsbezeichnung.

Diese Tradition ist zunächst die der Mystik und Hermeneutik. Die Sephardische war die Wiege der Kabbala, dieser « Empfängnis » der esoterischen Weisheit, zu der Joseph Dan eine meisterhafte Synthese vorgelegt hat. Unter den großen Gestalten dieses Denkens entwickelte der kastilische Kabbalist Joseph Gikatilla eine Hermeneutik der Sprache und der Gottesnamen von singulärer Tiefe. Dieser Hintergrund wirft Licht auf das Verhältnis, das sephardische priesterliche Familien zum Text, zum Buchstaben und zum Namen pflegten — ein Verhältnis, dessen Echo der zusammengesetzte Familienname selbst ist. Dass Isaac Cohen Belinfante selbst über die Kabbala schrieb, wie sein eigenes Gedicht Kinyan Torah berichtet, zeigt, dass dieser Hintergrund für ihn nicht eine Abstraktion war, sondern eine lebendige intellektuelle Praxis.

Der Name Cohen evoziert auch in der großen Geschichte des jüdischen Denkens ein besonderes Verhältnis zum Gesetz. Die kohanim sind in der talmudischen Tradition strengeren Reinheitsregeln unterworfen als andere Gemeindeglieder; sie sind auch symbolisch die Hüter des göttlichen Dienstes. Diese Position zwischen Volk und Heiligem impliziert eine Verantwortung der Vorbildlichkeit. Man kann in der Vielfalt der Genres, die Isaac anging — Predigt, Gedicht, Lobrede, Klage, liturgische Überarbeitung — einen Ausdruck dieser Verantwortung sehen: er beschränkte sich nicht auf ein Register, sondern bot seiner Gemeinde das Ganze dessen, was ein dem Text gewidmetes Leben hervorbringen kann.

Es ist angebracht, hier wie im vorigen Kapitel die Unterscheidung zwischen symbolischem Horizont und nachgewiesener Abstammung zu wahren. Der Name Cohen evoziert unweigerlich große Gestalten des modernen jüdischen Denkens wie Hermann Cohen, Begründer der Marburger Schule, dessen Werk das Judentum als Religion der Vernunft neu begründen wollte. Keine Blutsverwandtschaft zwischen diesem Philosophen und der Belifante-Linie wird hier behauptet; es geht darum, das Motiv Cohen in seinem ganzen kulturellen Glanz einzuschreiben, als symbolischer Horizont und nicht als Abstammung.

Das Schicksal der sefardischen Ligneen lässt sich nicht auf zwei Pole reduzieren. Über Amsterdam und Konstantinopel hinaus verbreitete sich die Sefardim in einem Geflecht mediterraner Gemeinden, deren Geschichte, inzwischen durch die Forschung gut etabliert, den notwendigen Hintergrund für jede Genealogie der sefardischen Welt bildet — einschließlich der der Belifante.

Nordafrika war insbesondere ein bedeutender Raum jüdischer Neugestaltung. In Tunesien, Algerien und Marokko entwickelten die Gemeinden eine reiche judäo-arabische Literatur, deren Panorama Joseph Chetrit aufgezeichnet hat. In Sousse wurde die Geschichte eines Jahrhunderts jüdischen Lebens — von der Orientalität zur Verwestlichung — im Detail von Claire Rubinstein-Cohen nachgezeichnet. Diese Arbeiten zeigen die Plastizität mediterraner jüdischer Identitäten, hin- und hergerissen zwischen östlichem Erbe und europäischem Einfluss.

Die intellektuelle Geschichte des Judentums dieser Epoche weist auch ihre markanten rabbinischen Personen außerhalb der eigentlichen sefardischen Welt auf, wie Yom-Tov Lipmann Heller, Rabbiner des 17. Jahrhunderts, dessen Porträt die Dynamiken des europäischen jüdischen Wissens erhellt. Diese Meilensteine erinnern daran, dass sich die sefardische Diaspora in eine breitere jüdische Welt einfügt, in ständigem Dialog zwischen aschkenasischen, sefardischen und orientalen Traditionen.

Für die Lignee Belifante bedeutet diese Vielheit, dass der Name im Laufe der Jahrhunderte Trajektorien kennen konnte, die das Archiv nicht alle bewahrt hat. Dieses Kapitel erhebt nicht den Anspruch, die Familie namentlich an diese nordafrikanischen Brennpunkte zu knüpfen; es stellt ihren etablierten Rahmen wieder her, damit der Leser das Ausmaß der Welt ermisst, in der sich eine sefardische Lignee bewegt, verwandelt und fortpflanzt.

Diese Welt ist auch jene, in der der Wert der Gastfreundschaft — hakhnasat orhim, die Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden — eine konstitutive Rolle spielte. Die sefardische Diaspora war nicht nur eine Gemeinschaft von Flüchtlingen: Sie war auch an vielen Orten eine Gemeinschaft, die aufnahm. Die Verbindungen zwischen sefardischen Brennpunkten, die Zirkulation von Gelehrten, Büchern und Manuskripten über das Mittelmeer bildeten ein Netzwerk intellektueller und materieller Solidarität, dessen Dichte die Forschung erst zu messen beginnt. Dass der erste gedruckte Akt von Isaac Cohen Belinfante ein Ehrungsgedicht für einen Vorgänger — Franco Mendes — ist und dass seine liturgischen Elegien in ein kollektives Gebetbuch aufgenommen wurden, zeigt gut, dass der Wert der Beteiligung am kollektiven Leben für ihn kein abstraktes Prinzip war, sondern eine alltägliche Praxis.

Am Ende dieser Reise erscheint die Linie Belifante als ein exemplarischer Fall — und in ihrer am besten dokumentierten Gestalt ausnehmend vollendet — der sefardischen Bedingung. Laut der Gründungsnotiz aus der Flucht von Joseph Cohen Belifante aus Portugal ins Osmanische Reich 1526 entstanden, verdichtet sie in einem Namen die Erfahrung der Vertreibung, des Exils und des Wiederaufbaus. Dieser Ursprungspunkt, kohärent mit dem historischen Kontext der Verfolgung der portugiesischen Neuchristen, gehört jedoch ebenso der weitergereichten Erinnerung an wie dem Archiv: wir haben ihn mit der gebotenen Vorsicht dargelegt. Doch er wurde weitergereicht: Isaac Cohen Belinfante berichtete davon selbst, zwei Jahrhunderte später, in einer Approbation, die in ein gelehrtes Werk eingefügt war. Die Erinnerung war hier nicht verloren gegangen.

Rund um diesen Kern hat das Große Buch die konzentrischen Kreise der sefardischen Welt entfaltet: die iberische Matrix der Vertreibung, der osmanische Weg der Aufnahme, die niederländische Verzweigung rund um Amsterdam und Den Haag, und der breitere Horizont der mediterranen und nordafrikanischen Diasporen. Das Motiv Cohen ermöglichte es, die Linie in der doppelten Tradition des Priestertums und des Wissens einzuschreiben — von der kastilischen Kabbala zur Philosophie der Vernunft —, ohne je symbolischen Horizont und bewiesene Abstammung zu verwechseln.

Aber dieses Große Buch hat zugleich, zum ersten Mal, die Gestalt beleuchtet, die dieser Linie ihre dokumentarische Konsistenz verleiht: Isaac Cohen Belinfante, Dichter, Bibliophil und Darshan in Amsterdam, gestorben 1781. Durch seine drei im Zakhor-Corpus erhaltenen Werke — die Minḥat Nedavah von 1764, die Ḥinnah von 1768 und die Gilah we-Ranen von 1777 —, hat er eine Spur hinterlassen, die zugleich literarisch und liturgisch ist: ein Gedicht zur Huldigung eines Zeitgenossen, Elegien über die Zerstörung des Tempels, ein Hochzeitslied. Freude und Trauer, Treue zur Vergangenheit und Feier der Gegenwart: die drei Register der jüdischen Existenz, zusammengehalten von einem einzigen Menschen.

Was diese Linie vor allen anderen am besten ausgedrückt hat, ist die Tugend des Wissens im Dienste der Gemeinschaft — das, was die hebräische Tradition Tora li-shema nennt, das Studium der Tora um ihrer selbst willen, aber auch um der anderen willen. Isaac Cohen Belinfante bewahrte sein Wissen nicht für sich selbst: er predigte, verfasste Predigten, überarbeitete Gebetbücher, ehrte seine Zeitgenossen durch die Schrift, trauerte öffentlich um die Zerstörung des Tempels und sang öffentlich die Hochzeiten seiner Zeitgenossen. Darin verkörperte er eine Tugend, die das sefardische Judentum durch die Jahrhunderte hindurch wie eine Fackel getragen hat: die Überzeugung, dass Wissen kein Privatbesitz, sondern Gemeingut ist, dass der Gelehrte eine Schuld gegenüber der Gemeinschaft hat, die ihn geformt hat, und dass die Schönheit der hebräischen Sprache ein Erbe ist, das weiterzugeben, nicht zu horten ist. Die Linie Belifante, von Joseph, der vor Verfolgung flieht, zu Isaac, der den Tempel betrauert und die Hochzeiten singt, wird diese Schuld mit Treue und Eleganz erfüllt haben.

Die künftigen Forschungen, gestützt auf die Auswertung der ottomanischen und niederländischen Gemeinderegister sowie auf die eingehende Untersuchung der hebräischen Handschriften von Amsterdam, die in den großen öffentlichen Sammlungen aufbewahrt sind, werden dieses Bild bestätigen, nuancieren oder bereichern können. Das Material ist vorhanden, lebendig.