Familie Bauer

Die zuverlässigste Bezeugung der Bauer in Italien beruht auf ihrer Aufnahme in den Katalog von Schaerf. Dieses Werk, neu aufgelegt und lange nachgedruckt, bleibt der Ausgangspunkt für jede Untersuchung über jüdische Familiennamen auf der Halbinsel; es erschien 1925 in Florenz und enthält, wie es der Überlieferung entspricht, einen Anhang über die jüdischen Adelsfamilien Italiens [Schaerf, 1925]. Im Jahr 1925 veröffentlichte Samuele Schaerf in Florenz eine Schrift mit dem Titel „I cognomi degli ebrei d'Italia", versehen mit einem Anhang. Dass der Name Bauer darin erscheint, bedeutet, dass zu diesem Zeitpunkt jüdische Familien dieses Namens auf italienischem Boden präsent genug waren, um eine Erfassung zu verdienen.

Die Etymologie leitet die historische Deutung. Der Familienname Bauer wurzelt in der deutschen und aschkenasischen jüdischen Kultur und leitet sich von einem mittelhochdeutschen Wort ab, das Bauer oder Bäuerin bedeutet. Zwei Wege der Übernahme sind von den Namenforschern dokumentiert. Bei den Juden entstand der Name entweder durch die Übernahme des deutschen Familiennamens — obwohl Juden in der Zeit, in der Familiennamen angenommen wurden, kaum als Landwirte tätig waren —, oder durch eine künstliche Bildung aus dem deutschen Wortschatz ohne Bezug auf den Beruf. Diese Nuance ist von entscheidender Bedeutung: Der Name besagt nicht, dass diese Juden das Land bestellten, sondern dass sie sich zu einem Zeitpunkt ihrer Geschichte in einer deutschsprachigen Welt befanden, in der die habsburgische oder die Verwaltung der deutschen Fürstentümer den jüdischen Familien an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert die Annahme fester Familiennamen auferlegt hatte.

Die hier festgestellte Tatsache ist bescheiden, aber solide: Die Bauer in Italien sind aller Wahrscheinlichkeit nach eine Familie aschkenasischer Herkunft, die in das italienische Judentum integriert wurde. Diese Integration selbst — die Fähigkeit einer von anderswo stammenden Linie, in einem neuen Gemeinschaftsgefüge einen Platz zu finden — trägt eine jener Tugenden in sich, die die jüdische Tradition stets hochgehalten hat: die Aufnahme des Fremden und die Fähigkeit, über alle Herkünfte hinweg Gemeinschaft zu bilden — ein fernes Echo des im Deuteronomium wiederholt ausgesprochenen Gebots, den ger, denjenigen, der von anderswo kommt, zu lieben.

Um zu verstehen, wie ein deutscher Name in Italien Wurzeln schlägt, muss man das Umfeld rekonstruieren, das ihn aufnahm. Die italienische Renaissance war für die Juden eine Zeit bemerkenswerter intellektueller Vitalität, die Robert Bonfil mit feiner Beobachtungsgabe beschrieben hat: Die Gemeinschaften der Halbinsel, obwohl ab dem 16. Jahrhundert den Zwängen des Ghettos unterworfen, entwickelten eine Kultur, in der sich talmudische Gelehrsamkeit, Medizin, Pfandleihe und Literatur kreuzten [Bonfil, 1994]. In diesem Rahmen waren die aschkenasischen Wanderungen in den Norden Italiens — aus dem Rheinland und den deutschen Landen nach Padua, Venedig und Friaul — vom 15. bis zum 18. Jahrhundert beständig und brachten ihre Riten, ihr halachisches Wissen und schließlich ihre Familiennamen mit.

Die handschriftliche Produktion veranschaulicht diesen Reichtum. Die illuminierten hebräischen Handschriften Italiens, von Giulia Tamani untersucht, bezeugen eine Buchkunst, in der aschkenasische und italienische Dekorationstraditionen aufeinandertrafen — ein Zeichen für eine jüdische Bevölkerung, die zugleich plural und schöpferisch war [Tamani, 2010]. Colette Sirat hat darüber hinaus gezeigt, wie sehr sich die mittelalterliche jüdische Philosophie zunächst in der Materialität der Handschriften lesen lässt — kopiert, mit Anmerkungen versehen, von Hand zu Hand weitergegeben —, sodass das Buch zum eigentlichen Gefäß der Erinnerung Israels wurde [Sirat, 1983]. Eine Familie, die sich wie die Bauer in diese Welt einfügt, nimmt de facto an einer Zivilisation des Textes und der Überlieferung teil.

In den großen Hafenstädten des Nordens erreichte diese Durchmischung ihre maximale Intensität. In Triest, dem großen Hafen des Österreichisch-Ungarischen Reiches, der erst nach dem Ersten Weltkrieg italienisch wurde, lebte eine reiche und einflussreiche jüdische Gemeinschaft; im 19. Jahrhundert und in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts erlebte sie eine bemerkenswerte Ausstrahlung. Triest, eine Stadt mit sowohl deutscher als auch italienischer Sprache, Untertanin der Habsburger, bot genau jenen Boden, auf dem ein Familienname wie Bauer in einem deutschsprachigen Kontext entstehen und sich sodann in das italienische Judentum einfügen konnte. Damit liegt nicht eine genealogische Gewissheit über eine bestimmte Familie dieses Namens vor, sondern ein beweiskräftiger historischer Rahmen, der den Namen verständlich macht.

Dem österreichisch-ungarischen Triest gegenüber erhebt sich der andere große Pol des italienischen Judentums: Livorno, die Freistadt der Medici, Zuflucht der „jüdisch-portugiesischen Nation". Lionel Lévy hat ihre Geschichte minutiös beschrieben und gezeigt, wie diese sephardische Gemeinschaft vom 16. bis zum 20. Jahrhundert ein Netzwerk webte, das Amsterdam, Livorno und Tunis verband, bis hin zu jenem Abend, den er den des „letzten der Livornesen" nennt [Lévy, 1996 ; 1999]. Auch wenn die Bauer aschkenasischer Abstammung sind, schreibt ihre Präsenz in den italienischen Registern sie dennoch in einen Raum ein, in dem Sepharden und Aschkenasen koexistierten, sich bisweilen verbündeten und in dem die Ritengrenzen zugunsten eines zusammengesetzten italienischen Judentums verschwammen.

Hier antworten sich Erinnerung und Archiv mit Behutsamkeit. Die Familientradition der vermischten Linien Italiens überliefert häufig die Erinnerung an eine doppelte Herkunft — ein Vorfahre „aus dem Norden" heiratet in eine Familie des Südens oder der Küste ein —, während das Archiv seinerseits nur die Koexistenz der Gruppen bestätigt. Den Bauer eine livornische Trajektorie zuzuschreiben wäre Spekulation; aber anzuerkennen, dass sie in einer Welt lebten, in der die Gastfreundschaft der Livornesen gegenüber den iberischen Verbannten als bewundertes Vorbild galt, das erlaubt die Geschichte. Diese Hafengemeinschaft verkörperte die Tugend der Aufnahme und der wirtschaftlichen Solidarität — den Handel im Dienst des kollektiven Überlebens —, einen Wert, den die Erinnerung Israels mit der tsedaka verbindet, der Gerechtigkeit als Wohltun.

Das 19. Jahrhundert veränderte die Lage der Juden in Italien von Grund auf. Die Emanzipation, getragen vom Risorgimento und der italienischen Einheit von 1861, hob die Ghettos auf und eröffnete den Juden die volle Staatsbürgerschaft. Dieser Umbruch ist gut belegt: Er ermöglichte es jüdischen Familien, in das wirtschaftliche, akademische, militärische und künstlerische Leben der Nation einzutreten. Der Maler Amedeo Modigliani, geboren 1884 und gestorben 1920, entstammte einer jüdischen Familie aus Livorno und zählt zu den berühmtesten Vertretern der École de Paris – während das traditionelle jüdische Leben fortbestand. Dieses bekannteste aller Beispiele zeugt von der Fruchtbarkeit der Emanzipation: dem Eintritt der italienischen Juden in die europäische künstlerische und wissenschaftliche Moderne.

Für eine Familie mit germanischem Patronym wie die Bauer war diese Epoche in zweifacher Hinsicht entscheidend. Einerseits bestätigte die Emanzipation den Gebrauch der festen Familiennamen, die aus der habsburgischen Zeit übernommen worden waren. Andererseits stellte sie diese Familien an die Nahtstelle zweier Welten: jener des Kaiserreichs Österreich, dem Trieste bis 1918 untertan blieb, und jener des geeinten Italiens. Das Engagement im Gemeinschaftsleben – auf kommunaler, philanthropischer und kultureller Ebene – wurde zum Kennzeichen emanzipierter jüdischer Familien, die Wohltätigkeitsstiftungen, gegenseitige Hilfsgesellschaften und bürgerliche Verpflichtungen vervielfältigten. Dies ist der konkrete Ausdruck einer zentralen Tugend des Judentums: der Einbindung in das Leben der Stadt, der Sorge um das Gemeinwohl als Verlängerung des Gottesdienstes.

Jenseits materieller Lebensläufe bemisst sich eine jüdische Lignée auch an ihrem Anteil am Geistesleben. Das italienische Judentum, und jene jüdischen Gemeinschaften des Mittelmeerraums, mit denen es verbunden war, haben ein kontinuierliches Nachdenken über das Gesetz und den Sinn genährt. Léon Askénazi hat daran erinnert, wie sehr das Denken der jüdischen Tradition „heute" erfordert, Treue zum Text und Offenheit gegenüber der Welt zugleich zu halten [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis hat, vom Wüste zum Begehren, die fruchtbare Spannung gezeigt, die das jüdische Denken zwischen dem empfangenen Gesetz und dem menschlichen Verlangen durchzieht [Abécassis, 1987]. Und Maurice-Ruben Hayoun hat die lange Kette der jüdischen Philosophie nachgezeichnet, von ihren mittelalterlichen Ursprüngen bis zu ihren zeitgenössischen Neuformulierungen [Hayoun, 2023].

Eine Familie wie die Bauer, eingebettet in dieses Kontinuum, war nicht notwendigerweise Verfasserin großer Abhandlungen — das Archiv belegt dies nicht, und es wäre unredlich, es zu behaupten. Doch sie nahm teil, wie die Vielzahl anonymer Familien, an der Weitergabe, die das talmudische Wissen und das Studium lebendig hält: durch die Schule, durch die Synagoge, durch das gelesene und abgeschriebene Buch. Die Gemeinschaften des benachbarten Maghreb, deren Spur die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès und die Geschichte der Gemeinde von Tlemcen bewahren, zeigen, wie sehr diese Weitergabe überall Sache gewöhnlicher Familien war, ebenso wie die der berühmten Meister [Botbol, 2000]. Die Tugend liegt hier nicht im Glanz, sondern in der bescheidenen Treue: dem stillen Erhalt einer Kette der Erinnerung, jener individuellen Demut, die die Tradition über den Ruhm stellt.

Keine Geschichte einer jüdischen Familie aus Italien kann den Schatten verschweigen, der über Europa lag. Die faschistischen Rassengesetze von 1938 und, nach dem September 1943, die deutsche Besatzung, stürzten das italienische Judentum in Verfolgung und Deportation. Am 16. Oktober 1943 wurde das alte jüdische Ghetto von Rom von den SS umzingelt, und binnen drei Tagen massiver Razzien wurden zweitausend Juden verhaftet. Trieste wurde dabei zum Ort des einzigen Vernichtungslagers auf italienischem Boden, der Risiera di San Sabba — eine unheimliche Besonderheit dieser Grenzstadt, in der so viele Familien mit deutschem Namen gelebt hatten.

Die von Schaerf 1925 erfassten Familiennamen finden sich leider in den Listen der Opfer und der Überlebenden wieder. Die Arbeit von Dominique Natanson für das jüdische Gedächtnis und die Bildung erinnert an die Pflicht, zu benennen, zu zählen und weiterzugeben, damit jeder Verschwundene seinen Namen zurückerhält [Natanson, 1997]. Hier entfaltet die Pflicht des zakhor ihre ganze Schwere: sich erinnern nicht wie jemand, der Daten sammelt, sondern wie jemand, der Leben ehrt [Yerushalmi, 1984]. Für die Bauer wie für so viele andere ist dieses Kapitel jenes, in dem das Archivstück zugleich Grabmal und Gedenkstätte wird — und wo die Tugend sich auf das Wesentliche reduziert: überleben, bezeugen, nicht vergessen.

Was lässt sich am Ende dieser Untersuchung über die Linie Bauer festhalten? Zunächst eine methodische Lektion: Der Name selbst ist ein Dokument. Dem Ursprung nach deutsch, dem Gebrauch nach aschkenasisch, der Einschreibung nach italienisch, verdichtet er in zwei Silben die Geschichte einer Wanderung vom germanischen Norden auf die Halbinsel und einer gelungenen Integration in ein Judentum der Verflechtung [Schaerf, 1925]. Das Archiv erlaubt es nicht, eine Genealogie von Helden auszuschmücken; es steckt einen Rahmen ab — den einer Familie des italienischen Judentums, die wahrscheinlich durch deutschsprachige Gebiete gezogen ist und sich dann in das Gefüge der Gemeinden des Nordens und der Küste eingefügt hat.

Aus dieser Laufbahn ragt eine Tugend vor allen anderen heraus: die Fähigkeit zur gastlichen Integration, jene doppelte Bewegung, durch die eine von anderswo gekommene Familie aufgenommen wird und ihrerseits an der Aufnahme teilhat. Der Name Bauer selbst — der „Nachbar", der „Mitbürger" — trägt diesen Wert bereits im Keim [Bauer, Etymologie]. Indem diese Linie im jüdischen Italien Wurzeln schlug, hat sie am reinsten zum Ausdruck gebracht, was die Tradition Israels die Liebe zum ger nennt, dem Fremden, der zum Nächsten wird: nicht der Glanz eines einzigartigen Werkes, sondern die kollektive, geduldige und bescheidene Tugend, über Grenzen und Riten hinweg Gemeinschaft zu stiften. Darin fügt sich das stille Schicksal einer Familie in die große Erinnerung eines Volkes ein, das, im Exil und in der Sammlung abwechselnd, aus Aufnahme und Treue die Pfeiler seines Fortbestehens gemacht hat [Yerushalmi, 1984].