Familie Batan

Der Familienname Batan lässt sich zunächst durch seine Form erschließen. Die bezeugten Varianten — ABATAN, ABATTAN, ABBETTAN — offenbaren einen wiederkehrenden Zug der judäo-maghrebinischen Onomastik: das Oszillieren zwischen einer Langform, der das Präfix a- vorangestellt ist, und einer Kurzform, in der sich dieses Präfix abgelöst hat. Diese graphische Instabilität ist kein Zufall. Sie spiegelt den Übergang eines Namens von einer Sprache zur anderen — vom maghrebinischen Arabisch ins Kastilische, vom Kastilischen ins Französische der Kolonialregister — wobei jeder Schreiber nach seinem Gehör und seiner Hand transkribierte.

Die großen Nachschlagewerke zu sephardischen und maghrebinischen Namen zeigen, wie sehr sich dieser Patronymtyp mehreren etymologischen Pfaden erschließt. Ein großer Teil der Namen der Juden des Maghreb verweist auf Toponyme — Namen von Dörfern, Stämmen, Herkunftsorten —, auf Handwerkstätigkeiten oder auf individuelle Beinamen, die zu erblichen wurden. Der Name Batan mit seinem dichten Klang könnte einer oder mehrerer dieser Kategorien angehören: Handwerkername im Zusammenhang mit der Bearbeitung von Wolle und Tuch — das maghrebinisch-arabische battan bezeichnete den Walker, jenen, der Stoffe walkte —, oder ein aphäretischer Ortsname. Ohne direkte und datierte Bezeugung werden wir uns hüten, zu entscheiden: Nach den Grundsätzen der sephardischen Onomastik kann ein und derselbe Name mehrere überlagerte Ursprünge bergen, ohne dass einer die anderen aufhöbe. Genau in dieser methodischen Vorsicht liegt die Strenge: Der Name gibt sich als ein Rätsel zu erkennen, dessen Lösungen vielfältig bleiben [Laredo, 1978].

Was hingegen feststeht, ist die Zugehörigkeit dieses Namens zum maghrebinischen Raum und seine formale Verwandtschaft mit der großen Familie der Patronyme, die die Diaspora Nordafrikas nach 1492 trug. Der Name bezeugt schon vor dem Menschen eine Verwurzelung: jene einer Gemeinschaft, die es im Umgang mit Buchstaben und Lauten verstand, die Spur ihrer Ursprünge zu bewahren.

Um eine maghrebinische Lignée zu verstehen, muss man bis zum gründenden Bruch zurückgehen. 1492 vertreibt das Dekret der Alhambra die Juden aus der Krone Kastilien und Aragon; fünf Jahre später zwingen sie Portugal zur Bekehrung oder Abreise. Zehntausende von ihnen überqueren das Mittelmeer und finden Zuflucht an den Küsten Marokkos, Algeriens und Tunesiens. Es sind die megorashim, die „Vertriebenen", die sich zu den toshavim gesellen, den autochthonen Juden, die seit der Antike im Maghreb ansässig sind – manchmal seit der Zerstörung des Zweiten Tempels.

Aus dieser Begegnung entsteht die judäo-maghrebinische Zivilisation in ihrer klassischen Form: eine Synthese zwischen der liturgischen und rechtlichen Verfeinerung aus Spanien und den lokalen, arabischen und berberischen Traditionen, die durch Jahrhunderte gemeinsamen Lebens mit dem Islam geprägt wurden. In den Städten Fès, Tétouan, Tlemcen, Oran und Alger gründen die Neuangekommenen Synagogen, verfassen taqqanot – jene Gemeindeordnungen, die Ehe, Erbfolge und Wohltätigkeit regeln – und führen kastilische Riten ein, die neben alten Gepflogenheiten bestehen.

In diesem Schmelztiegel verfestigen sich Familiennamen wie Batan. Eine Familie dieses Namens, ob sie von den Vertriebenen oder von den Autochthonen abstammt, nimmt notwendigerweise an dieser Geschichte von Zuflucht und Wiederaufbau teil. Und bereits in diesem Stadium zeichnet sich eine Tugend ab, die sich durch das ganze Gedächtnis Israels zieht: die Haltung zum Fremden und die Aufnahme des Exilierten. Denn die Gemeinschaften, die die Verbannten aus Sefarad aufnahmen, erfüllten – ohne es so zu formulieren – das biblische Gebot, das sechsunddreißig Mal in der Torah wiederholt wird – du sollst den Fremden lieben, denn du warst Fremder im Land Ägypten. Den Exilierten aufnehmen, ihn integrieren, ihm einen Platz in der Synagoge und im rabbinischen Gericht geben: das war die erste Größe der mellahs, und jede Familie, die sich dort einfügte, war in ihrem Maß deren Erbin.

Wenn die Hypothese des Fullerhandwerks den Namen Batan erhellt, eröffnet sie einen ganzen Bereich des jüdischen Wirtschaftslebens im Maghreb. In den Mellahs von Fès und Marrakesch, in den jüdischen Vierteln von Tlemcen und Tétouan besetzten Juden Schlüsselpositionen im Handwerk und Handel: Goldschmiede, Schneider, Gerber, Färber, Tuchhändler. Die Wollverarbeitung — das Scheren, Waschen, Kardätschen, Fullen, Färben — mobilisierte ganze Produktionsketten, in denen jüdische Handwerker einen anerkannten Platz hatten.

Der Fuller, falls man in ihm den metaphorischen Vorfahren der Lineage sehen soll, übte ein demütigendes und unverzichtbares Handwerk aus: das Tuch mit den Füßen oder dem Hammer zu fullen, um die Fasern zu straffen, Rohstoff in brauchbaren Stoff zu verwandeln. In dieser Aktivität liegt eine Lektion, die die jüdische Tradition nicht aufgehört hat zu feiern: die Würde der Handarbeit. Die Weisen des Talmud, selbst Holzfäller, Schmiede oder Schuster, lehrten, dass ein Mann seinem Sohn ein Handwerk beibringen muss, und dass derjenige, der vom Ertrag seiner Hände lebt, mehr wert ist als der fromme Müßiggänger. Nach der beständigsten rabbinischen Tradition ist keine ehrliche Arbeit verachtenswert, und das Tuch, das von jüdischen Händen gefüllt wurde, trug mit der Wolle einen Teil dieser Heiligkeit der Arbeit.

Wir können mangels notarieller Urkunden, die an dem Namen befestigt sind, nicht beweisen, dass eine bestimmte Familie Batan zu einer bestimmten Zeit eine Werkstatt in einem bestimmten Mellah hielt. Aber die Schnittmenge zwischen dem onomastischen Hinweis und dem, was uns die Wirtschaftsgeschichte über maghrebinische Gemeinden lehrt, macht die Hypothese wahrscheinlich und würdig, mit der gebotenen Vorsicht berichtet zu werden. Die Lineage scheint in ihrem Namen selbst diese diskrete und fruchtbare wirtschaftliche Tätigkeit verankert zu haben, die einer der Pfeiler des jüdischen Überlebens in islamischen Landen war.

Unter den Haushalten, in denen sich Patronyme maghrebinischer Form verfestigt haben, nimmt Tlemcen einen herausragenden Platz ein. Diese Stadt im Westen Algeriens, Hauptstadt des Zianiden-Reiches im Mittelalter, war eines der großen Zentren des jüdischen Lebens in Nordafrika. Seine Gemeinde, alt und angesehen, vereinte Einheimische mit Flüchtlingen aus Spanien und Mallorca und strahlte durch seine Gelehrten und Literaten aus.

Die Geschichte von Tlemcen ist untrennbar mit dem Andenken eines Meisters verbunden: Rabbi Ephraïm Enkaoua, Arzt und Talmudist, der als Flüchtling aus Kastilien um die Wende des 14. und 15. Jahrhunderts kam, dessen Grab zu einem bedeutenden Wallfahrtsort für die Juden des Maghreb wurde. Um Persönlichkeiten von solcher Größe bildete sich eine Gemeinschaftskultur aus talmudischem Wissen, Frömmigkeit und Solidarität. Die Gemeinden von Tlemcen entwickelten Wohlfahrtsinstitutionen, Schulen, rabbinische Gerichte und pflegten eine Mitwirkung im kollektiven Leben, die die Existenz jedes Einzelnen von der Geburt bis zur Beerdigung strukturierte.

Eine maghrebinische Linie, die in dieses Gefüge eingebunden war — sei es in Tlemcen selbst oder in den benachbarten Städten Oran und Nedroma — nahm an dieser Kultur des Wissens und der gegenseitigen Hilfe teil. Die organisierte Nächstenliebe, die tsedaqa, war hier kein gelegentliches Geste, sondern eine Institution: Armenkassen, Aussteuer für Waisenmädchen, Freikauf von Gefangenen, Hilfe für Reisende. Indem sich Familien solchen Gemeinden anschlossen, lernten sie, dass soziale Gerechtigkeit — denn dies ist die ursprüngliche Bedeutung von tsedaqa, nicht Almosen, sondern Recht — der Mörtel des jüdischen Lebens war. Diese Tugend der Fürsorge für den anderen, getragen von der Kollektivmemoria Israels seit den Propheten, fand in den Mellahs und Haras des Maghreb eine alltägliche Verkörperung.

Es gibt einen Bereich, in dem das maghrebinische Judentum eine singuläre Pracht erreichte: jenen der liturgischen Poesie, des piyyut. Als Erben der großen andalusischen Schule — jener von Salomon Ibn Gabirol, Yehuda Halevi, Abraham Ibn Ezra —, bewahrten die Juden Nordafrikas ein immenses Repertoire heiliger Gedichte, das sie bereicherten und sangen. Diese waren für Feste, Hochzeiten, Beschneidungen und Studienwachen komponiert.

Haïm Zafrani hat in seinen grundlegenden Arbeiten zur judäo-maghrebinischen liturgischen Literatur gezeigt, wie lebendig und gelehrt diese Tradition zugleich war: die bakkashot, die vor der Morgenröte des Shabbat gesungen wurden, die qinot der Trauertage, die Hochzeitshymnen bildeten ein Kontinuum, in dem sich von Generation zu Generation die hebräische Sprache, die Erinnerung an Sefarad und die Kunst der Maqâmât, entlehnt von der andalusischen und arabischen Musik, fortpflanzten. Diese Kultur war ebenso mündlich wie schriftlich: sie übertrug sich in Haushalten, Synagogen und Zünften von Sängern.

Eine maghrebinische Familie, wie immer ihr Name auch lautete, lebte im Rhythmus dieser Gesänge. Ob einer ihrer Mitglieder paytan — liturgischer Dichter — war oder ein einfacher Gläubiger, der die Melodien von Vater zu Sohn trug, sie nahm teil an diesem Beitrag zu jüdischem Denken und Kultur, welcher die stille Größe des hebräischen Maghreb ausmacht. Wir besitzen keinen piyyut, unterzeichnet von einer Batan-Hand; was die Tradition uns überliefert, ist der Rahmen einer Zivilisation, in der jede Familie Verwahr eines Fragments dieses Schatzes von Tönen war. Die Frömmigkeit war hier nicht streng, sondern melodisch, und die Treue zum Gesetz sprach sich ebenso im Gesang aus wie im Studium.

Das 19. Jahrhundert erschüttert die Lage der Juden des Maghreb. In Algerien gewährt die französische Eroberung ab 1830, dann das Dekret Crémieux von 1870, den einheimischen Juden die französische Staatsbürgerschaft — ein entscheidendes Ereignis, das sie ihrem alten Status entreißt und sie in eine tiefe kulturelle Umwandlung verwickelt. In Marokko und Tunesien öffnet das Wirken der Alliance israélite universelle ab 1862 Schulen, in denen sich Französisch, modernes Wissen und neue Ambitionen verbreiten.

Die Familien, die die Namen des alten Maghreb trugen — darunter jene der Lineage Batan und ihrer Varianten — befanden sich in dieser großen Bewegung: Schulbildung, Verstädterung, Eintritt in moderne Berufe, Wanderung in die großen Küstenstädte und dann im 20. Jahrhundert Abzug nach Frankreich, Israel, Kanada. Die Register der kolonialen Zivilverwaltung, in denen die Namen in ihrer französischen Schreibweise festgehalten wurden — daher genau die Vielzahl ABATAN / ABATTAN / ABBETTAN —, sind heute eine der wichtigsten dokumentarischen Quellen, um diese Familien wiederzufinden.

Diese Übergangszeit war auch die einer fruchtbaren Spannung zwischen Treue und Offenheit. Viele maghrebinische Juden verstanden es, die Moderne und die neue Bildung zu umarmen, ohne die Halakha oder die Erinnerung an die Väter zu verleugnen — verkörpernd diese Toleranz in sich selbst, diese Fähigkeit, verschiedene Welten zusammenzuhalten, die eine der tiefsten Ressourcen des sefardischen Judentums war. Andere erlebten die Zerreißung des Exils und den Verlust der Orientierungspunkte. Die Ehrlichkeit der Erzählung gebietet es, diese Schatten ebenso wie diese Erfolge zu nennen: Die moderne Zerstreuung war für die einen eine Erfüllung, für die anderen ein Entreißen, und oft beides zugleich. Die Lineage Batan durchquerte wie so viele andere diese Schwelle und trug in ihren neuen Ländern den alten Namen ihrer maghrebinischen Ursprünge in die Ferne.

Am Ende dieses Weges erscheint uns die Lineage Batan weniger als eine Dynastie mit klaren Konturen denn als ein Faden, dünn aber zäh, eingewebt in das große Gewebe des maghrebinischen Judentums. Sein Name unter seinen drei Varianten bewahrt in sich das Rätsel eines Ursprungs — Tuchmacher der Stoffe oder vergessener Ort —, das allein die Onomastik noch nicht mit Sicherheit zu lösen vermag [Laredo, 1978]. Aber um diesen Namen herum erhellt die kollektive Geschichte eine wahrscheinliche Bahn: die einer Familie, geboren aus der Begegnung zwischen den Vertriebenen von Sefarad und den autochthonen Juden, verankert in den Mellahs und Städten des Maghreb, genährt von talmudischem Wissen, gesungener Frömmigkeit und gemeinschaftlicher Solidarität, dann fortgerissen durch die großen modernen Wanderungen.

Wenn man unter allen eine Tugend nennen sollte, die diese Lineage am besten zum Ausdruck gebracht hat, so wäre es wohl die Würde der Arbeit und der diskreten wirtschaftlichen Tätigkeit — jene, die sein Name selbst zu bezeichnen scheint, wenn er wirklich den Tuchmacher meint, den Wollhandwerker, der Rohstoff in nutzbares Tuch verwandelt. In dieser demütigen Größe der manuellen Arbeit trifft die Familie Batan auf die beständigste Lehre der Weisen Israels: daß Heiligkeit nicht allein im Studium wohnt, sondern auch in den Händen, die ehrlich arbeiten und ihre Lieben versorgen. Und darüber hinaus nimmt sie teil an den Tugenden, die das hebräische Maghreb durch die Jahrhunderte trug — die Aufnahme des Fremden, die Sorge um den anderen, die gesungene Treue zum Gesetz. Darin vereinigt sich das dunkle Geschick einer Familie mit dem Licht einer Erinnerung, die sie übersteigt: die von Israel, zerstreut und treu, zwischen den Ufern des Mittelmeers.