Familie Azria

Die Azria zu verstehen, heißt zunächst, ihren Namen zu hören. Die maßgeblichen onomastischen Kataloge — allen voran das Werk von Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc [Les Noms des Juifs du Maroc], das für die gesamte Maghreb-Region weiterhin die Grundlage der Disziplin bildet — ordnen Azria unter die theophoren Patronyme ein, die auf einer Verbalwurzel aufgebaut sind. Die Wurzel ʿ-z-r (helfen, beistehen), suffigiert mit dem abgekürzten Gottesnamen -yah, ergibt eine Aussage: YHWH hat geholfen. Die nordafrikanischen Sammlungen bestätigen diese Lesart und erinnern daran, dass der Name auch zur königlichen und priesterlichen Nomenklatur der hebräischen Bibel gehört [Origine des noms des Juifs d'Afrique du Nord].

Ein Patronym ist nicht neutral. Indem die Azria-Lignée einen Namen trug, der die göttliche Hilfe proklamierte, wurde sie von Generation zu Generation zur Hüterin eines Vertrauens — einer bitaḥon — das bis in die Zivilstandsakten eingeschrieben ist. Diese Dimension ist für den Historiker des jüdischen Denkens nicht nebensächlich: Der theophore Name ist eine knappe Form des Credo, ein Glaubensbekenntnis, das im alltäglichsten, profansten Leben getragen wird. Die jüdische Tradition hat dem Namen stets eine Tragweite zugewiesen, die über die bloße Identifikation hinausgeht. Wie die zeitgenössische Reflexion über Sprache und Schrift in Erinnerung ruft, hat das Judentum die Sprache zu einem Ort von Sinn gemacht und nicht zu einem bloßen Instrument [Léon Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Der Name Azria ist ein winziges und beredendes Beispiel dafür: Er vermittelt ohne Rede die Demut einer Familie, die sich als geholfen weiß, statt sich für souverän zu halten — eine Demut, die die Tradition Israels unter ihre Kardinaltugenden eingereiht hat.

Der Rahmen der Lineage ist die jüdische Gemeinde von Tunis, eine alte und vielfältige Heimstätte. Die jüdische Gemeinde in Tunesien ist seit dem 2. Jahrhundert bezeugt und wuchs durch aufeinanderfolgende Einwanderungswellen. Im Laufe der Jahrhunderte erlebte sie je nach Dynastien unterschiedliche Geschicke: Phasen der Toleranz und Phasen der Beschränkung. Unter bestimmten Regimen wurden Juden zur Konversion gezwungen, doch während sie äußerlich den Islam bekannten, blieben sie dem Judentum treu, das sie im Geheimen weiterhin beobachteten. Diese Fähigkeit, unter Zwang die religiöse Treue zu bewahren — die Heiligung des Namens im Verborgenen — ist einer der Züge, den das kollektive Gedächtnis Israels am meisten geehrt hat, und es ist nicht unvernünftig anzunehmen, dass Familien wie die Azria aus Tunis zu einem bestimmten Zeitpunkt oder zu verschiedenen Zeitpunkten anonyme Träger dieses Vermächtnisses waren.

Die moderne Geschichte der Gemeinde ist durch ihre innere Struktur geprägt. Die Juden von Tunis verteilten sich zwischen den Twansa, seit langem Eingesessenen, und den Grana oder Livornesen, die aus Italien kamen. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts verbesserte sich der politische Status der Juden von Tunis erheblich durch den wachsenden Einfluss politischer Agenten der europäischen Mächte; in derselben Zeit verließen Familien spanischen oder portugiesischen Ursprungs, die sich in Livorno niedergelassen hatten, die Toskana, um sich an der tunesischen Küste anzusiedeln. Das Patronym Azria, eine eher maghrebinische denn italienisierte Form, weist die Familie eher zum Twansa-Zweig hin, demjenigen der seit langem verwurzelten Gemeinden — ohne dass dies für jeden Familienzweig mit Sicherheit festgestellt werden kann.

Diese Gemeinde hat nicht nur bestanden; sie hat hervorgebracht. Das jüdische Gemeindeleben in Tunis organisierte sich um seine Synagogen, seine rabbinischen Gerichtshöfe und seine Wohlfahrtsinstitutionen. Das Engagement im Gemeindeleben — die institutionalisierte tsedaqah, die Sorge um Kranke und Bedürftige, gewährleistet durch Bruderschaften — bildete das moralische Gerüst dieser Gemeinden. In diesem Gefüge, in dem jede Familie ihren Platz in der gegenseitigen Hilfe hatte, ist die Lineage Azria zu verorten.

Der Name Azria ist nicht nur der Hauptstadt eigen. Er findet sich in Gemeinden der tunesischen Sahel, besonders in Sousse, dessen jüngere Historiographie die Entwicklung nachgezeichnet hat. Die Studie von Claire Rubinstein-Cohen beschreibt präzise den Übergang einer lange Zeit „orientalisch" gepräägten Provinzgemeinde zur Verwestlichung über ein Jahrhundert hinweg von 1857 bis 1957 [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011]. Dieser Zeitraum fällt mit der Errichtung des französischen Protektorats 1881 zusammen, mit der Gründung von Schulen der Alliance israélite universelle und der langsamen Ausbreitung des Französischen, der modernen Schulbildung und neuer Berufe.

Für eine Familie wie die Azria bedeutete dieser Wandel ganz konkret den Übergang vom Handwerk, vom Kleinhandel und vom traditionellen Studium zu städtischen Berufen: Handel, Buchhaltung, Unterricht, später Medizin und Jura. Der Zugang zur modernen Bildung vollzog sich nicht gegen die Tradition, sondern oft neben ihr, in einer fruchtbaren Spannung, die jüdische Denker des 20. Jahrhunderts ausgiebig durchdacht haben. Die Frage, wie man jüdisch bleiben kann an der Schwelle zur westlichen Moderne, durchzieht diese ganze Generation; sie wurde mit Ernst gestellt von denen, die wie Leo Strauss die jüdische Treue angesichts der Philosophie und der Aufklärung hinterfragt haben [Leo Strauss, Pourquoi nous restons juifs, 2001]. Die Azria von Sousse und Tunis erlebten in ihrem bescheidenen Maßstab diese gleiche Frage: die Öffnung zur Welt und die Loyalität gegenüber dem Gesetz der Väter zu verbinden.

Dieses Kapitel wird als wahrscheinlich dargestellt: Das Vorkommen des Namens in der Sahel und die Entwicklung der Verwestlichung sind für die Gemeinde dokumentiert, doch der eigene Weg jedes Azria-Haushalts bleibt mangels vollständiger namentlicher Archive eine vorsichtige Rekonstruktion.

Einer der Hauptfaktoren der Geschichte der Juden in Tunesien im 20. Jahrhundert ist die Komplexität der Rechtsstatus. Im Gegensatz zu Algerien, wo das Dekret Crémieux von 1870 die einheimischen Juden en bloc französisch naturalisiert hatte, blieben die Juden Tunesiens in ihrer großen Mehrheit tunesische Untertanen unter dem Protektorat. Nur eine Minderheit erhielt die französische Nationalität durch Einzelnaturalisierung, während die Nachkommen der Livornesen einen italienischen Status beanspruchen konnten. Dieses Rechtsmosaik — tunesische Untertanen, französisch Naturalisierte, italienische Schutzbefohlene — zeichnete divergierende Schicksale innerhalb einer Bevölkerung und manchmal innerhalb einer Familie.

Bereits zu Beginn des 18. Jahrhunderts hatte sich der politische Status der Juden von Tunis durch den wachsenden Einfluss der politischen Vertreter der europäischen Mächte verbessert: der Konsularschutz präfigurierte diese Schichtungen. Für die Azria, wie für so viele Twansa-Familien, blieb die wahrscheinlichste Bedingung die tunesischer Untertanen, die stärker den politischen Unwägbarkeiten ausgesetzt waren als die fremden Schutzbefohlenen. Diese Ungleichheit des Status, innerhalb einer ansonsten solidarischen Gemeinschaft erlebt, wirft Licht auf die Gerechtigkeit, wie das jüdische Denken sie versteht: nicht als eine Abstraktion, sondern als die ständig wiederholte Forderung nach gleicher Rechtsprechung für den Fremden und den Ansässigen. Die Überlegung zum Ursprung des Gesetzes und des Politischen in der Torah erinnert genau daran, daß das jüdische Recht die Stadt auf Recht und nicht auf Gewalt gründet [Shmuel Trigano, Philosophie de la Loi, 1991]. Daß tunesische Juden in ihrem Leben die Ungleichheit der Status gelebt haben, gibt dieser Forderung eine schmerzhafte und konkrete Resonanz.

Der Zweite Weltkrieg traf Tunesien auf singulare Weise in der jüdischen Welt Nordafrikas: Es war von November 1942 bis Mai 1943 das einzige arabische Territorium unter direkter deutscher Militärbesatzung. Während dieser sechs Monate erlitt die Gemeinde Beschlagnahmen von Gütern, Kollektivgeldstrafen, Geiselnahmen und die Verpflichtung von Tausenden von Männern zu Zwangsarbeit in offenen Lagern in der Nähe der Frontlinien. Die jüdischen Familien von Tunis und der Küstenstädte — Sousse, Sfax, Bizerte — standen an vorderster Front, ausgesetzt sowohl deutschen Übergriffen als auch alliierten Bombardements.

Es ist historisch belegt, dass die gesamte Gemeinde dieser Prüfung unterworfen war; es ist daher sehr wahrscheinlich, dass Angehörige der Familie Azria unter den zur Zwangsarbeit Herangezogenen oder unter den von Beschlagnahmen betroffenen Familien waren. Diese Periode gehört zu dem, was das zeitgenössische jüdische Denken das Schweigen genannt hat — jener Abgrund, in dem die Sprache versagt. André Neher hat über diesen Übergang vom biblischen Schweigen zum Schweigen von Auschwitz nachgesonnen, wo die jüdische Geschichte das Unsagbare berührt [André Neher, L'exil de la parole, 1970]. Die Juden Tunesiens entkamen im Gegensatz zu denen Europas der Massendeportation dank der Kürze der Besatzung und des alliierten Vorstoßes; doch Angst, Beraubung und Zwang prägten die Erinnerungen nachhaltig. Die unter Zwang bewahrte Würde, die Solidarität der Gemeinde angesichts der Willkür — die Aufteilung der Geldstrafen, die gegenseitige Hilfe für die Familien der Herangezogenen — waren auch hier wiederum der diskrete Ausdruck der Tsedaqah und der gegenseitigen Fürsorge.

Tunesiens Unabhängigkeit 1956 eröffnete den letzten tunesischen Akt der Azria-Lignée. Innerhalb weniger Jahre verließen quasi alle Juden Tunesiens das Land, am Ende einer Geschichte, deren Historiographie das entscheidende Jahrhundert zwischen der Mitte des 19. und der Mitte des 20. Jahrhunderts ansetzt [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011]. Zwei Hauptziele polarisierten diesen Aufbruch: Frankreich, wo der Gebrauch der Sprache und die frühere Einbürgerung einiger die Integration erleichterten; und der neu gegründete Staat Israel, wo die aliyah eine seit Jahrhunderten erwartete Rückkehr vollzog. Die Familiennotiz selbst verzeichnet diese Aufspaltung: eine französische und israelische Diaspora im 20. Jahrhundert.

Dieser doppelte Exodus ist nicht nur eine demografische Gegebenheit; er berührt eine Theologie der Geschichte. Das jüdische Bewusstsein der Zeit, seine Art, Gedächtnis und Hoffnung zu verknüpfen, wurde von der Historiographie des Judentums als ein singuläres Verhältnis zu Vergangenheit und Zukunft analysiert [Sylvie Anne Goldberg, Penser l'histoire juive au début du XXe siècle, 2000]. Für die Azria in Israel verwirklichte die Ansiedlung im Land das Versprechen, das in ihrem eigenen Namen enthalten ist: Gott hat geholfen, YHWH hat heimgeführt. Für die Azria in Frankreich verlängerte die Verwurzelung in der Republik die lange diasporische Erfahrung der Treue in fremdem Land.

Auf beiden Ufern musste die Familie ihre Stellung in einem erschütterten Gemeindeleben neu erfinden: Solidarität wiederherstellen, eine Sprache und Riten weitergeben, entscheiden, was man bewahrt und was man anpasst. Diese aktive Weitergabe — das Studium, die Treue zu den Festen, die Anhänglichkeit an den Text — steht im Kern dessen, was das Judentum unter Kontinuität versteht. Die zeitgenössische Meditation über den Talmud als offenes, nie geschlossenes, unendlich erneut gelesenes und interpretiertes Buch wirft Licht auf diese jüdische Art zu überleben durch Studium und Kommentar [Marc-Alain Ouaknin, Le livre brûlé, 1986]. Darin nimmt die Azria-Lignée teil an der zähesten Tugend Israels: das Exil zu einem Studienort zu machen und die Zerstreuung zu einer Treue.

Am Ende dieser Reise erscheint die Linie Azria als ein diskreter Faden, der in das jahrtausendalte Gewebe des tunesischen Judentums einwoben ist: eine Familie, deren Name, Gott hat geholfen, in sich selbst eine Theologie des Vertrauens und der Demut verdichtet. Von der alten Schicht der Twansa bis zur Verwestlichung der Sahel-Region, vom Bruch der Rechtsstatus bis zur Prüfung durch die Besatzung, bis zur doppelten Exodus nach Frankreich und Israel — sie hat das Schicksal einer Gemeinschaft geteilt, die es verstanden hat, zu bestehen, ohne sich selbst zu verleugnen.

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte hinweg getragen hat, ist es vielleicht die Treue in der Diaspora — jene vertrauensvolle Demut, die im Namen Azria selbst eingeschrieben ist —, die diese Linie am besten zum Ausdruck gebracht hat. Nicht die Demut der Auslöschung, sondern die desjenigen, der sich bewusst ist, geholfen und getragen zu sein, und der von Tunis nach Paris und Jerusalem die Weitergabe dort bewahrt hat, wo die Geschichte sie zu unterbrechen drohte. Darin verbindet sich das singuläre Schicksal der Azria mit dem kollektiven Gedächtnis Israels, für das die Diaspora niemals das letzte Wort ist und Rettung stets erhofft wird. Wie das zeitgenössische jüdische Denken andeutet, jüdisch zu bleiben ist eine Entscheidung, die von jeder Generation neu getroffen wird [Leo Strauss, Pourquoi nous restons juifs, 2001]; die Azria haben sie in ihrer Weise getroffen.