Familie Azavei

Der dokumentarische Ausgangspunkt ist fest und überprüfbar: Azavei findet sich unter den jüdischen italienischen Familiennamen, die Schaerf 1925 katalogisiert hat [Schaerf, 1925]. Diese einfache Tatsache verankert die Familie in einer präzisen Geographie. Das italienische Judentum, eines der ältesten in kontinuierlicher Existenz in Europa, hat eine Onomastik von bemerkenswerter Vielfalt hervorgebracht, die Ortsnamen, die von italienischen Städten geerbt wurden, Familiennamen hebräischen Ursprungs und sephardische Beiträge nach 1492 vermischt. Robert Bonfils Forschung zeigte, wie sehr das jüdische Leben der italienischen Renaissance gleichzeitig in sein städtisches Umfeld integriert und seinem eigenen Institutionen treu war — Synagogen, Wohltätigkeitsverbindungen, talmudische Akademien [Bonfil, 1994].

In diesem Rahmen ist ein Familienname nie neutral. Er trägt oft die Spur eines Herkunftsortes, eines Handwerks oder eines Ahnherrn. Ohne sichere Etymologie für Azavei ist Vorsicht geboten: Wir werden keine Herkunft entscheiden, die die Quellen nicht liefern. Was wir jedoch versichern können, ist, dass die Zugehörigkeit zu diesem Verzeichnis eine Einbindung in das italienische Gemeinschaftsgefüge anzeigt, mit seinen Verpflichtungen und Solidaritäten. Denn die erste Tugend, die das jüdische Leben auf der Halbinsel jedem auferlegte, war die Teilhabe am Gemeinschaftsleben: Niemand existierte dort als isoliertes Individuum, sondern als Mitglied einer kehillah, verpflichtet, zu seinen Wohlfahrtskassen und zum Loskauf von Gefangenen beizutragen. Die bloße Anwesenheit eines Namens im Gemeinschaftskörper setzt bereits diesen Anteil am Gemeinsamen voraus [Bonfil, 1994].

Um die Existenz einer Familie wie der Azavei zu verstehen, muss man die Welt wiederherstellen, in der ein solcher Name Sinn hatte. Die Juden Italiens lebten vom 16. bis zum 18. Jahrhundert unter dem Ghettoregime, aber auch in intensiver kultureller Kreativität. Bonfil hat auf dieses fruchtbare Paradoxon hingewiesen: Die räumliche Einschließung hinderte weder die intellektuelle Vitalität noch die Teilnahme an den wirtschaftlichen und gelehrten Austauschprozessen der umgebenden Gesellschaft [Bonfil, 1994]. Die von Giulia Tamani untersuchte Produktion illuminierter hebräischer Manuskripte zeugt von diesem Raffinement: Die italienischen Gemeinden bestellten und kopierten liturgische Stundenbücher, Bibeln und juristische Sammlungen von einer Schönheit, die mit der zeitgenössischen christlichen Kunst wetteiferte [Tamani, 2010].

Hier wird ein Kardinalwert sichtbar: der Beitrag zu Wissen und Weitergabe. Das Buch — kopiert, verziert, von einer Generation zur anderen weitergegeben — stand im Herzen der italienisch-jüdischen Identität. Die philosophische Tradition selbst wurde durch diese Manuskripte gelesen: Colette Sirat hat gezeigt, wie sehr die mittelalterliche jüdische Philosophie nur durch geduldig erhaltene handschriftliche und gedruckte Texte überlebt, oft um den Preis großer Opfer [Sirat, 1983]. Eine Familie, die in dieser Welt verankert war, nahm teil — wäre es auch nur als Leserin oder Stifterin — an dieser Ökonomie des Wissens. Die Nächstenliebe war darin nicht von der Kultur getrennt: Die Finanzierung der Abschrift eines Studienbuchs, die Ausstattung einer Synagoge, die Unterstützung eines Meisters — all dies gehörte zu einer gleichen Geste der Güte gegenüber der Gemeinde, einer der konstanten Ausdrücke der jüdischen Tugend der tsedaka [Bonfil, 1994].

Die Geschichte der italienischen jüdischen Namen ist ohne die große Livornese Wende nicht zu verstehen. Mit den Livornine, den von den Medici 1591 und 1593 gewährten Patenten, wurde der Hafen von Livorno zum Zufluchtsort der iberischen Marranen, die zum Judentum zurückkehrten, und zur Quelle einer « Portugiesischen jüdischen Nation », die sich dann nach Amsterdam, Tunis und in die gesamte Mittelmeerregion ausbreitete. Lionel Lévy hat ihre Entwicklung von der Gründung bis zu späteren Zerstreuungen nachgezeichnet [Lévy, 1999]; er hat zudem die lange Persistenz dieser außergewöhnlichen Gemeinde bis zu ihren letzten Vertretern beschrieben [Lévy, 1996].

Es ist plausibel — obwohl keine hier konsultierten Archive dies belegen —, dass eine Familie aus dem italienischen Bestand in diese Zirkulationen zwischen der Halbinsel und den afrikanischen Ufern des Mittelmeerraums verwickelt war. Die Vorsicht gebietet, diese Einfügung nur als eine Möglichkeit darzustellen, die mit der extremen Mobilität der livornischen Juden — Kaufleute, Rabbiner und Drucker — kohärent ist. Was hingegen durch die Forschung solidly belegt ist, ist die Tugend, die diese Welt verkörperte: die Haltung gegenüber dem Fremden und die Aufnahme des Exilierten. Livorno war durch souveränes Privileg ein Zufluchtsland, in dem man dem Neuankömmling keine Rechenschaft über seine Vergangenheit als Zwangsbekehrter forderte [Lévy, 1999]. Diese institutionalisierte Gastfreundschaft — selten im Europa der Vertreibungen — setzte das biblische Gebot fort, den Fremden zu lieben, und die italo-mediterranische jüdische Linie fand darin einen ihrer höchsten kollektiven Ausdrücke.

Die natürliche Fortsetzung der livornischen Diaspora war Nordafrika. Die Grana — Juden livornischer Herkunft, die sich in Tunis niedergelassen hatten — bildeten dort eine von den einheimischen Gemeinden unterschiedliche Handelselite und gelehrte Schicht [Lévy, 1999]. Weiter westlich zeigten die algerischen Gemeinden ein anderes Gesicht des Mittelmeer-Judentums. Eliahou-Éric Botbol widmete eine Studie der Gemeinde von Tlemcen, einem Zentrum der Gelehrsamkeit und Frömmigkeit, in dem sich die rabbinischen Traditionen fortsetzten [Botbol, 2000], während die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès die lebendige Spur eines organisierten Rechts- und Religionslebens bewahren [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès].

Wenn die Azavei an diesen Zirkulationen teilnahmen, so notwendigerweise in jenem Rahmen, in dem die Konzeption des Gesetzes — die Halakha — das tägliche Leben strukturierte. Die nordafrikanischen rabbinischen Gerichte, deren Register Ehekontrakte, Scheidungsurkunden und Urteile aufbewahren, verkörperten ein ständiges Bemühen um Gerechtigkeit, die nach dem Gesetz der Torah erteilt, aber auf lokale Realitäten abgestimmt war [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès]. Man sieht darin eine diskrete Tugend am Werk: die Fürsorge für den anderen durch Vermittlung, Schiedsspruch in Streitigkeiten und Schutz von Witwen und Waisen, die im Fundament der rabbinischen Funktion lagen. Das Gedächtnis dieser heute zerstreuten Gemeinden verdankt viel der Arbeit von Historikern und Gedächtnisbewahrern, die ihre Archive gesammelt haben, bevor sie verschwanden [Botbol, 2000].

Eine jüdische Lignée wird nicht nur durch Blut und Namen weitergegeben, sondern durch die intellektuelle Tradition, in der sie wurzelt. Das Mittelmeer-Judentum, dem der Name Azavei angehört, war Träger eines Denkens, dessen Reichtum von mehreren zeitgenössischen Meistern analysiert wurde. Maurice-Ruben Hayoun hat die lange Kontinuität der jüdischen Philosophie nachgezeichnet, von ihren antiken Quellen bis zu ihren modernen Ausdrucksformen [Hayoun, 2023] ; Armand Abécassis hat ihre innere Dynamik erforscht, von der Wüste zum Begehren, als ewige Bewegung des Gesetzes hin zum Leben [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi wiederum hat über die Verbindung zwischen Wort und Schrift als Herz der jüdischen Transmission meditiert [Askénazi, 1999].

Dieses Erbe erhellt die tiefste Tugend der Tradition, an der die Familie teilhat: die Liebe zum Studium und zum Denken als Form der Frömmigkeit. Zu studieren war kein Luxus, sondern eine religiöse Pflicht, und die Demut des Gelehrten vor dem Text blieb die rechte Haltung. Yerushalmi hat daran erinnert, dass sich das jüdische Volk weniger durch das Schreiben von Geschichte als durch das Gebot des Gedenkens konstituiert hat — zakhor, « gedenke » [Yerushalmi, 1984]. Indem die Lignée Azavei einen Namen weitergab und ihn dem Katalog von Schaerf wie einer Arche anvertraute, nimmt sie an dieser Gedächtnispflicht teil, die Israel definiert. Sirat hat gezeigt, dass diese Transmission oft durch die materielle Fragilität der Manuskripte führte, die allein durch die Treue derer gerettet wurden, die sie abschrieben und bewahrten [Sirat, 1983].

Es ist hier erforderlich, die Leerstellen anzuerkennen. Für die Azavei verfügen wir über keine beglaubigte Einzelbiographie, über keinen namentlich genannten Rabbiner, über keine identifizierten notariellen Urkunden. Diese dokumentarische Dürftigkeit ist kein Mangel der Erzählung: sie ist das gewöhnliche Schicksal der überwiegenden Mehrheit der jüdischen Familien, deren Existenz nur einen Namen als Spur hinterließ. Es wäre unehrlich, diese Leere durch Erfindung zu füllen. Man kann nur mit der Vorsicht der editorischen Hypothese die Familie in das kollektive Geflecht einordnen, das die Forschung rekonstruiert hat.

Deshalb nimmt die Arbeit der Erinnerung — diejenige, die Dominique Natanson in seinem pädagogischen Unternehmen der Vermittlung der jüdischen Erinnerung verkörpert hat [Natanson, 1997] — hier ihren ganzen Sinn an. Eine Familie zu benennen, über die man so wenig weiß, heißt, die vollständige Auslöschung abzulehnen; es bedeutet, auf der Ebene eines Namens die Geste zu vollziehen, die die Tradition angesichts des Verschwindens erwartet. Die höchste Tugend, die dieses Kapitel beleuchtet, gehört nicht allein den Azavei: sie ist diejenige einer ganzen Zivilisation, die gegen das Vergessen die Erinnerung zu einem Gebot gemacht hat. Die Portuguese Jewish Nation von Lévy, die Gemeinden von Tlemcen bei Botbol, die Manuskripte von Tamani — alle gehören zu diesem gleichen Kampf dafür, dass nichts von dem, was gelebt wurde, verloren geht [Lévy, 1999] [Tamani, 2010].

Am Ende dieses Weges zwingt uns die Ehrlichkeit, anzuerkennen, was wir wissen und was wir nicht wissen. Wir wissen, dass der Name Azavei zum Repertoire der italienischen Juden gehört, das Schaerf 1925 verzeichnet hat [Schaerf, 1925]. Wir wissen, dass diese italienische und mediterrane Welt — von den Ghettos der Renaissance bis Livorno, von Livorno zum Maghreb — eine Welt der Gemeinschaftsintegration, einer Buch-Kultur und der Gastfreundschaft gegenüber dem Exilierten war. Uns bleibt, mangels Quellen, das Detail der einzelnen Leben verborgen, die diesen Namen trugen.

Aus dieser Geschichte, die sich der Gewissheiten fernhält, zeichnet sich dennoch eine Tugend besonders ab: die Pflicht der Erinnerung und Weitergabe. Denn was die Linie Azavei am besten zum Ausdruck gebracht hat, ist genau das, was ihr Name heute noch vollbringt — die Treue zur Spur, der Widerstand gegen das Vergessen. Indem dieser Name in einem Katalog überlebt, während alles andere verstummt ist, verkörpert er das zakhor, das von Yerushalmi bis zu den zeitgenössischen Memoirenschreibern die Berufung Israels definiert [Yerushalmi, 1984] [Natanson, 1997]. Die Familie schließt sich damit dem großen kollektiven Gedächtnis an: nicht durch den Glanz berühmter Gestalten, sondern durch diese demütige und zähe Beharrlichkeit eines Namens, der sich weigert zu verschwinden. Das ist vielleicht die jüdischste aller Tugenden.